Família Portugal (Skulen)

O patronímico Portugal intriga. Levado por uma família profundamente enraizada no hassidismo moldavo de língua ídiche, evoca pela sua letra mesma a península Ibérica. A tradição genealógica sefaradi, tal como a documentam os trabalhos de referência, recorda que a expulsão de 1492 e as conversões forçadas dispersaram os Judeus ibéricos por todo o perímetro mediterrânico e até à Europa central e oriental, onde alguns nomes de origem — Portugal, Castro, Navarro — sobreviveram como fósseis onomásticos no seio de comunidades que se tornaram ashkenazitas. Contudo, é preciso dizê-lo com clareza: nenhuma cadeia documental contínua liga, tanto quanto sabemos, a família do Skulener Rebbe a uma linhagem sefaradi atestada. A hipótese de uma ascendência ibérica permanece aqui uma conjectura editorial, plausível à vista da difusão de tais patronímicos mas não estabelecida pelos actos.

O que está mais assegurado é a ancoragem bessarabiana e moldava da família, e a cadeia espiritual precisa que a tradição dinástica conservou. O avô espiritual da linhagem de Skulen inscreve-se na descendência directa do rebbe Yeshayah Shor de Iași, autor do Kelil Tiferes, ele próprio discípulo do rebbe Mardochée de Kremnitz, oriundo do Maguid de Zlotchov — tantos elos da grande cadeia hassídica oriunda do Baal Shem Tov. O pai de Eliezer Zusia, rabbi Yisrael Avraham Portugal (falecido em 1915), rabbi da comunidade de Sculeni, levava o título honorífico de autor do Shem uSh'aris Yisrael e foi discípulo do Kelil Tiferes. Assim a linhagem Portugal enraíza-se não apenas na geografia bessarabiana mas numa filiação intelectual e espiritual cuidadosamente transmitida de mestre a discípulo — aquilo que a nomenclatura dinástica do hassidismo chama shalsheleth, a cadeia.

O nome da linhagem remete para Sculeni / Skulen, localidade do Prout, numa região onde o judaísmo tinha sofrido há muito tempo um regime de excepção. Carol Iancu demonstrou o quanto a condição jurídica dos Judeus da Roménia foi, até à véspera da Primeira Guerra Mundial, marcada pela negação de cidadania e um antisemitismo de Estado inscrito na lei. É neste mundo precário — aquele dos shtetlach moldavos, das cortes hassídicas e dos mercados do Prout — que se forma a linhagem Portugal.

Eliezer Zusia Portugal nasceu em 17 de outubro de 1898 em Sculeni, na Bessarábia, filho único do rabino Yisrael Avraham Portugal. Seu pai, já bastante idoso no momento do seu nascimento, transmitiu-lhe, ainda assim, o essencial de sua Torah e de sua sabedoria antes de desaparecer: Eliezer Zusia tinha apenas dezessete anos quando seu pai faleceu, em 1915, deixando-o como único herdeiro de uma responsabilidade rabínica considerável. Foi nessa idade, sem intermediário, que ele assumiu a sucessão de seu pai como rabino de Sculeni, exercendo a carga pastoral de uma comunidade inteira quando ainda era adolescente.

Essa precocidade é significativa. Não é apenas resultado da transmissão biológica — o filho sucede o pai, como é frequente nas dinastias hassídicas. Ela pressupõe uma formação intensa, recebida diretamente de um pai erudito, em um lar onde a Torah era o pão cotidiano. Os relatos transmitidos pelos fiéis descrevem uma criança e depois um jovem homem impregnado de piedade, formado pelo contato com os grandes mestres da Moldávia e da Bucovina. Sua formação o teria vinculado particularmente à influência das dinastias de Bohush e de Sadigura — ramos da grande casa de Rouzhyn (Ruzhin), cuja aura irradiava por toda a Bucovina e a Bessarábia. Foi notavelmente um discípulo fervoroso do rebbe Avraham Matisyahu de Shtefanesht (Ștefănești), figura da ramificação Rouzhyn de quem recebeu profundamente a marca espiritual, e que será também o mestre do seu futuro amigo o Ribnitzer Rebbe, Rav Chaïm Zanvil Abramowitz. Esse companheirismo místico entre os dois homens, forjado na comum devoção ao Shtefaneshter Rebbe, tecerá entre Skulen e Ribnitz um laço afetivo que durará toda a vida.

Durante cerca de vinte anos, Eliezer Zusia Portugal serviu como rabino de Sculeni, trabalhando para elevar o nível espiritual de seus fiéis. A atividade que caracterizou esse primeiro período de seu ministério foi de uma natureza que diz muito sobre sua concepção da função rabínica: ele redigiu fascículos em iídiche, especialmente compostos para as necessidades espirituais de seus paroquianos menos eruditos, para que a Torah não permanecesse privilégio dos letrados. Esse cuidado com o mais humilde, essa recusa do elitismo do conhecimento — eis uma primeira expressão do valor de bondade, chesed, que atravessará toda a sua existência.

Quando o rebbe de Sadigura, Mordechai Shalôm Yosef Friedman, visitou Sculeni e observou os feitos do jovem rabino, convidou-o vivamente a se juntar à grande cidade de Chernivtsi (Czernowitz), capital cultural da Bucovina, para servir uma comunidade mais ampla então devastada pela assimilação. Czernowitz contava naquela época com cerca de 21 500 judeus sobre uma população total de aproximadamente 68 400 habitantes: uma metrópole cosmopolita, encruzilhada de línguas e culturas, onde a fidelidade religiosa era ameaçada por todos os lados. Portugal aceitou, e logo foi escolhido como grande rabino da cidade, ao lado das cortes vizinhas de Sadigura, Vizhnitz e Boyan, para tentar preservar o que ainda pudesse sê-lo. Esse deslocamento provaria em breve, diz-se, a sabedoria daquele que o havia aconselhado: pouco depois da partida do Rebbe, a Bessarábia foi invadida pelos soviéticos, sob cujo jugo os judeus sofreram terrivelmente.

O jovem se distinguiu, segundo os relatos e a memória transmitida, por dois dons que marcariam toda a sua vida: a composição litúrgica — foi um autor prolífero de piyyutim e de melodias hassídicas (niggunim), cujas coletâneas seriam reunidas posteriormente em suas obras — e uma intensidade de oração reputada como extraordinária, seus ofícios prolongando-se por horas a fio. Esses dois carismas são indissociáveis no hassidismo: a melodia não é um ornamento da oração, ela é, segundo a mística do Baal Shem Tov, a própria alma. Nisto, Eliezer Zusia Portugal se inscrevia plenamente na tradição Rouzhyn, onde a beleza formal do canto e a conduta da corte eram tidas como vetores de santificação.

Esses elementos biográficos dizem respeito essencialmente à memória transmitida pela corte e pela literatura hagiográfica hassídica. O historiador os recolhe como tradição viva, sinalizando que eles são apenas imperfeitamente corroborados por arquivos independentes, os quais, para essa região e esse período, foram frequentemente destruídos ou dispersados pela guerra.

A prova decisiva veio com a Segunda Guerra Mundial. A Romênia do marechal Antonescu, aliada da Alemanha nazista, conduziu contra seus próprios Judeus uma política de extermínio cujas modalidades são hoje bem documentadas. Raul Hilberg, em A Destruição dos Judeus da Europa, e Saul Friedländer, em Os Anos de Extermínio, estabeleceram a amplitude do desastre: pogroms de Iași, deportações em massa dos Judeus da Bessarábia e da Bucovina para os campos e guetos da Transnístria, onde a fome, o tifo e os massacres causaram dezenas de milhares de mortos. Friedländer recorda o lugar singular, e por muito tempo minimizado, da Romênia na geografia da destruição.

Czernowitz, por sua vez, conheceu uma história particularmente turbulenta: anexada pela União Soviética em 1940 durante o pacto Molotov-Ribbentrop, foi ocupada pelas forças alemãs e romenas durante a guerra, antes de ser libertada pelo Exército Vermelho em abril de 1944. É nesta paisagem constantemente recomposta pela violência das potências que o Skulener Rebbe teve de manter sua presença pastoral. Segundo a memória da corte, ele começou, desde as primeiras deportações, a reunir crianças órfãs — esses pequenos cujos pais tinham perecido nas marchas ou nos campos, e que ninguém mais reclamava.

Importa aqui salientar o que este ato tinha de inaudito em seu contexto. Recolher crianças judias errantes sob um regime de ocupação, no momento mesmo em que as autoridades organizavam metodicamente sua destruição, representava uma assunção de risco existencial absoluto. O salvamento não era, para o Rebbe, uma decisão extraordinária ditada pelas circunstâncias: era a consequência lógica de uma vida inteira consagrada à bondade e ao cuidado com o outro. O valor de chesed — a graça, a bondade, a generosidade ativa para com o outro — que o hassidismo considera uma das colunas do mundo, encontrava nestes gestos obscuros sua expressão mais radical.

O marco histórico geral é aqui solidamente estabelecido pela pesquisa; o detalhe dos atos individuais do Rebbe, em contrapartida, nos chega sobretudo pelo testemunho e pela tradição, e pertence ao registro da memória. Antes mesmo do fim da guerra, Eliezer Zusia tinha começado a moldar o que se tornaria, nos anos pós-guerra, sua obra-prima.

Após o término da guerra, a Roménia contava milhares de crianças judias órfãs, vagueando, às vezes acolhidas por instituições estatais que ameaçavam arrancá-las de toda identidade judaica. O Skulener Rebbe empreendeu então a obra que permanece o coração de sua memória: acolher, alimentar, instruir e proteger essas crianças, fundando a organização beneficente Chesed L'Avraham (« a bondade de Abraão »). Segundo a tradição da corte e os relatos transmitidos por seus fiéis, teria pessoalmente cuidado de cerca de trezentas crianças, que adotou como seus próprios filhos, e que o chamavam de « Tatteh » — pai em iídiche. Centenas de outras gravitavam na órbita de suas instituições.

A logística dessa obra foi ela própria um ato de coragem: quando pode deixar Czernowitz para Bucareste, Eliezer Zusia fez passar clandestinamente seus « filhos » para a capital romena, depois abriu um orfanato e multiplicou as instituições de educação judaica. Não apenas alimentava e abrigava essas crianças: restituía-lhes um nome, uma pertença, uma transmissão. Seu testamento espiritual, transmitido pela comunidade, pedia que seus filhos adotivos lhe testemunhassem gratidão permanecendo fiéis ao judaísmo e estudando a Torah a cada momento possível — um voto que diz, melhor que qualquer discurso, sua concepção do cuidado com o outro: não a caridade passiva, mas a transmissão viva.

Essa atividade o colocou em perigo sob o regime comunista. Desde 1949, o Rebbe foi preso várias vezes pelas autoridades romenas, mas suas libertações foram obtidas cada vez sem maiores dificuldades. A situação endureceu radicalmente em fevereiro de 1959, quando o regime o acusou, assim como seu filho Yisrael Avraham Portugal, de espionagem em favor de Israel e dos Estados Unidos — acusação de alta traição, passível das penas mais severas. A memória da corte retém que foi justamente durante esses meses de cativeiro que o Rebbe compôs alguns de seus niggunim mais célebres: o homem que, encarcerado, encontrava na melodia não uma fuga do real mas uma atestação da fé. Seus cantos de prisão carregam assim, na tradição hassídica de Skulen, uma dupla significação: testemunhas da provação, são também testemunhas da vitória da alma sobre a coação.

A libertação veio de uma mobilização internacional de amplitude notável. Harry Goodman, vice-presidente de Agudat Israël, o rav Eliezer Silver, presidente da União dos Rabinos Ortodoxos dos Estados Unidos, e o rebbe de Lubavitch, rabbi Menahem Mendel Schneerson, uniram seus esforços. O rav Silver foi a Washington várias vezes para interceder, sem sucesso. Mas após um apelo pessoal do Rebbe de Lubavitch, consentiu em fazer uma última viagem à capital americana — e a libertação foi obtida. O pai e o filho deixaram a Roménia no verão de 1959, transitaram pela Bélgica, e chegaram na América em 1960. O vínculo tecido entre Skulen e Lubavitch nessa provação não se desatava: no Brooklyn, quando o Skulener Rebbe não encontrou ainda um minyan entre seus próprios fiéis, foram estudantes de Lubavitch que vieram rezar com ele cada manhã.

Aqui o historiador se posiciona numa intersecção: a trama — repressão comunista das obras judaicas, encarceramento, emigração negociada — é coerente com o que se sabe do contexto romeno do pós-guerra; as grandes linhas da libertação (as personalidades envolvidas, o papel do Departamento de Estado americano) são suficientemente confirmadas por fontes independentes para sair do registro unicamente da tradição. As rapportamos com essa nuance, aguardando uma corroboração arquivística sistemática para o detalhe dos fatos.

A figura do Skulener Rebbe seria incompleta se não prestássemos justiça à sua dimensão de autor e pensador. Pois Eliezer Zusia Portugal não foi apenas um rebbe carismático, um salvador de órfãos e um mestre de oração: foi também um homem de pena, cujos textos constituem dois monumentos do pensamento hassídico do século XX.

A primeira obra, Noam Eliezer — A doçura de Eliezer —, dá seu título ao conjunto da obra tal como a lignagem a transmitiu e tal como é doravante acessível como fonte documental. Este título é em si uma declaração: noam, a doçura, a delicadeza, a graça — uma palavra que aparece nos Salmos para qualificar a beleza da Morada divina («a doçura do Eterno»). Que um mestre hassídico escolha essa palavra como título diz algo sobre sua relação com a Torah: não a lei como coação, mas a Torah como fonte de doçura e de luz. A composição desta coletânea se estende ao longo de toda sua carreira e reúne seus hidushim — os comentários e renovações doutrinais que o Rebbe formulou sobre os textos do Pentateuco, das festas e do pensamento hassídico. A tradição quer que, na corte de Skulen, a transmissão desses ensinamentos passasse tanto pela oralidade — a tish, a mesa do Shabat, o discurso hassídico — quanto pelo escrito.

A segunda obra, Kedushat Eliezer — A santidade de Eliezer —, forma o pendant teológico do primeiro. O título em si, kedushah, a santidade, remete a um dos conceitos centrais do judaísmo: a qualidade do que é posto à parte, consagrado, arrancado do profano para ser oferecido ao divino. Na tradição hassídica, a kedushah não é apenas um atributo do Templo ou dos sacerdotes — é a vocação de cada judeu, a cada instante de sua vida ordinária. Kedushat Eliezer desenvolve este ensinamento apoiando-se notadamente nas festas do calendário judeu: uma edição consagrada a Hanoukkah e às Igrot Kodesh (as cartas santas do Rebbe) está hoje disponível, testemunhando a forma como o mestre de Skulen articulava o ciclo litúrgico anual e a vida espiritual de sua comunidade. A obra inclui também um relato do peregrinação aos kivrot tzaddikim (túmulos dos justos) associados à lignagem de Skulen, realizado em 2009 pelo Skulener Rebbe da geração seguinte — o que ilustra a continuidade viva entre a obra escrita do fundador e a prática memorial de seus sucessores.

Estas duas obras se inscrevem na grande tradição do saber talmúdico e homilético do hassidismo ashkenazi. Não são tratados de jurisprudência no sentido estrito (halakha), mas comentários espirituais, reflexões sobre o significado interior dos mandamentos e das festas — o que o hassidismo chama derush, a interpretação edificante. Nisto, o Rebbe de Skulen se situava na continuidade de seus mestres do ramo Rouzhyn, para quem o ensinamento devia tocar a alma antes de regular a conduta. O valor de limud Torah — o estudo da Torah como fim em si mesmo, como ato de devoção e de renovação perpétua — encontra aqui sua expressão mais clara.

Convém notar que essas obras não foram compostas na serenidade de uma biblioteca. Noam Eliezer e Kedushat Eliezer emergem de uma vida atravessada pela perseguição, exílio e reconstrução. Alguns dos ensinamentos que as compõem foram formulados nas condições mais precárias — e segundo a tradição da corte, foi também durante os meses de encarceramento que foram compostos alguns dos niggunim mais impressionantes que acompanham este ensinamento. A obra escrita e a obra melódica se correspondem, formando juntas o testemunho de uma fé que não se deixou prejudicar pela história.

Enfim, os fascículos em ídiche redigidos pelo Rebbe durante seus anos em Sculeni — estes textos adaptados às necessidades espirituais dos paroquianos menos eruditos — prolongam a mesma preocupação: tornar a Torah acessível a todos, dos mais eruditos aos mais simples. Esta preocupação pedagógica, longe de ser secundária, diz a humildade de um mestre que não escreve para a posteridade sábia mas para seu próximo imediato.

No início dos anos 1960, o Skulener Rebbe conseguiu sair da Romênia. Após uma passagem pela Bélgica e uma emigração para os Estados Unidos em 1960, estabeleceu-se primeiro em Crown Heights, Brooklyn, na órbita direta dos grandes centros hassídicos de Nova York e em imediata proximidade do quartel-general do movimento Chabad — filiação lógica da relação forjada durante sua libertação. Quando interrogado sobre a escolha da América em vez de Israel, o Rebbe disse um dia que escolhia ficar próximo de seus « filhos » dispersos na diáspora, resposta que resume em uma frase toda sua concepção da responsabilidade pastoral.

Quando fiéis o convidavam a abrir uma yeshiva, ele respondia: « O que minha yeshiva traria para todas as que já existem? Aquele que quer cumprir uma mitsva deve se perguntar como dar o maior prazer a Deus. » Essa máxima é reveladora. Ela expressa a recusa de uma instituição de prestígio, e a escolha deliberada de uma obra mais discreta, mais diretamente útil: em vez da yeshiva teórica, o Rebbe preferiu a rede de escolas Chesed L'Avraham, que implantou não apenas em Brooklyn mas também em Israel, onde seus estabelecimentos entraram em concorrência direta com as redes de educação laica para as crianças dos novos imigrantes.

Em 1961, durante sua primeira viagem a Israel, o Rebbe foi envolvido por centenas de seus « filhos » romenos, agora jovens adultos, que se precipitaram ao seu encontro. Mas constatou com dor que muitos deles haviam cedido às pressões seculares e abandonado a prática religiosa. Essa constatação o afetou profundamente: em 1962, tomou a decisão de fazer da educação judaica em Israel a « coroa » de sua obra, lançando a rede Chesed L'Avraham na Terra Santa. A implicação na vida coletiva — arevut, a solidariedade mútua que o judaísmo coloca como fundamento do povo — tomava ali uma forma concreta e militante.

A transferência do judaísmo hassídico da Europa Oriental para Brooklyn, após a Shoá, é um fenômeno histórico bem atestado: foi nessas ruas que se reconstituíram, a partir de alguns poucos sobreviventes, cortes inteiras que a guerra quase aniquilou. A dinastia de Skulen se inscreve nesse movimento de ressurreição dos hassidismos em terra americana. Foi também em Brooklyn que se manifestou um episódio significativo da relação do Skulener Rebbe com os poderosos: aproximadamente dez anos após sua chegada aos Estados Unidos, viajou para Washington para encontrar o senador Henry « Scoop » Jackson a fim de defender a causa dos Judeus encarcerados na URSS. Essa iniciativa contribuiu ao contexto do que se tornaria a Emenda Jackson-Vanik, uma das grandes vitórias da diplomacia judaica americana em favor dos direitos dos Judeus soviéticos. O homem que havia, nos anos 1940 e 1950, trabalhado para arrancar crianças das garras do regime comunista romeno continuava, nos anos 1970, o mesmo combate por seus irmãos encarcerados do outro lado da cortina de ferro — uma coerência notável entre a ação local e o engajamento na causa universal do povo judeu.

Apesar da partida progressiva da comunidade judaica de Crown Heights com o aumento da insegurança nos anos 1970, o Skulener Rebbe, em deferência ao Loubavitcher Rebbe que encorajava os Judeus a permanecerem no bairro, permaneceu no local até seus últimos anos. Esse gesto — ficar quando todos partem, por lealdade a uma promessa feita a um amigo — é também um fato, e não uma metáfora.

Em 1974, durante uma audiência privada com o rebbe Schneerson, este último declarou que o Skulener Rebbe tinha o poder de inaugurar a redenção final. O Rebbe resistiu a essa ideia com modéstia — ao que Schneerson respondeu que ele demonstrava uma anava (humildade) deslocada. Esse episódio, transmitido pela comunidade Chabad, diz algo do olhar que os grandes mestres hassídicos lançavam sobre Eliezer Zusia Portugal: não apenas um homem de bem, mas uma figura de santidade que ultrapassava a fronteira de sua própria corte. Diz também o valor da humildade individual como caráter constitutivo do Rebbe — humildade que não foi passividade, pois coexistia com a audácia de salvar órfãos sob as ditaduras.

O Rebbe prosseguiu sua obra litúrgica e caritativa até sua morte, ocorrida em 18 de agosto de 1982 (29 Av 5742). Sua sucessão coube a seu filho, Yisrael Avraham Portugal (1923–2019), que havia estudado em sua juventude em Vizhnitz sob o rebbe Eliezer Hager, e que dirigiu a corte de Skulen por quase quatro décadas, desde Borough Park. Foi o último rebbe da era da Shoá a dirigir uma dinastia hassídica. Reputado por ter composto milhares de niggunim — às vezes carregando um gravador para capturar as melodias que lhe ocorriam —, perpetuou Chesed L'Avraham e marcou com sua impressão toda a geração seguinte. Morreu em 1º de abril de 2019, aos 95 anos, deixando para trás oito filhos, dos quais vários rabinos à frente de cortes espalhadas em várias cidades americanas: Borough Park, Williamsburg, Monsey, Lakewood — tantos focos de uma mesma luz multiplicada.

O sobrenome Portugal e a função de mediação que exerceu o Rebbe — intercedendo junto aos poderes, negociando a libertação de crianças, mobilizando redes internacionais — convidam a uma perspectiva mais longa, que este livro propõe como hipótese de leitura e não como filiação estabelecida. A história judaica europeia conheceu, do XVI^o ao XVIII^o século, a figura do Judeu de corte (Hofjude), intermediário financeiro e diplomático dos príncipes, cujo retrato clássico Selma Stern traçou e cujo destino mais trágico Yair Mintzker reexaminou através do processo de Joseph Süss Oppenheimer.

O Rebbe Skulener obviamente não pertencia a este mundo do absolutismo barroco: dele o separavam dois séculos e toda a distância que vai de um financista de príncipe a um mestre hassídico salvador de órfãos. E no entanto, a memória coletiva judaica frequentemente aproximou estas figuras de intercessão — aqueles que, à margem das comunidades, falam aos poderosos para salvar os seus. A grande tradição da historiografia da perseguição, de Léon Poliakov a Hilberg, recorda que a posição de intermediário foi sempre ambivalente: simultaneamente recurso de salvação e exposição ao perigo. A detenção do Rebbe sob o regime comunista ilustra, guardadas as devidas proporções, esta ambivalência: aquele que intercede se expõe.

A dimensão de relação com o estrangeiro merece aqui uma pausa. O episódio da visita ao kibbutz laico em 1961 é, na biografia do Rebbe, de uma alcance simbólica considerável. Ir pessoalmente ao local para perdoar a um antigo adversário político romeno — um socialista que havia sido um de seus opositores mais ferozes — é recusar deixar que as categorias políticas ou ideológicas determinem o olhar que se lança sobre o outro. A tradição relata que os descendentes deste homem se tornaram posteriormente Judeus observantes: talvez seja uma projeção hagiogrfogafica, mas o ato em si — a viagem, a iniciativa, o perdão — é atestado, e diz algo da tolerância como valor vivido, não proclamado.

Da mesma forma, quando o Rebbe acolheu em suas instituições crianças cujos pais haviam sido, para alguns, Judeus pouco ou nada praticantes, sem nunca lhes fazer ressalva disso, praticava o que o hassidismo chama ahavat Yisrael — o amor de todo Judeu enquanto tal, sem condição de mérito. Este valor, central no pensamento do Baal Shem Tov, atravessou toda a lignagem Portugal como um fio condutor.

Finalmente, a questão da transmissão dinástica merece algumas palavras. A sucessão de Skulen deu origem, após a morte de Yisrael Avraham Portugal em 2019, a vários centros paralelos: os filhos do segundo Rebbe exercem cada um numa cidade diferente — Borough Park, Williamsburg, Monsey, Lakewood —, multiplicando os focos da mesma tradição. Esta multiplicação é a forma que assume, na América do século XXI, a vitalidade de uma lignagem: não a centralização em torno de um trono único, mas a difusão de um mesmo ensinamento em múltiplos lugares. A terceira geração — rabbi Yeshaya Yaakov Portugal, o primogênito, falecido em setembro de 2024 — já viu passar a tocha para seus irmãos, perpetuando a cadeia.

Oferecemos este paralelo da intercessão como uma conjectura meditativa, uma ponte lançada entre a memória do nome Portugal e a longa história dos mediadores judeus — não como uma asserção genealógica.

A linhagem Portugal (Skulen) oferece, numa única trajetória, um condensado do destino judeu do século XX: enraizamento no mundo hassídico da Bessarábia e da Bucovina; submersão na catástrofe romena da Shoah, cuja amplitude Hilberg e Friedländer estabeleceram; resgate heroico das crianças sobreviventes; provação da prisão sob o comunismo; refundação e ressurreição em terra americana. A figura de Eliezer Zusia Portugal, o Skulener Rebbe, condensa este arco trágico e luminoso: mestre de prece e de canto, autor de Noam Eliezer e de Kedushat Eliezer , salvador de órfãos, homem que escolheu a cadeia em vez do abandono, e que, libertado, foi perdoar aos seus inimigos.

Entre todas as virtudes que o judaísmo carregou através dos séculos, a linhagem Portugal expressou melhor a de chesed — a bondade ativa, a graça generosa para com outrem, que a tradição por vezes chama chesed shel emet quando não busca reciprocidade alguma. Este chesed não foi nos Portugal um ideal proclamado em tratados: foi uma prática quotidiana, uma logística do cuidado, uma rede de órfãos e de escolas, dias inteiros passados a interceder por homens e mulheres desconhecidos, e finalmente um testamento pedindo aos seus filhos adotivos que permanecessem fiéis à Torah. O valor tomou o nome da instituição: Chesed L'Avraham, a bondade de Abraham — referência ao antepassado que, segundo a Bíblia, corria ao encontro dos estrangeiros para os acolher na sua tenda.

Este chesed encarnou-se naquilo que a linhagem também cultivou notavelmente: a implicação na vida coletiva. Salvar órfãos sob a ocupação, abrir escolas para imigrantes em Israel, pleitear em Washington pelos Judeus soviéticos, perdoar um adversário ideológico — tantos atos que não se retraem na piedade privada mas se engajam no mundo tal como é, com os seus poderes e as suas injustiças. Nisto, a linhagem Portugal participa desta longa memória judaica dos indivíduos que recusaram que a catástrofe tivesse a última palavra — memória que o hassidismo, nascido ele próprio na angústia da Europa de Leste, portou sob a forma da alegria, do canto e do serviço divino como resposta ao sofrimento.

O historiador deve aqui reconhecer os seus limites. O quadro — perseguições romenas, Transnistria, repressão comunista, emigração para Brooklyn — é solidamente estabelecido pela pesquisa. Mas o detalhe dos atos individuais do Rebbe e da sua família chega-nos sobretudo pela memória transmitida da corte e pela literatura hagiográfica. Um trabalho arquivístico futuro — registros romenos, dossiês da Securitate, arquivos das organizações de emigração e de salvamento — permitiria sem dúvida confirmar, matizar ou precisar o que a tradição guardou fielmente. As obras escritas, Noam Eliezer e Kedushat Eliezer, constituem por sua parte fontes primárias cuja análise doutrinária sistemática resta por realizar. Entretanto, este Grande Livro sustenta os dois fios sem os confundir: a memória de um povo que se lembra dos seus justos, e a história que, pacientemente, procura as suas provas.