Famille Portugal (Skulen)

Le patronyme Portugal intrigue. Porté par une famille profondément ancrée dans le hassidisme moldave de langue yiddish, il évoque par sa lettre même la péninsule Ibérique. La tradition généalogique séfarade, telle que la documentent les travaux de référence, rappelle que l'expulsion de 1492 et les conversions forcées dispersèrent les Juifs ibériques sur tout le pourtour méditerranéen et jusque dans l'Europe centrale et orientale, où certains noms d'origine — Portugal, Castro, Navarro — survécurent comme fossiles onomastiques au sein de communautés devenues ashkénazes. Il faut toutefois le dire avec netteté : aucune chaîne documentaire continue ne relie, à notre connaissance, la famille du Skulener Rebbe à une lignée séfarade attestée. L'hypothèse d'une ascendance ibérique demeure ici une conjecture éditoriale, plausible au regard de la diffusion de tels patronymes mais non établie par les actes.

Ce qui est mieux assuré, c'est l'ancrage bessarabien et moldave de la famille, et la chaîne spirituelle précise que la tradition dynastique a conservée. Le grand-père spirituel de la lignée de Skulen s'inscrit dans la descendance directe du rebbe Yeshayah Shor de Iași, auteur du Kelil Tiferes, lui-même disciple du rebbe Mardochée de Kremnitz, issu du Maguid de Zlotchov — autant d'anneaux de la grande chaîne hassidique issue du Baal Shem Tov. Le père d'Eliezer Zusia, rabbi Yisrael Avraham Portugal (mort en 1915), rabbi de la communauté de Sculeni, porta le titre honorifique d'auteur du Shem uSh'aris Yisrael et fut le disciple du Kelil Tiferes. Ainsi la lignée Portugal plonge ses racines non seulement dans la géographie bessarabienne mais dans une filiation intellectuelle et spirituelle soigneusement transmise de maître à disciple — ce que la nomenclature dynastique du hassidisme appelle la shalsheleth, la chaîne.

Le nom de la lignée renvoie à Sculeni / Skulen, localité du Prout, dans une région où le judaïsme avait subi de longue date un régime d'exception. Carol Iancu a montré combien la condition juridique des Juifs de Roumanie fut, jusqu'au lendemain de la Première Guerre mondiale, marquée par le déni de citoyenneté et un antisémitisme d'État inscrit dans la loi. C'est dans ce monde précaire — celui des shtetlach moldaves, des cours hassidiques et des marchés du Prout — que se forme la lignée Portugal.

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Eliezer Zusia Portugal naquit le 17 octobre 1898 à Sculeni, en Bessarabie, fils unique de rabbi Yisrael Avraham Portugal. Son père, déjà fort âgé à sa naissance, lui transmit néanmoins l'essentiel de sa Torah et de sa sagesse avant de disparaître : Eliezer Zusia n'avait guère que dix-sept ans lorsque son père mourut, en 1915, le laissant seul héritier d'une responsabilité rabbinique considérable. C'est à cet âge, sans intermédiaire, qu'il prit la succession de son père comme rabbin de Sculeni, assumant la charge pastorale d'une communauté entière alors même qu'il était encore un adolescent.

Cette précocité est significative. Elle n'est pas seulement le fait de la transmission biologique — le fils succède à son père, comme il est fréquent dans les dynasties hassidiques. Elle suppose une formation intense, reçue directement d'un père érudit, dans un foyer où la Torah était le pain quotidien. Les récits transmis par les fidèles décrivent un enfant puis un jeune homme pénétré de piété, formé à la fréquentation des grands maîtres de Moldavie et de Bucovine. Sa formation l'aurait rattaché en particulier à l'influence des dynasties de Bohush et de Sadigura — rameaux de la grande maison de Rouzhyn (Ruzhin), dont l'aura rayonnait sur toute la Bucovine et la Bessarabie. Il fut notamment un disciple fervent du rebbe Avraham Matisyahu de Shtefanesht (Ștefănești), figure de la branche Rouzhyn dont il reçut profondément l'empreinte spirituelle, et qui sera aussi le maître de son futur ami le Ribnitzer Rebbe, Rav Chaïm Zanvil Abramowitz. Ce compagnonnage mystique entre les deux hommes, noué dans la commune dévotion au Shtefaneshter Rebbe, tissera entre Skulen et Ribnitz un lien affectif qui durera toute leur vie.

Pendant une vingtaine d'années, Eliezer Zusia Portugal servit comme rabbin de Sculeni, œuvrant à élever le niveau spirituel de ses fidèles. L'activité qui caractérisa cette première période de son ministère fut d'une nature qui dit beaucoup sur sa conception de la fonction rabbinique : il rédigea des fascicules en yiddish, spécialement composés pour les besoins spirituels de ses paroissiens les moins savants, afin que la Torah ne restât pas le privilège des lettrés. Ce soin du plus humble, ce refus de l'élitisme de la connaissance — voilà une première expression de la valeur de bonté, chesed, qui traversera toute son existence.

Lorsque le rebbe de Sadigura, Mordechai Shalôm Yosef Friedman, visita Sculeni et observa les accomplissements du jeune rabbin, il l'invita vivement à rejoindre la grande ville de Chernivtsi (Czernowitz), capitale culturelle de la Bucovine, afin de servir une communauté plus large alors ravagée par l'assimilation. Czernowitz comptait à l'époque quelque 21 500 Juifs sur une population totale d'environ 68 400 habitants : une métropole cosmopolite, carrefour des langues et des cultures, où la fidélité religieuse était menacée de toutes parts. Portugal accepta, et fut bientôt choisi comme grand rabbin de la ville, aux côtés des cours voisines de Sadigura, Vizhnitz et Boyan, pour tenter de préserver ce qui pouvait encore l'être. Ce déplacement prouvera bientôt, dit-on, la sagesse de celui qui l'avait conseillé : peu après le départ du Rebbe, la Bessarabie fut envahie par les Soviétiques, sous le joug desquels les Juifs souffrirent terriblement.

Le jeune homme se distingua, selon les récits et la mémoire transmise, par deux dons qui marqueront toute sa vie : la composition liturgique — il fut un prolifique auteur de piyyutim et de mélodies hassidiques (niggunim), dont les recueils seront réunis plus tard dans ses ouvrages — et une intensité de prière réputée hors du commun, ses offices se prolongeant des heures durant. Ces deux charismes sont indissociables dans le hassidisme : la mélodie n'est pas un ornement de la prière, elle en est, selon la mystique du Baal Shem Tov, l'âme même. En cela, Eliezer Zusia Portugal s'inscrivait pleinement dans la tradition Rouzhyn, où la beauté formelle du chant et la tenue de la cour étaient tenues pour des vecteurs de sanctification.

Ces éléments biographiques relèvent pour l'essentiel de la mémoire transmise par la cour et par la littérature hagiographique hassidique. L'historien les recueille comme tradition vivante, en signalant qu'ils ne sont qu'imparfaitement corroborés par des archives indépendantes, lesquelles, pour cette région et cette période, furent souvent détruites ou dispersées par la guerre.

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L'épreuve décisive vint avec la Seconde Guerre mondiale. La Roumanie du maréchal Antonescu, alliée de l'Allemagne nazie, conduisit contre ses propres Juifs une politique d'extermination dont les modalités sont aujourd'hui bien documentées. Raul Hilberg, dans La Destruction des Juifs d'Europe, et Saul Friedländer, dans Les Années d'extermination, ont établi l'ampleur du désastre : pogromes de Iași, déportations massives des Juifs de Bessarabie et de Bucovine vers les camps et ghettos de Transnistrie, où la faim, le typhus et les massacres firent des dizaines de milliers de morts. Friedländer rappelle la place singulière, et longtemps minorée, de la Roumanie dans la géographie de la destruction.

Czernowitz, pour sa part, connut une histoire particulièrement mouvementée : annexée par l'Union soviétique en 1940 lors du pacte Molotov-Ribbentrop, elle fut occupée par les forces allemandes et roumaines pendant la guerre, avant d'être libérée par l'Armée rouge en avril 1944. C'est dans ce paysage sans cesse recomposé par la violence des puissances que le Skulener Rebbe dut maintenir sa présence pastorale. Selon la mémoire de la cour, il commença, dès les premières déportations, à rassembler des enfants orphelins — ces petits dont les parents avaient péri dans les marches ou dans les camps, et que nul ne réclamait plus.

Il importe ici de souligner ce que cet acte avait d'inouï dans son contexte. Recueillir des enfants juifs errants sous un régime d'occupation, au moment même où les autorités organisaient méthodiquement leur destruction, relevait d'une prise de risque existentielle absolue. Le sauvetage n'était pas, pour le Rebbe, une décision extraordinaire dictée par les circonstances : il était la conséquence logique d'une vie entière consacrée à la bonté et au soin apporté à l'autre. La valeur de chesed — la grâce, la bonté, la générosité active envers autrui — que le hassidisme tient pour l'une des colonnes du monde, trouvait dans ces gestes obscurs son expression la plus radicale.

Le cadre historique général est ici solidement établi par la recherche ; le détail des actes individuels du Rebbe, en revanche, nous parvient surtout par le témoignage et la tradition, et appartient au registre de la mémoire. Avant même la fin de la guerre, Eliezer Zusia avait commencé à façonner ce qui deviendrait, dans les années d'après-guerre, son œuvre maîtresse.

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Au sortir de la guerre, la Roumanie comptait des milliers d'enfants juifs orphelins, errants, parfois recueillis par des institutions d'État qui menaçaient de les arracher à toute identité juive. Le Skulener Rebbe entreprit alors l'œuvre qui demeure le cœur de sa mémoire : recueillir, nourrir, instruire et protéger ces enfants, en fondant l'organisation charitable Chesed L'Avraham (« la bonté d'Abraham »). Selon la tradition de la cour et les récits rapportés par ses fidèles, il aurait personnellement pris soin de quelque trois cents enfants, qu'il adoptera comme ses propres fils, et qui l'appelaient « Tatteh » — père en yiddish. Des centaines d'autres gravitèrent dans l'orbite de ses institutions.

La logistique de cette œuvre fut elle-même un acte d'audace : lorsqu'il put quitter Czernowitz pour Bucarest, Eliezer Zusia fit passer clandestinement ses « enfants » dans la capitale roumaine, puis ouvrit un orphelinat et multiplia les institutions d'éducation juive. Il ne faisait pas que nourrir et abriter ces enfants : il leur rendait un nom, une appartenance, une transmission. Son testament spirituel, transmis par la communauté, demandait que ses enfants adoptifs lui témoignent leur gratitude en restant fidèles au judaïsme et en étudiant la Torah à tout instant possible — un vœu qui dit, mieux que tout discours, sa conception du soin apporté à l'autre : non la charité passive, mais la transmission vivante.

Cette activité le mit en péril sous le régime communiste. Dès 1949, le Rebbe fut arrêté à plusieurs reprises par les autorités roumaines, mais ses libérations furent chaque fois obtenues sans trop de difficultés. La situation se durçit radicalement en février 1959, lorsque le régime l'accusa, ainsi que son fils Yisrael Avraham Portugal, d'espionnage au profit d'Israël et des États-Unis — inculpation de haute trahison, passible des peines les plus lourdes. La mémoire de la cour retient que c'est justement pendant ces mois de captivité que le Rebbe composa certains de ses niggunim les plus célèbres : l'homme qui, enfermé, trouvait dans la mélodie non une fuite du réel mais une attestation de la foi. Ses chants de prison portent ainsi, dans la tradition hassidique de Skulen, une double signification : témoins de l'épreuve, ils sont aussi témoins de la victoire de l'âme sur la contrainte.

La libération vint d'une mobilisation internationale d'une ampleur remarquable. Harry Goodman, vice-président d'Agudat Israël, le rav Eliezer Silver, président de l'Union des Rabbins orthodoxes des États-Unis, et le rebbe de Loubavitch, rabbi Menahem Mendel Schneerson, unirent leurs efforts. Le rav Silver se rendit à plusieurs reprises à Washington pour intercéder, sans succès. Mais après un appel personnel du Loubavitcher Rebbe, il consentit à faire un ultime voyage à la capitale américaine — et la libération fut obtenue. Le père et le fils quittèrent la Roumanie à l'été 1959, transitèrent par la Belgique, et arrivèrent en Amérique en 1960. Le lien tissé entre Skulen et Loubavitch dans cette épreuve ne se défaisait pas : à Brooklyn, quand le Skulener Rebbe ne trouva pas encore de minyan parmi ses propres fidèles, ce sont des étudiants loubavitch qui vinrent prier avec lui chaque matin.

Ici l'historien se tient à une intersection : la trame — répression communiste des œuvres juives, emprisonnements, émigration négociée — est cohérente avec ce que l'on sait du contexte roumain de l'après-guerre ; les grandes lignes de la libération (les personnalités impliquées, le rôle du Département d'État américain) sont suffisamment confirmées par des sources indépendantes pour sortir du seul registre de la tradition. Nous les rapportons avec cette nuance, en attendant une corroboration archivistique systématique pour le détail des faits.

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La figure du Skulener Rebbe serait incomplète si l'on ne rendait pas justice à sa dimension d'auteur et de penseur. Car Eliezer Zusia Portugal ne fut pas seulement un rebbe charismatique, un sauveteur d'orphelins et un maître de prière : il fut aussi un homme de plume, dont les textes constituent deux monuments de la pensée hassidique du XX^e siècle.

Le premier ouvrage, Noam Eliezer — La douceur d'Eliezer —, donne son titre à l'ensemble de l'œuvre telle que la lignée l'a transmise et telle qu'elle est désormais accessible comme source documentaire. Ce titre est lui-même une déclaration : noam, la douceur, la délicatesse, la grâce — un mot qui apparaît dans les Psaumes pour qualifier la beauté de la Demeure divine (« la douceur de l'Éternel »). Qu'un maître hassidique choisisse ce mot pour titre dit quelque chose de son rapport à la Torah : non la loi comme contrainte, mais la Torah comme source de douceur et de lumière. La composition de ce recueil s'étend sur l'ensemble de sa carrière et rassemble ses hidushim — les commentaires et renouvellements doctrinaux que le Rebbe formula sur les textes du Pentateuque, des fêtes et de la pensée hassidique. La tradition veut que, dans la cour de Skulen, la transmission de ces enseignements passait autant par l'oralité — la tish, la table du Shabbat, le discours hassidique — que par l'écrit.

Le second ouvrage, Kedushat Eliezer — La sainteté d'Eliezer —, forme le pendant théologique du premier. Le titre lui-même, kedushah, la sainteté, renvoie à l'un des concepts centraux du judaïsme : la qualité de ce qui est mis à part, consacré, arraché au profane pour être offert au divin. Dans la tradition hassidique, la kedushah n'est pas seulement un attribut du Temple ou des prêtres — elle est la vocation de chaque Juif, à chaque instant de sa vie ordinaire. Kedushat Eliezer développe cet enseignement en s'appuyant notamment sur les fêtes du calendrier juif : une édition consacrée à Hanoukkah et aux Igrot Kodesh (les lettres saintes du Rebbe) est aujourd'hui disponible, témoignant de la façon dont le maître de Skulen articulait le cycle liturgique annuel et la vie spirituelle de sa communauté. L'ouvrage inclut également un récit du pèlerinage aux kivrot tzaddikim (tombeaux des justes) associés à la lignée de Skulen, accompli en 2009 par le Skulener Rebbe de la génération suivante — ce qui illustre la continuité vivante entre l'œuvre écrite du fondateur et la pratique mémorielle de ses successeurs.

Ces deux œuvres s'inscrivent dans la grande tradition du savoir talmudique et homilétique du hassidisme ashkénaze. Elles ne sont pas des traités de jurisprudence au sens strict (halakha), mais des commentaires spirituels, des réflexions sur la signification intérieure des commandements et des fêtes — ce que le hassidisme appelle derush, l'interprétation édifiante. En cela, le Rebbe de Skulen se situait dans la continuité de ses maîtres de la branche Rouzhyn, pour qui l'enseignement devait toucher l'âme avant de régler la conduite. La valeur de limud Torah — l'étude de la Torah comme fin en soi, comme acte de dévotion et de renouvellement perpétuel — trouve ici son expression la plus claire.

Il convient de noter que ces ouvrages ne furent pas composés dans la sérénité d'une bibliothèque. Noam Eliezer et Kedushat Eliezer émergent d'une vie traversée par la persécution, l'exil et la reconstruction. Certains des enseignements qui les composent furent formulés dans les conditions les plus précaires — et selon la tradition de la cour, c'est aussi pendant les mois d'emprisonnement que furent composés certains des niggunim les plus frappants qui accompagnent cet enseignement. L'œuvre écrite et l'œuvre mélodique se répondent, formant ensemble le témoignage d'une foi qui ne s'est pas laissé entamer par l'histoire.

Enfin, les fascicules en yiddish rédigés par le Rebbe pendant ses années à Sculeni — ces textes adaptés aux besoins spirituels des paroissiens les moins savants — prolongent la même préoccupation : rendre la Torah accessible à tous, des plus érudits aux plus simples. Ce souci pédagogique, loin d'être secondaire, dit l'humilité d'un maître qui n'écrit pas pour la postérité savante mais pour son prochain immédiat.

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Au début des années 1960, le Skulener Rebbe parvint à quitter la Roumanie. Après un passage par la Belgique et une émigration aux États-Unis en 1960, il s'établit d'abord à Crown Heights, Brooklyn, dans l'orbite directe des grandes implantations hassidiques de New York et à proximité immédiate du quartier général du mouvement Loubavitch — filiation logique de la relation forgée lors de sa libération. Interrogé sur le choix de l'Amérique plutôt qu'Israël, le Rebbe dit un jour qu'il choisissait de rester proche de ses « enfants » dispersés dans la diaspora, réponse qui résume en une phrase toute sa conception de la responsabilité pastorale.

Lorsque des fidèles l'invitaient à ouvrir une yeshiva, il répondait : « Qu'apporterait ma yeshiva à toutes celles qui existent déjà ? Celui qui veut accomplir une mitsva doit se demander comment donner le plus grand plaisir à Dieu. » Cette maxime est révélatrice. Elle dit le refus d'une institution de prestige, et le choix délibéré d'une œuvre plus discrète, plus directement utile : à la yeshiva théorique, le Rebbe préféra le réseau d'écoles Chesed L'Avraham, qu'il déploya non seulement à Brooklyn mais également en Israël, où ses établissements entrèrent en concurrence directe avec les réseaux d'éducation laïque pour les enfants des nouveaux immigrants.

En 1961, lors de son premier voyage en Israël, le Rebbe fut submergé par les centaines de ses « enfants » roumains, désormais jeunes adultes, qui se précipitèrent à sa rencontre. Mais il constata avec douleur que beaucoup d'entre eux avaient cédé aux pressions séculières et abandonné la pratique religieuse. Ce constat l'affecta profondément : en 1962, il prit la décision de faire de l'éducation juive en Israël la « couronne » de son œuvre, lançant le réseau Chesed L'Avraham en Terre Sainte. L'implication dans la vie collective — arevut, la solidarité mutuelle que le judaïsme pose comme fondement du peuple — prenait là une forme concrète et militante.

Le transfert du judaïsme hassidique d'Europe orientale vers Brooklyn, après la Shoah, est un phénomène historique bien attesté : c'est dans ces rues que se reconstituèrent, à partir de quelques survivants, des cours entières que la guerre avait failli anéantir. La dynastie de Skulen s'inscrit dans ce mouvement de résurrection des hassidismes en terre américaine. C'est à Brooklyn également que se manifesta un épisode significatif du rapport du Skulener Rebbe aux puissants : environ dix ans après son arrivée aux États-Unis, il se rendit à Washington pour rencontrer le sénateur Henry « Scoop » Jackson afin de plaider la cause des Juifs emprisonnés en URSS. Cette démarche contribua au contexte de ce qui deviendrait l'amendement Jackson-Vanik, l'une des grandes victoires de la diplomatie juive américaine en faveur des droits des Juifs soviétiques. L'homme qui avait, dans les années 1940 et 1950, œuvré à arracher des enfants aux griffes du régime communiste roumain poursuivait, dans les années 1970, le même combat pour ses frères emprisonnés de l'autre côté du rideau de fer — une cohérence remarquable entre l'action locale et l'engagement dans la cause universelle du peuple juif.

En dépit du départ progressif de la communauté juive de Crown Heights au gré de la montée de l'insécurité dans les années 1970, le Skulener Rebbe, en déférence au Loubavitcher Rebbe qui encourageait les Juifs à rester dans le quartier, demeura sur place jusqu'à ses dernières années. Ce geste — rester quand tous partent, par loyauté envers une promesse faite à un ami — est lui aussi un fait, et non une métaphore.

En 1974, lors d'une audience privée avec le rebbe Schneerson, ce dernier déclara que le Skulener Rebbe avait le pouvoir d'inaugurer la rédemption finale. Le Rebbe résista à cette idée avec modestie — à quoi Schneerson répondit qu'il faisait preuve d'une anava (humilité) déplacée. Cette anecdote, transmise par la communauté loubavitch, dit quelque chose du regard que les grands maîtres hassidiques portaient sur Eliezer Zusia Portugal : non seulement un homme de bien, mais une figure d'une sainteté qui dépassait la frontière de sa propre cour. Elle dit aussi la valeur d'humilité individuelle comme caractère constitutif du Rebbe — humilité qui ne fut pas passivité, puisqu'elle coexistait avec l'audace de sauver des orphelins sous les dictatures.

Le Rebbe poursuivit son œuvre liturgique et caritative jusqu'à sa mort, survenue le 18 août 1982 (29 Av 5742). Sa succession revint à son fils, Yisrael Avraham Portugal (1923–2019), qui avait étudié dans sa jeunesse à Vizhnitz sous le rebbe Eliezer Hager, et qui dirigea la cour de Skulen pendant près de quatre décennies, depuis Borough Park. Il fut le dernier rebbe de l'ère de la Shoah à diriger une dynastie hassidique. Réputé pour avoir composé des milliers de niggunim — portant parfois un magnétophone pour capturer les mélodies qui lui venaient —, il perpétua Chesed L'Avraham et marqua de son empreinte toute la génération suivante. Il mourut le 1^er avril 2019, à l'âge de 95 ans, laissant derrière lui huit enfants, dont plusieurs rabbins à la tête de cours réparties dans plusieurs villes américaines : Borough Park, Williamsburg, Monsey, Lakewood — autant de foyers d'une même lumière démultipliée.

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Le patronyme Portugal et la fonction de médiation qu'exerça le Rebbe — intercédant auprès des pouvoirs, négociant la libération d'enfants, mobilisant des réseaux internationaux — invitent à une mise en perspective plus longue, que ce livre propose comme hypothèse de lecture et non comme filiation établie. L'histoire juive européenne a connu, du XVI^e au XVIII^e siècle, la figure du Juif de cour (Hofjude), intermédiaire financier et diplomatique des princes, dont Selma Stern a dressé le portrait classique et dont Yair Mintzker a réexaminé le destin le plus tragique à travers le procès de Joseph Süss Oppenheimer.

Le Skulener Rebbe n'appartient évidemment pas à ce monde de l'absolutisme baroque : il en est séparé par deux siècles et par toute la distance qui va d'un financier de prince à un maître hassidique sauveteur d'orphelins. Et pourtant, la mémoire collective juive a souvent rapproché ces figures d'intercession — ceux qui, en marge des communautés, parlent aux puissants pour sauver les leurs. La grande tradition de l'historiographie de la persécution, de Léon Poliakov à Hilberg, rappelle que la position d'intermédiaire fut toujours ambivalente : à la fois ressource de salut et exposition au danger. La détention du Rebbe sous le régime communiste illustre, toutes proportions gardées, cette ambivalence : celui qui intercède s'expose.

La dimension de rapport à l'étranger mérite ici un arrêt. L'épisode de la visite au kibbutz laïque en 1961 est, dans la biographie du Rebbe, d'une portée symbolique considérable. Aller personnellement sur place pour pardonner à un adversaire politique roumain d'autrefois — un socialiste qui avait été l'un de ses opposants les plus féroces — c'est refuser de laisser les catégories politiques ou idéologiques déterminer le regard qu'on porte sur l'autre. La tradition rapporte que les descendants de cet homme devinrent par la suite des Juifs observants : c'est peut-être une projection hagiographique, mais l'acte lui-même — le voyage, la démarche, le pardon — est attesté, et il dit quelque chose de la tolérance comme valeur vécue, non proclamée.

De même, lorsque le Rebbe accueillit dans ses institutions des enfants dont les parents avaient été, pour certains, des Juifs peu ou pas pratiquants, sans jamais leur en faire grief, il pratiquait ce que le hassidisme appelle ahavat Yisrael — l'amour de tout Juif en tant que tel, sans condition de mérite. Cette valeur, centrale dans la pensée du Baal Shem Tov, traversa toute la lignée Portugal comme un fil rouge.

Enfin, la question de la transmission dynastique mérite quelques mots. La succession de Skulen a donné naissance, après la mort de Yisrael Avraham Portugal en 2019, à plusieurs courts parallèles : les fils du second Rebbe exercent chacun dans une ville différente — Borough Park, Williamsburg, Monsey, Lakewood —, multipliant les foyers de la même tradition. Cette démultiplication est la forme que prend, en Amérique du XXI^e siècle, la vitalité d'une lignée : non la centralisation autour d'un trône unique, mais la diffusion d'un même enseignement en de multiples lieux. La troisième génération — rabbi Yeshaya Yaakov Portugal, l'aîné, décédé en septembre 2024 — a déjà vu passer le flambeau à ses frères, perpétuant la chaîne.

Nous offrons ce parallèle de l'intercession comme une conjecture méditative, un pont jeté entre la mémoire du nom Portugal et la longue histoire des médiateurs juifs — non comme une assertion généalogique.

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La lignée Portugal (Skulen) offre, en une seule trajectoire, un condensé du destin juif au XX^e siècle : enracinement dans le monde hassidique de la Bessarabie et de la Bucovine ; engloutissement dans la catastrophe roumaine de la Shoah, dont Hilberg et Friedländer ont établi l'ampleur ; sauvetage héroïque des enfants survivants ; épreuve de la prison sous le communisme ; refondation et résurrection en terre américaine. La figure d'Eliezer Zusia Portugal, le Skulener Rebbe, condense cet arc tragique et lumineux : maître de prière et de chant, auteur de Noam Eliezer et de Kedushat Eliezer , sauveteur d'orphelins, homme qui choisit la geôle plutôt que l'abandon, et qui, libéré, alla pardonner à ses ennemis.

Entre toutes les vertus que le judaïsme a portées à travers les siècles, la lignée Portugal aura le mieux exprimé celle de chesed — la bonté active, la grâce généreuse envers autrui, que la tradition appelle parfois chesed shel emet quand elle ne recherche aucune réciprocité. Ce chesed ne fut pas chez les Portugal un idéal proclamé dans des traités : il fut une pratique quotidienne, une logistique du soin, un réseau d'orphelinats et d'écoles, des journées entières passées à intercéder pour des hommes et des femmes inconnus, et finalement un testament demandant à ses enfants adoptifs de rester fidèles à la Torah. La valeur porta le nom de l'institution : Chesed L'Avraham, la bonté d'Abraham — référence à l'ancêtre qui, selon la Bible, courait au-devant des étrangers pour les accueillir dans sa tente.

Ce chesed s'incarna dans ce que la lignée aura aussi remarquablement cultivé : l'implication dans la vie collective. Sauver des orphelins sous l'occupation, ouvrir des écoles pour les immigrants en Israël, plaider à Washington pour les Juifs soviétiques, pardonner à un adversaire idéologique — autant d'actes qui ne se retirent pas dans la piété privée mais s'engagent dans le monde tel qu'il est, avec ses pouvoirs et ses injustices. En cela, la lignée Portugal participe de cette longue mémoire juive des individus qui ont refusé que la catastrophe eût le dernier mot — mémoire que le hassidisme, né lui-même dans la détresse de l'Europe de l'Est, a portée sous la forme de la joie, du chant et du service divin comme réponse à la souffrance.

L'historien doit ici reconnaître ses limites. Le cadre — persécutions roumaines, Transnistrie, répression communiste, émigration vers Brooklyn — est solidement établi par la recherche. Mais le détail des actes individuels du Rebbe et de sa famille nous parvient surtout par la mémoire transmise de la cour et la littérature hagiographique. Un travail archivistique futur — registres roumains, dossiers de la Securitate, archives des organisations d'émigration et de sauvetage — permettrait sans doute de confirmer, de nuancer ou de préciser ce que la tradition a fidèlement gardé. Les œuvres écrites, Noam Eliezer et Kedushat Eliezer, constituent pour leur part des sources primaires dont l'analyse doctrinale systématique reste à mener. En attendant, ce Grand Livre tient les deux fils sans les confondre : la mémoire d'un peuple qui se souvient de ses justes, et l'histoire qui, patiemment, en cherche les preuves.

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