Família Taub (Kalov)

Para compreender a lignagem Taub, é necessário situar primeiro o solo espiritual de que ela se originou. O hasidismo, tal como o analisou Jean Baumgarten em O Nascimento do Hasidismo, não foi uma simples seita mística, mas um vasto movimento social e religioso que reconfigurou, entre os séculos XVIII e XIX, as relações entre o indivíduo, a comunidade e o sagrado no seio do judaísmo da Europa oriental [Baumgarten, 2006]. Fundado sobre a devoção joyosa (avodah be-simcha), o apego ao mestre espiritual (tsaddik) e a convicção de que a presença divina irradia o conjunto da criação, ele oferecia às massas judias, frequentemente pobres e pouco letradas, um acesso direto a uma religiosidade vivente.

Este movimento, inicialmente circunscrito à Podólia, à Volínia e à Galícia, propagou-se pelo brilho de cortes sucessivas. Baumgarten sublinha que a transmissão do hasidismo se operou essencialmente pela relação de mestre a discípulo, cada tsaddik enviando ou inspirando alunos que fundavam por sua vez novas cortes [Baumgarten, 2006]. Foi por esta via que a espiritualidade hassídica chegou à Hungria, terra onde o judaísmo rabínico tradicional permanecia potente e onde o acolhimento reservado ao movimento foi de início reticente, por vezes hostil.

O implantação húngara do hasidismo testemunha uma virtude que a tradição judaica cultivou longamente: a abertura ao estrangeiro portador de um ensinamento. Ao acolherem uma corrente vinda do Oriente, as comunidades do condado de Szabolcs demonstraram essa hospitalidade intelectual que, desde a Antiguidade tardia até às migrações medievais, permitiu ao pensamento judaico circular e fecundar-se. Esta capacidade de integrar a contribuição de ailleurs sem se dissolver reside num equilíbrio delicado, que a lignagem Taub encarnará à sua maneira ao abraçar simultaneamente a língua magiar e a mística cabalística herdada do Oriente.

A figura fundadora da lignagem é Yitzhak Isaac Taub (tradicionalmente situado em torno de 1751-1821), estabelecido como rabino na pequena cidade de Nagykálló, no condado de Szabolcs, no nordeste da Hungria. A tradição hassídica relata que ele foi, na infância, um modesto pastor de rebanhos, e que um mestre itinerante reconheceu nele uma alma de exceção antes de conduzi-lo ao estudo e ao caminho hassídico. Este relato, transmitido oralmente nos círculos de Kalov, pertence ao registro da memória edificante mais do que ao da peça de arquivo verificável; deve-se, portanto, acolhê-lo como um relato de fundação cuja função é exaltar a humildade das origens.

A tradição o vincula ao círculo dos grandes mestres da terceira geração hassídica, nomeadamente a Rabbi Elimelech de Lizhensk, junto a quem teria sido formado. Esta filiação espiritual, coerente com o modo de transmissão descrito por Baumgarten [Baumgarten, 2006], inscreve Kalov na grande lignagem mística que, de próximo em próximo, remonta ao Baal Shem Tov.

O que distingue Isaac Taub, e que a Memória coletiva de Israel reteve, é a expressão de uma piedade fundada na humildade e na proximidade do povo. Ao fazer do pastor anônimo o ponto de partida de sua lenda, a tradição de Kalov expressa um valor cardinal do judaísmo hassídico: a convicção de que a fervor do coração simples vale a ciência do docto. Esta valorização do homem ordinário, do am ha-arets transfigurado pela sinceridade, prolonga uma intuição antiga da espiritualidade judaica segundo a qual Deus escuta antes de tudo a intenção e a ruptura do coração.

A obra mais célebre atribuida a Isaac Taub de Kalov não é um tratado mas um canto: Szól a kakas már — « O galo já canta ». Composto em húngaro mesclado com hebraico, este niggun tornou-se, na memória do judaísmo magiar, o símbolo mesmo do hassidismo húngaro. A tradição relata que o rabi teria ouvido esta melodia da boca de um jovem pastor guardando suas ovelhas nos campos, e que a teria « redimido » — ou seja, arrancado a seu destino profano para elevá-lo à santidade — percebendo nela o grito do exílio da alma judia aguardando sua redenção.

O texto, em sua versão transmitida, entrelaça a imagem do galo anunciando a alvorada, a da floresta e do pássaro, e um questionamento em hebraico sobre o retorno a Sion e a reconstrução do Templo. A canção popular húngara, canto de amor e nostalgia, torna-se aí alegoria do exílio (galout) e da esperança messiânica. Este gesto aproxima-se de uma meditação antiga do judaísmo sobre a condição do exilado: como mostrou Yitzhak Baer em Galout, o exílio nunca é na tradição judia uma simples dispersão geográfica, mas uma categoria teológica onde a dispersão do povo responde a um rasgamento cósmico chamando reparação [Baer, 2000].

O próprio procedimento da « redenção das centelhas » — encontrar o divino oculto no profano, inclusive em uma melodia de pastor — bebe diretamente na cabala lurianica. Lawrence Fine descreveu como, no sistema de Isaac Lurya, cada partícula da criação recela centelhas de santidade que cabe ao homem elevar e restaurar [Fine, 2003]. Transpondo esta teurgia no campo da canção vernacular, Isaac Taub realiza um ato espiritual de grande audácia: afirma que a língua do país de acolhimento, o húngaro do camponês, pode ela mesma tornar-se veículo da presença divina.

É aqui que a lignagem Taub expressa com maior força uma virtude própria: a contribuição ao pensamento e à sensibilidade judias pela mediação da cultura local, sem renúncia da identidade. A questão de saber até onde a língua vernacular pode carregar o sagrado perpassa toda a história judia — que se pense nas meditações sobre a visão e a fala estudadas por Haviva Pedaya, onde a linguagem torna-se um dos lugares privilegiados da experiência mística [Pedaya, 2002]. O canto de Kalov oferece a esta longa reflexão uma resposta concreta, popular e durável.

Ao redor do rabi de Kalov constituiu-se uma corte, à imagem dos outros centros hassídicos da Europa Oriental descritos por Baumgarten, para onde afluíam fiéis em busca de conselho, bênção e ensinamento [Baumgarten, 2006]. A pequena cidade de Nagykálló tornou-se um centro de peregrinação, e permaneceu sendo: o túmulo do rabi ainda atrai hoje em dia visitantes na data do aniversário de sua morte, no 7º dia do mês de Adar segundo a tradição.

A implantação do hassidismo na Hungria não se fez sem tensões com o judaísmo rabínico tradicional e, mais tarde, com as correntes reformadoras e modernizadoras que dividiram profundamente o judaísmo húngaro no século XIX. A relação com o costume (minhag) esteve no centro desses debates. Os trabalhos de Eric Zimmer sobre a metamorfose dos costumes judaicos mostram o quanto a fidelidade aos usos herdados estruturou a identidade das comunidades ashkenazitas, cada região forjando suas próprias práticas e defendendo sua legitimidade [Zimmer, 1996]. A corte de Kalov inscreveu-se nessa cultura do minhag, conservando os usos hassídicos enquanto se enraizava no território húngaro.

Esse enraizamento comunitário ilustra um valor essencial: o envolvimento na vida coletiva e o cuidado dedicado ao próximo. O tsaddik hassídico, no modelo descrito por Baumgarten, não é um eremita mas um intercessor e um pastor, engajado nas misérias cotidianas de seus fiéis — pobreza, doença, conflitos [Baumgarten, 2006]. Não se poderia, contudo, na falta de arquivos precisos sobre os atos de beneficência particulares da corte de Kalov, atribuir-lhe mais do que aquilo que a própria estrutura da instituição hassídica torna provável: uma caridade (tsedaka) e uma hospitalidade inscritas na função, mais do que documentadas em detalhe.

O próprio do hasidismo foi instituir uma transmissão hereditária da autoridade espiritual: à morte de um tzaddik, seu cargo passa frequentemente a um filho ou a um discípulo que perpetua a « dinastia ». Baumgarten mostrou como essa dinastização, a partir do final do século XVIII, transformou o hasidismo em uma rede de lignées rivais e complementares [Baumgarten, 2006]. A lignée de Kalov inscreveu-se nesse movimento, seus sucessores perpetuando o nome e a herança espiritual do fundador através dos séculos XIX e XX.

Esse mundo hasídico húngaro foi aniquilado na primavera e no verão de 1944. Após a ocupação alemã da Hungria em março de 1944, a deportação dos judeus húngaros foi conduzida com uma rapidez e amplitude extremas: em poucas semanas, centenas de milhares de pessoas foram enviadas para os campos de extermínio. Os trabalhos de Yitzhak Arad sobre os centros de morte da Aktion Reinhard, depois, mais amplamente, a história de Auschwitz-Birkenau, documentam a mecânica dessa aniquilação [Arad, 1987]. As comunidades do nordeste húngaro, coração histórico do hasidismo magyar do qual Kalov era um foco, estiveram entre as mais duramente atingidas.

A sobrevivência da lignée Taub após a Shoah é resultado de um fio tênue e de uma reconstrução no exílio, notadamente nos Estados Unidos e na Terra de Israel, onde descendentes e discípulos ergueram o nome de Kaliv. Esse levantamento, no contexto de uma catástrofe absoluta, expressa a virtude da memória fiel: recusar que o canto do fundador se extinguisse com aqueles que o haviam carregado. Em perpetuando Szól a kakas már e cantando-o sobre as cinzas, os herdeiros de Kalov fizeram da transmissão um ato de resistência espiritual, unindo-se àquela convicção cardinal de Israel de que a lembrança (zakhor) é em si mesma um mandamento e uma forma de sobrevivência.

A história dos Taub de Kalov, por mais modesta que seja em volume de peças de arquivo, oferece um ponto de observação privilegiado sobre a maneira como uma tradição local se liga à memória universal do judaísmo. O gesto de Isaac Taub — santificar uma melodia de pastor — não é um acidente pitoresco: ele se une a uma tensão fundamental entre o universal e o particular que percorre todo o pensamento judeu.

O próprio nome do fundador, Yitzhak — Isaac —, convida a uma ressonância. A tradição judia fez da figura de Isaac, através do episódio da Ligadura (Aqedah), um paradigma da oferta, do silêncio e da fidelidade provada; David Stern mostrou a riqueza das transformações que essa figura conheceu no imaginário judeu [Stern, 1993]. Sem forçar o aproximação, pode-se ler na piedade do rabino de Kalov — essa disposição em oferecer até o canto do país estrangeiro no altar da devoção — um eco distante dessa vocação para a oferta.

Da mesma forma, a inserção da lignagem na cultura húngara interroga a relação da diáspora com suas terras de acolhimento, questão que corre da Espanha medieval à Itália dos guetos. Roland Goetschel, estudando Isaac Abravanel, mostrou como um erudito judeu podia servir os príncipes de seu tempo permanecendo fiel à sua tradição e à esperança do retorno [Goetschel, 1996]; Yosef Hayim Yerushalmi, através do caso de Isaac Cardoso, explorou os vaivéns entre integração cultural e fidelidade judia na Europa moderna [Yerushalmi, 1987]. A corte de Kalov pertence, mantidas as devidas proporções, a essa família de experiências onde o judaísmo abraça a língua e as formas de um país sem deixar de ser ele mesmo. É ali, sem dúvida, sua contribuição mais original à memória coletiva de Israel.

A linhagem Taub de Kalov não se impõe nem pelo volume de seus escritos eruditos, nem por um poder comunitário brilhante, nem por uma riqueza documental abundante. Sua grandeza está em outro lugar, e é preciso nomeá-la com precisão. Entre todas as virtudes que a tradição judaica carregou, esta família terá expressado, mais do que qualquer outra, a santificação da linguagem popular a serviço da devoção e da esperança — essa capacidade de recolher as centelhas de santidade encobertas na cultura mais humilde, aquela do pastor e do canto vernacular, para fazer dela um caminho rumo a Deus e um grito de esperança messiânica.

Nisso, a linhagem conjuga três traços que raramente se encontram reunidos: a humildade das origens, reivindicada pela lenda do pastor tornado tsaddik; a audácia mística, herdada da Cabala lurianica da reparação das centelhas [Fine, 2003]; e a fidelidade à esperança do retorno, que inscreve a nostalgia húngara na longa meditação de Israel sobre o exílio [Baer, 2000]. O canto Szól a kakas már permanece o condensado dessa síntese: uma melodia da planície húngara tornado oração para Jerusalém.

Aniquilada em seu berço de origem pela catástrofe de 1944, reergida no exílio pela piedade obstinada de seus herdeiros, a linhagem de Kalov terá enfim testemunhado a virtude da memória. Enquanto o canto do galo de Nagykálló ressoar numa sinagoga, em algum lugar, a promessa levada pelo rabino Isaac Taub — que a aurora da redenção se aproxima — continuará a pertencer à memória viva de Israel.