Família Ozeri

O judaísmo iemenita constitui um dos ramos mais antigos da diáspora. Isolados entre os altos planaltos de Sanaa e os vales do Sul, seus membros desenvolveram uma cultura religiosa de notável coerência. O traço mais distintivo é o rito chamado baladi — do árabe balad, « o país », « o local » —, em oposição ao rito shami, importado mais tardiamente sob influência sefaradi e impressa.

O rito baladi é o mais antigo rito de oração conhecido entre os Jueus iemenitas. Repousa sobre uma característica decisiva para o pensamento judaico: seus fiéis seguem geralmente as decisões legais de Maimônides (o Rambam) tais como codificadas no Mishneh Torah, e sua liturgia enraíza-se em usos que remontam às tradições palestinianas e babilônicas antigas. A pesquisa litúrgica salienta que a fidelidade iemenita ao texto preservou formulações próximas às atestadas no Talmud de Jerusalém [Reif, 1993; Elbogen, 1993]. Nisto, a comunidade de onde procedia a lignée Ozeri incarnava já uma virtude cardinal do judaísmo: o cuidado do texto como forma de piedade, a convicção de que guardar a exatidão de uma oração constitui uma responsabilidade diante das gerações.

O tiklāl baladi contém as orações utilizadas durante todo o ano bem como o formato prescrito para as diversas bênçãos recitadas. Até o século XVI, o conjunto da comunidade judaica do Iêmen fazia uso deste único rito. Este fato é capital: significa que o rito que os Ozeri contribuirão a preservar séculos mais tarde não é uma curiosidade marginal, mas sim a herança original e comum de um povo inteiro.

O patronímico Ozeri inscreve-se neste solo. Atestado como nome judaico iemenita significando « meu socorro », pertence a esta onomástica onde o nome é oração e confissão de fé: dizer « minha ajuda » (cf. ʿezri do Salmo 121, « de onde virá meu socorro ») equivale a colocar a lignée sob a proteção divina e sob a obrigação recíproca de ajudar ao próximo. O nome torna-se assim o primeiro documento — modesto mas eloquente — do valor de ajuda mútua que a família carregará, e que se verá desenvolver-se, geração após geração, em formas sempre renovadas.

Toda família rabínica iemenita se compreende em relação a uma obra-matriz: o tiklāl, o livro de orações próprio do Iêmen, cuja forma clássica foi fixada no século XVIII pelo rabino Yiḥye Ṣalaḥ, conhecido sob o acrônimo Maharitz (Mori ha-Rav Yiḥye Ṣalaḥ). Em meados do século XVIII, Yiḥyah Ṣalaḥ tentou criar um livro de orações baladi unificado, buscando um caminho entre a antiga forma iemenita e as formas sefaradis já integradas às orações judaicas iemenitas desde aproximadamente um século. Seu trabalho quis defender o rito baladi ancestral contra a erosão progressiva devida à difusão dos livros impressos de inspiração sefaradi [Langer, 1998].

O tiklāl baladi permaneceu sob forma manuscrita até 1894, data em que a primeira edição impressa foi publicada em Jerusalém. Esta longa permanência no espaço do manuscrito é ela própria reveladora: os copistas iemenitas asseguraram durante séculos, de sua própria mão, a sobrevivência de um texto que a imprensa ainda não havia capturado. Este cuidado scribal manifesta uma virtude propriamente judaica: o saber como serviço, a erudição colocada não ao serviço da glória pessoal mas da comunidade orante.

Este combate ilumina toda a vocação de um rabino como Yehuda Ozeri, e toda a abordagem de um editor como Or Neriyah ben Mosheh Ozeri. A liturgia iemenita conservou, no seio da Ḳeddushah e das orações adicionais, formulações antigas que a pesquisa relaciona às camadas mais primitivas da oração judaica [Heinemann, 1977; Hoffman, 1979]. A poesia sagrada — o piyyut — aí ocupava um lugar de destaque: os grandes corpus de poesia litúrgica hebraica medieval, estudados notadamente por Fleischer e Schirmann, mostram quanto a sinagoga foi um lugar de criação literária tanto quanto de oração [Fleischer, 1975; Schirmann, 1997]. Os iemenitas integraram ao seu tiklāl composições de alta qualidade, notadamente para Yom Kippur, cuja Avodah — relato poético do serviço do sumo sacerdote — constitui o apogeu [Swartz, 2005].

Fazer-se guardião do tiklāl, como fez segundo a tradição a linhagem Ozeri, é expressar uma dupla virtude: o saber talmúdico e halákico — pois defender um rito exige conhecer seus fundamentos na Lei — e a humildade do transmissor, que não se arroga o direito de inovar mas se faz elo de uma corrente. Esta humildade ativa, esta ʿanavah do copista e do celebrante, vincula o destino dos Ozeri à memória coletiva de Israel, povo que se definiu como depositário fiel de um depósito recebido.

A notícia fundadora qualifica os Ozeri como família « rabínica e mercantil ». Esta dupla pertença não tem nada de contraditória no mundo judeu iemenita, onde o sábio não era separado do mundo por um estado clerical, mas ganhava frequentemente a vida com suas mãos — ourives, tecelão, ferreiro, ou comerciante — enquanto presidia à oração e ao estudo. O judaísmo iemenita foi aliás réputado por seu artesanato, em particular a ourivesaria e o trabalho da prata, atividades onde os Judeus excederam.

Que os Ozeri tenham sido mercadores tanto quanto rabinos traduz uma virtude discreta mas essencial: a integridade na ação econômica e a recusa de fazer da Torah « uma pá para cavar », segundo o aforismo dos Pais (Avot) que interdita tirar proveito do estudo sagrado. O rabino-mercador encarna o ideal da subsistência honesta conjugada ao serviço desinteressado da comunidade. Aqui, tradição (o relato familiar de uma lignagem « rabínica e mercantil ») e quadro histórico (a estrutura social do judaísmo iemenita) se correspondem sem que o arquivo nominativo permita estabelecer tudo — daí o estatuto prudente deste capítulo.

A função mercadora implicava também a relação com o estrangeiro: os negociantes judeus do Iêmen circulavam nas rotas do café de Moka, do incenso e dos têxteis, em contato constante com mundos não judeus. Esta experiência da viagem e da alteridade, vivida sem perda de identidade, preparou a comunidade para a grande provação do desenraizamento, e forjou esta capacidade de adaptação que se reencontrará, sob outras formas, no Israel moderno: a mesma família cujo um antepassado tinha loja nas rotas do Iêmen verá, em Bnei Brak, um dos seus manter uma imprimaria do espírito.

A virada do século XX viu os Judeus do Iémen empreender, por ondas sucessivas, a subida em direção à Terra de Israel. O movimento, começado já em 1881-1882 (a migração dita Eʿeleh be-Tamar), culminou após a criação do Estado de Israel com a operação dita « Nas asas das águias » (Kanfei Nesharim), mais conhecida sob o nome de « Operação Tapete Voador », que transportou pela via aérea, entre 1949 e 1950, a quase totalidade da comunidade iemenita.

É neste grande movimento que se inscreve verosimilmente a instalação dos Ozeri em Terra de Israel. A cidade de Tel-Aviv acolheu desde sua fundação um bairro iemenita, o Kerem ha-Teimanim — « a Vinha dos Iemenitas » —, estabelecido já nos anos 1900 e mantido até nossos dias como um coração vivo desta cultura. A comunidade ali reconstruiu suas sinagogas e perpetuou sua liturgia própria. Bnei Brak, cidade vizinha de forte identidade religiosa, acolheu por sua vez uma comunidade iemenita letrada cujas várias figuras se dedicaram à publicação e à transmissão do patrimônio rabínico.

A prova do êxodo revela uma virtude maior: a esperança messiânica conjugada à coragem concreta. Deixar um país de residência milenar, enfrentar a travessia e a precariedade dos campos de trânsito, sem renunciar à Lei nem aos livros de oração levados como o mais precioso dos bagagens — tal foi a sorte destas famílias. Muitos carregaram consigo seus manuscritos, seus tiklālīm copiados à mão, salvando com o mesmo gesto sua fé e seu patrimônio escrito. O tiklāl baladi permaneceu de fato por muito tempo sob forma manuscrita, e as famílias que portavam suas cópias asseguravam, em sua própria carne e em seus bagagens de exilados, a transmissão de uma herança que nenhuma instituição centralizada teria sabido proteger sozinha. Nisto os Ozeri, e seus semelhantes, participaram da virtude coletiva de Israel: fazer do livro o santuário portátil de um povo em marcha.

No centro da presente obra situa-se a figura retida pela tradição familiar: Yehuda Ozeri, rabino da comunidade iemenita de Tel-Aviv, ativo na preservação da liturgia baladi. A documentação de que dispomos é aqui essencialmente memorial; é por isso que este capítulo se inscreve no registro da memória transmitida em vez do arquivo estabelecido, e convém dizê-lo sem rodeios.

O que este testemunho nos entrega é, não obstante, de grande valor. Dedicar-se, na Tel-Aviv moderna do século XX, à preservação do rito baladi, é prolongar o próprio combate de Maharitz: defender a autenticidade de um uso diante das pressões da uniformização. No Israel nascente, onde as tradições comunitárias diversas sofriam forte pressão de homogeneização, manter viva a pronúncia, o canto e os costumes iemenitas constituía um ato de fidelidade cultural tanto quanto religiosa [Langer, 1998].

A ação atribuída a Yehuda Ozeri expressa assim várias virtudes tecidas conjuntamente: a implicação na vida coletiva, já que o papel do rabino de comunidade é servir um corpo de fiéis; o aporte ao pensamento e à memória judaicos, pela transmissão de um patrimônio litúrgico ameaçado; e uma forma de justiça para com as gerações passadas e futuras, pois preservar um rito é render justiça aos que o forjaram e legá-lo intacto aos que virão. A comunidade genealógica conserva o traço dessas linhagens iemenitas instaladas em Israel [Geni / MyHeritage — Árvore Encaoua, 2024], ainda que os vínculos precisos demandem prudência.

O nome de Yehuda não é tampouco sem ressonância: é o nome do quarto filho de Jacó, aquele que deu seu nome à tribo real e, finalmente, ao povo judeu como um todo. Um rabino de bairro portando este nome e velando pelo canto de seu povo na cidade moderna participa, em sua medida, dessa herança de fidelidade que atravessa os séculos.

Ao lado da figura rabínica de Yehuda Ozeri, a fonte recentemente integrada revela outra expressão, igualmente preciosa, da vocação familiar: Or Neriyah ben Mosheh Ozeri, que publicou em Bnei Brak, em 2001 ou 2002, o Tiklāl Ha-Mefoʾar (Maharitz) Nosaḥ Baladi — Meyusad ʿal pi ha-Tiklāl ʿim ʿEṣ Ḥayyim ha-Shalem ʿArukh ke-Minhag Yahadut Teiman. O título completo merece que nos detenhamos nele: « o tiklāl embelezado (ou explicado) segundo o rito baladi, fundado no tiklāl com o Eṣ Ḥayyim completo, arranjado segundo o costume dos Judeus do Iêmen ».

O tiklāl baladi repousa em formulações antigas cuja palavra « baladi » foi usada para designar o rito tradicional iemenita apenas a partir do momento em que os livros de reza do rito sefardita fizeram seu aparecimento no Iêmen. A empresa editorial de Or Neriyah inscreve-se, portanto, numa longa cadeia de defesas: depois que Maharitz tentou no século XVIII estabilizar o rito frente às infiltrações sefarditas, depois que a primeira edição impressa assegurou sua difusão em 1894, é no século XXI nascente que um membro da família Ozeri — portador do nome luminoso de Or Neriyah, « a luz de Deus é minha lâmpada » — retomou a tocha e entregou uma nova edição, fundada na tradição manuscrita mais antiga e ampliada pelo comentário do Eṣ Ḥayyim (a « Árvore da vida »), o grande comentário do próprio Maharitz.

Os antigos tiklālīm de rito baladi eram tradicionalmente compilados em vocalização babilônica supralinear, embora hoje todos tenham adotado a vocalização tiberiense; o texto, contudo, segue a pontuação iemenita tradicional das palavras hebraicas. Uma edição como a de Or Neriyah ben Mosheh Ozeri não pode, portanto, realizar-se sem um domínio profundo dessas camadas linguísticas, sem a capacidade de distinguir o que pertence ao estrato antigo do que releva de adições posteriores. Este é um trabalho de erudito tanto quanto de editor: exige o saber talmúdico, o conhecimento da história do texto e uma escrupulosa honestidade filológica.

O que o editor realizou, em 2001-2002, em Bnei Brak — cidade que se tornou um dos centros da vida rabínica iemenita em Israel —, é um ato de piedade filial no sentido mais amplo: a piedade para com uma herança, o cuidado dedicado ao outro oferecendo-lhe um instrumento de reza fundado e acessível. O tiklāl baladi contém efetivamente as preces para todo o ano assim como o formato prescrito para as diversas bênçãos recitadas: é, portanto, a totalidade da vida litúrgica cotidiana, anual e festiva de uma comunidade que se encontra assim ao alcance do fiel. Ao dar a esta obra o subtítulo « arranjado segundo o costume dos Judeus do Iêmen », Or Neriyah afirma uma identidade em vez de reivindicá-la: não se trata de uma edição erudita para bibliotecas, mas de um livro para rezar.

O tiklāl de rito baladi figura entre as edições de referência citadas nas fontes acadêmicas internacionais sobre o rito iemenita e o siddur judaico em geral. A menção de Or Neriyah ben Mosheh Ozeri neste corpus de referência atesta que sua edição adquiriu uma autoridade reconhecida além dos únicos círculos iemenitas: ela se tornou um ponto de referência para a pesquisa sobre a liturgia hebraica. Esta é a marca do trabalho bem feito: a edição que serve igualmente bem a sinagoga e a universidade, a reza e a ciência.

O prenome Mosheh — Moisés, pai de Or Neriyah — abre uma ressonância suplementar: assim como Moisés recebeu a Torá e a transmitiu, Mosheh Ozeri transmitiu a seu filho uma herança textual que Or Neriyah levou adiante. A cadeia das gerações, invocada nos Pais (Avot I, 1: « Moisés recebeu a Torá do Sinai e a transmitiu a Josué... »), encontra aqui uma ilustração concreta: de pai a filho, um saber se transmite e se amplifica.

A singularidade iemenita não reside apenas no texto das preces, mas em sua voz. A pronúncia do hebraico preservada no Iêmen distingue consoantes e vogais que outras comunidades fundiram; os estudiosos veem nela uma testemunha preciosa da fonética hebraica antiga. Os antigos tiklālīm de rito baladi foram compilados em vocalização babilônica supralinear, sistema distinto da vocalização tiberiense padrão, atestando uma conexão direta com as academias da Babilônia e suas tradições de leitura. Igualmente, o canto litúrgico e a cantilação iemenitas, transmitidos oralmente de mestre a discípulo, constituem um monumento sonoro. Preservar a liturgia baladi, como fizeram os membros da lignée Ozeri, era portanto preservar um saber encarnado, não apenas nos livros mas nas gargantas e nos gestos.

A essa dimensão oral responde uma cultura manuscrita de exceção. Os escribas iemenitas foram reputados pela beleza e exatidão de suas cópias da Bíblia, do tiklāl e das obras de Maimônides; seus manuscritos contam-se entre os mais fiéis conservados. Esse cuidado escribenal manifesta uma virtude propriamente judaica: o saber como serviço, a erudição posta não ao serviço da glória pessoal mas da comunidade orante.

Aqui, tradição e arquivo confirmam-se mutuamente: a pesquisa sobre a poesia e a liturgia hebraicas atesta a riqueza do corpus que as comunidades iemenitas transmitiram [Fleischer, 1975; Swartz, 2005], e a ação memorial atribuída aos Ozeri nele se inscreve de pleno direito. Mede-se aqui a caridade intelectual — dar a outrem o acesso a um patrimônio — e o cuidado do outro, pois preservar o rito de uma comunidade é preservar aquilo pelo que ela se reconhece e se consola. A edição de 2001-2002 assinada por Or Neriyah ben Mosheh Ozeri é precisamente isso: um gesto de cuidado, dirigido a todos aqueles — em Israel e na diáspora iemenita dispersa — que buscavam um tiklāl fiel para rezar segundo o uso de seus pais.

Não é por acaso que a edição apareceu em Bnei Brak: essa cidade tornou-se, na segunda metade do século XX, um dos lugares onde a piedade iemenita melhor se enraizou em Israel, abrigando yeshivot, editoras rabínicas e sinagogas que perpetuam o rito baladi. Fazer aparecer ali o Tiklāl Ha-Mefoʾar é inscrever o nome dos Ozeri na topografia mesma do Renascimento judaico iemenita na Terra de Israel.

Ao término dessa trajetória, a lignagem Ozeri se desenha menos como uma dinastia de poderosos do que como uma família de guardiães. Seu próprio nome, « meu socorro », já fornecia a chave: uma existência colocada sob o signo da ajuda — ajuda prestada à comunidade, ajuda prestada ao texto, ajuda prestada à memória.

Da antiga terra do Iêmen, fiel ao rito baladi e às decisões de Maimônides, até o Kerem ha-Teimanim de Tel-Aviv onde um Yehuda Ozeri velou, segundo a tradição, pela sobrevivência da liturgia, e até Bnei Brak onde Or Neriyah ben Mosheh Ozeri entregou em 2001-2002 uma edição erudita e piedosa do tiklāl de Maharitz — é uma mesma virtude que se transmite e se prolonga, levada alternativamente pela voz do rabi e pela pena do editor.

As duas figuras emblemáticas que essa lignagem nos forneceu são assim complementares: uma vivendo na oralidade, na prece conduzida, na presença no meio do povo; a outra vivendo na escrita, na fixação erudita, na publicação que atravessa as fronteiras e os séculos. Em conjunto, elas ilustram o princípio que a memória judaica sempre conjugou: a Torah deve ser ouvida e lida, cantada e copiada, vivida em comunidade e transmitida pelo livro.

Se for preciso nomear, entre todas, o que essa lignagem melhor expressou, é a fidelidade como forma de caridade — a shemirah, a guarda vigilante de um depósito recebido, exercida não para si mas para a comunidade e para as gerações. Preservar uma prece exata, um canto justo, uma pronúncia íntegra, um manuscrito fiel, uma edição cuidadosa: esses gestos discretos se unem à grande virtude que Israel carregou através de seus exílios, a do povo-testemunha que faz da transmissão um ato sagrado. Nisto, a história singular e modesta dos Ozeri se deixa ler como uma parábola da memória coletiva judaica: uma ajuda silenciosa, oferecida ao passado para que ele permaneça vivo no futuro.