Família Levi Yitzhak de Berditchev

Levi Yitzhak nasceu no 29 de Iyar do ano de 1740 — correspondendo a 25 ou 26 de maio segundo o calendário gregoriano — na localidade de Husakiv (em polonês Hussaków), na Voivodia Rutena da Galícia. O sobrenome ligado à sua descendência, Derbarmdiger — literalmente « o compassivo » em iídiche —, é revelador: a memória familiar reteve, até no patronímico, a virtude da misericórdia que se tornaria sua assinatura espiritual. Ele também é designado sob o nome de Rosakov em certas fontes. Seu pai, Rabbi Meir, era ele mesmo um erudito rabínico de grande reputação, filho de Rabbi Moché de Zamoshtesh, originário de uma família cuja tradição contabilizava vinte e seis gerações consecutivas de rabinos — fato notável que inscreve Levi Yitzhak ao término de uma longa cadeia de transmissão do saber. A precocidade da criança lhe valeu o apelido de « gênio de Jaroslav », do nome da cidade onde prosseguiu seus primeiros estudos avançados.

Sua formação o levou ao coração do movimento hassídico nascente. Depois de uma educação talmúdica clássica, que o fez um erudito reconhecido ainda antes de sua adesão ao hassidismo, ele encontrou Rabbi Shmelke de Nikolsburg durante sua passagem por Ryczywół — encontro que precipitou sua conversão ao hassidismo e o orientou para Mezeritch. Tornou-se então discípulo de Dov Ber de Mezeritch, o Maggid, sucessor do Baal Shem Tov e principal organizador intelectual do hassidismo. A tradição relata que ele residiu vários anos na casa do Maggid, iniciando-se plenamente na via da hassidout. Foi no círculo de Mezeritch que se forjou a geração dos grandes mestres que iriam difundir o movimento através da Ucrânia, da Volínia e da Podólia.

Antes de se dirigir a Mezeritch, Levi Yitzhak havia casado, aos dezessete anos, com a filha de seu sogro Rabbi Israël Peretz, junto de quem residiu algum tempo em Lubartov. Este casamento precoce, conforme aos usos rabínicos da época, anunciava uma trajetória inteiramente dedicada ao estudo e à comunidade.

Este capítulo de formação expressa já um valor cardinal: o saber talmúdico a serviço da piedade vivida. Levi Yitzhak nunca rejeitou o estudo rigoroso; integrou-o a uma espiritualidade da alegria e do apego a Deus (devekut). Nisso, ele encarna o equilíbrio que a tradição judia longamente buscou entre a inteligência da Lei e o impulso do coração — equilíbrio que o hassidismo, frequentemente acusado por seus adversários (os mitnagdim) de negligenciar o estudo, reivindicava precisamente através de figuras como ele, sábios antes de serem fervorosos. O fato de ter sido apelidado « gênio » (ilui) desde sua juventude testemunha que o rigor intelectual precedeu e fundou, nele, a elevação espiritual.

A carreira rabínica de Levi Yitzhak foi marcada por uma série de funções sucessivas em várias comunidades da Europa oriental, antes de se estabelecer permanentemente em Berditchev. Ocupou primeiro o rabinato de Ryczywół, depois o de Żelechów, depois o de Pinsk — três etapas pontuadas por uma hostilidade crescente dos mitnagdim, adversários do hassidismo. Foi em Żelechów primeiro, depois em Pinsk, que se afirmou como tsaddik reconhecido; nas duas cidades, foi finalmente obrigado a deixar seu cargo sob pressão dos opositores. Essa itinerância não foi fortuita: testemunha as tensões vivas que opunham, no final do século XVIII, os partidários do hassidismo e seus adversários, ao ponto de que os herem (excomunhões) pronunciados contra o movimento coagiram mais de um mestre a deixar seu cargo.

A tradição relata que essas provações não foram sem efeito interior: relatos — cuja natureza é claramente a da memória transmitida — evocam um período de « pequenez da alma », um estado de angústia espiritual, que a figura teve de atravessar antes de recuperar sua serenidade. O historiador, prudente, retém o fato de que esses relatos apresentam uma coerência psicológica real e não contradizem o que se sabe por outros meios sobre as tensões dessa época. Recordam também que a santidade hassídica não se opõe à vulnerabilidade humana, mas a atravessa.

Em 1785, Levi Yitzhak se instalou definitivamente em Berditchev, grande centro judeu da Ucrânia, do qual se tornou rabino. Lá permaneceu até sua morte em 1809, ou seja, vinte e quatro anos de um rabinato contínuo que contrastava com sua itinerância anterior. Berditchev era então uma das cidades mais densamente povoadas de Judeus do Império russo, um foco intelectual e comercial intenso; ser seu rabino significava assumir uma responsabilidade de primeira ordem. Foi um dos raros mestres hassídicos a exercer simultaneamente a função de tsaddik carismático e de rabino oficial de uma grande cidade — esse duplo papel é documentado e constitui uma particularidade histórica notável.

Dessa provação nasce uma virtude que o livro deve nomear com precisão: a tolerância no conflito, a recusa do ódio mesmo para com o adversário. A tradição relata que Levi Yitzhak buscava o mérito até naqueles que o combatiam. Essa postura encontra uma exigência antiga do pensamento judeu, a de amar a paz e persegui-la, e faz eco ao princípio rabínico segundo o qual se deve julgar todo homem « pelo lado do mérito » (le-kaf zekhut). O engajamento comunitário de Levi Yitzhak — aceitar a carga pesada e exposta de rabino de uma grande cidade — manifesta além disso a implicação na vida coletiva: não se retirou em uma piedade solitária, mas assumiu a responsabilidade concreta de um povo.

O legado escrito de Levi Yitzhak se concentra no Kedushat Levi — « A Santidade de Levi » ou « A Santidade do Levita » —, comentário hassídico da Torah e das festividades. O corpus, datado entre 1772 e 1798 e localizado em Berdychiv, Ucrânia, e classificado na categoria do misticismo, representa a camada redacional fundadora dessa obra. Essa datação é preciosa: permite situar a composição da obra em um período longo, cobrindo quase a totalidade da estadia do autor em Berditchev e os anos que a precedem imediatamente.

O que o corpus revela é que o Kedushat Levi não nasceu de um único gesto de escrita, mas de uma elaboração contínua, mesclando pregações orais, meditações místicas e respostas às questões da comunidade. A primeira parte da obra foi publicada em Slavita em 1798 — fato notável em si mesmo, pois a maioria dos primeiros mestres hassídicos não publicou durante sua vida, deixando a seus discípulos a tarefa de pôr seu ensinamento por escrito. Ao optar por se dirigir pessoalmente à imprensa, Levi Yitzhak fez um gesto editorial deliberado: pretendia que sua obra circulasse, que alcançasse leitores para além de seu círculo imediato. A segunda parte apareceu apenas após sua morte, em Berditchev em 1816, completando um corpus que os discípulos haviam cuidadosamente preservado.

A natureza mística do corpus é explicitamente atestada por sua classificação nas fontes. O Kedushat Levi se inscreve na grande tradição da Cabala prática e da mística do devekut — o apego a Deus como estado permanente da consciência — que o Baal Shem Tov havia colocado no centro do hassidismo. Levi Yitzhak nele desenvolve uma teologia da presença divina nos atos mais cotidianos, elevando o simples ao rango do sagrado. Ele dedica atenção particular a Purim e a Hanukkah, festividades da libertação e da luz, que cristalizam em sua obra o tema da intervenção divina na história de Israel.

A obra compreende igualmente um comentário do tratado dos Pais (Pirké Avot), bem como um apêndice narrativo reunindo anedotas que ilustram seu pensamento em ato. Esse dispositivo — a doutrina iluminada pelo relato — é característico da pedagogia hassídica: o ensinamento não se arranca do concreto, dele se nutre. A contribuição ao pensamento judaico da lignée se expressa aqui em toda sua densidade: uma hermenêutica que se recusa a separar o espírito da letra, o mistério da vida ordinária, a oração do pão cotidiano.

O Kedushat Levi tornou-se rapidamente um clássico da literatura hassídica, a ponto de o nome do livro servir para designar seu autor — uso corrente no mundo rabínico, onde o homem se apaga diante de sua obra. É sob o nome de Kedushas Levi que ele foi conhecido, ao mesmo tempo que como o santo Berditchever.

A obra desenvolve uma teologia do amor divino e do valor infinito de cada judeu, por mais simples que seja. Longe de uma erudição fechada em si mesma, ela procura elevar o leitor comum, transformar seu temor em alegria e seu sentimento de indignidade em confiança. O princípio central pode se formular assim: todo judeu, em qualquer circunstância, carrega em si uma centelha divina que nada pode extinguir definitivamente — nem a falta, nem a miséria, nem a ignorância. Este princípio não é uma consolação retórica; é o fundamento de uma prática espiritual e de uma postura ética.

A tradição fixou este traço em relatos e cânticos célebres — notadamente o Din Toïre mit Got, o « processo intentado a Deus », onde Levi Yitzhak compele o Criador a justificar os sofrimentos de Israel. Elie Wiesel, em sua Célébration hassidique, restituiu magnificamente esta audácia do santo que ousa interpelar o Céu em nome dos homens [Wiesel, 1972]. Esta coragem não é irreverência: expressa a justiça levada até seu limite mais elevado, aquela que reclama contas por amor, e se une à longa linhagem bíblica dos intercessores — de Abraão pleiteando por Sodoma a Moisés pleiteando por seu povo após o bezerro de ouro.

Sua célebre melodia de Rosh Hashanah, cantada em iídiche, dirigia a Deus uma súplica direta e filial — não mais em hebraico sagrado mas na língua do povo. Esta escolha linguística é um ato teológico tanto quanto cultural: afirma que a oração do simples é tão preciosa quanto a do sábio, que Deus ouve o iídiche tanto quanto o loshn koydesh. Na história da literatura e da música judaicas, este ato funda uma tradição duradoura de piedade popular onde a elevação não passa pela separação do comum.

É neste corpus que se expressa mais nitidamente a contribuição ao pensamento judaico da lignée: uma espiritualidade da intercessão, onde o mestre se faz advogado das faltas do povo diante de Deus, retornando a acusação em argumentação. A concepção da Lei judaica que esta obra carrega nunca é legalista nem árida; é uma halakha habitada pela misericórdia, onde o rigor se curva à preocupação com o homem real.

Nenhum título foi mais intimamente associado a Levi Yitzhak do que o de "Advogado de Israel". A posteridade literária o designou explicitamente como o defensor e amante de Israel — ohev Yisrael —, como mostram os títulos de obras que lhe são dedicadas, tais como Loving and Beloved : Tales of Rabbi Levi Yitzhak of Berdichev, Defender of Israel.

Este capítulo situa-se por excelência na intersecção entre Memória e História, e seu estatuto é transmitido : o essencial do que sabemos vem dos relatos hassídicos, transmitidos oralmente e depois postos por escrito. Relata-se que Levi Yitzhak, vendo um Judeu cometer um erro, procurava imediatamente uma desculpa; que transformava cada falta aparente em prova de fidelidade oculta. O historiador não pode autenticar cada anedota, mas pode constatar a coerência notável entre esses relatos e a doutrina explícita da Kedushat Levi : a lenda, aqui, não contradiz a obra, ela a prolonga.

Uma anedota transmitida ilustra essa atitude de forma impressionante : vendo um carroceiro judeu engraxar as rodas de sua carroça vestido com suas roupas de Shabat, Levi Yitzhak ter-se-ia virado para o Céu para exclamar : « Mestre do mundo, olhai este povo! Mesmo ao engraxar suas rodas, ele só pensa em Vós! » — transformando o que poderia parecer uma irreverência em ato de amor. Se a anedota pertence ao registro do relato edificante, ela formula com uma precisão impressionante o princípio teológico da obra : não há gesto tão baixo que não possa ser elevado para o Céu.

O anúncio da morte de Levi Yitzhak em 1809 suscitou nos meios hassídicos uma emoção profunda. Rabbi Nahman de Bratslav, ele próprio um dos maiores mestres de sua geração, declarou : « Quem tiver olhos para ver pode constatar que a "luz do universo" se extinguiu. » Essa palavra, transmitida pelas fontes hassídicas, diz mais que uma biografia a autoridade espiritual que era a sua aos olhos de seus contemporâneos.

É a bondade — a chesed — que encontra nesta figura sua expressão mais plena. Não uma bondade sentimental, mas uma bondade teologicamente fundada, que faz da recusa em condenar um dever religioso. Nisso, a lignée participa de uma virtude que a memória coletiva de Israel carregou desde os profetas : preferir a misericórdia ao julgamento, procurar o homem por trás da falta. O cuidado com o outro torna-se aqui princípio cósmico : o tsaddik situa-se entre Deus e o mundo como um defensor, nunca como um acusador.

Levi Yitzhak morreu em Berditchev em 25 de Tishri 5570, ou seja, em 5 de outubro de 1809. Foi enterrado na própria cidade que lhe devia seu esplendor. Sua posteridade biológica e espiritual constitui uma lignée no duplo sentido: família de sangue e família de almas.

No plano biológico, as fontes atestam que teve três filhos, cujos túmulos foram encontrados durante trabalhos de escavação recentes realizados perto do ohel de seu pai em Berditchev — descoberta arqueológica que permitiu precisar a localização exata das sepulturas familiares, durante muito tempo incerta. Os nomes individuais desses filhos circulam na tradição, mas as fontes históricas disponíveis não permitem restituí-los todos com a mesma certeza; a honestidade do relato impõe sinalizá-lo. O que se sabe com mais segurança é que um dos netos de Levi Yitzhak contraiu um casamento dinástico com a filha de Dovber Schneuri, o segundo Rabi de Loubavitch — aliança que tece um laço de sangue entre a lignée de Berditchev e a grande casa Habad, um dos ramos mais poderosos do hassidismo moderno.

O patronímico Derbarmdiger, transmitido aos seus descendentes, perpetuou até a época contemporânea a lembrança da virtude fundadora — a compaixão — inscrita no próprio nome da família. Nos meios hassídicos e na literatura popular, esse patronímico funciona como um programa: não apenas diz quem é a família, mas o que ela deve ser.

Este capítulo está honestamente colocado sob o registro da memória transmitida, pois a genealogia precisa dos descendentes, tal como circula nos meios hassídicos, diz respeito mais à tradição familiar do que à série de atos de estado civil que o historiador poderia alinhar. Os silêncios do arquivo, aqui, devem ser admitidos: as convulsões da Europa Oriental — pogroms, deslocamentos, depois a Shoah — dispersaram e frequentemente destruíram os vestígios documentários das famílias judaicas da região.

Levi Yitzhak mantinha aliás laços estreitos com seus contemporâneos hassídicos mais influentes. Sua correspondência com Rabi Schneur Zalman de Liadi, fundador do hassidismo Habad, é documentada; por ocasião da prisão deste último pelo governo czarista em 1798, Levi Yitzhak enviou imediatamente um emissário para manifestar seu apoio. Essa solidariedade entre mestres — que nem sempre concordavam em todos os pontos de doutrina — ilustra uma implicação na vida coletiva que ultrapassa as fronteiras de sua própria comunidade.

O que a lignée transmite, mais seguramente do que uma sucessão de nomes, é um modelo: o do tsádik próximo do povo, que recusa a distância e se faz caridoso. A implicação na vida coletiva e a caridade — a preocupação concreta com os pobres, as viúvas, os simples — permanecem ligadas à lembrança da dinastia de Berditchev. A própria cidade, por muito tempo um dos maiores centros judaicos da Ucrânia, carregava o nome de seu santo rabi como uma identidade, unindo para sempre o destino de uma comunidade ao de uma família.

Além da lignée, Levi Yitzhak tornou-se um símbolo. Sua melodia de Rosh Hashanah, suas orações em iídiche endereçadas a Deus como a um pai, sua audácia de intercessor alimentaram a piedade popular, a música litúrgica e a literatura judaica do século XX. Os escritores de língua iídiche e hebraica, os pensadores da renovação judaica moderna, extraíram dela uma imagem da espiritualidade da Europa Oriental ao mesmo tempo terna e insubmissa.

Esse brilho ultrapassa o marco hassídico. O Kedushat Levi é lido e estudado hoje em círculos muito além do único mundo hassídico. A edição de 2023 publicada pela ArtScroll — editora ortodoxa de primeiro plano — oferece uma tradução anotada em inglês, sinalizando que a obra conserva uma vitalidade real junto aos leitores contemporâneos. Esse fato editorial não é anedótico: atesta que o pensamento místico de Berditchev não é um arcaísmo piedoso, mas um recurso espiritual vivo.

Ao interrogar o lugar do Judeu no mundo e sua relação com Deus, a figura de Berditchev ressoa com os grandes debates do pensamento judaico contemporâneo sobre a normalidade, o sofrimento e a responsabilidade — debates que foram levados, cada um à sua maneira, por autores como Abraham B. Yehoshua em sua reflexão sobre a condição judaica [Yehoshua, 1992], e antes dele Elie Wiesel, cuja obra inteira dialoga com a tradição de intercessão que Berditchev encarna. A lignée de Berditchev pertence assim a essa mémoire collective que liga as diásporas: da Espanha medieval, onde os responsa do Rivash já testemunhavam uma halakha atenta aos fracos e aos convertidos forçados, até às comunidades hassídicas da Ucrânia, uma mesma preocupação com o outro atravessa os séculos e os continentes.

Do mundo inteiro, Judeus continuam se dirigindo a Berditchev para orar na tumba do Amante de Israel, pedindo-lhe que interceda em seu favor junto aos Céus. Essa peregrinação duradoura — que sobreviveu aos pogroms, à sovietização da Ucrânia, à Shoah e ao longo apagamento comunista — mede melhor do que qualquer cálculo a profundidade da marca deixada por uma família e por um homem na mémoire de um povo.

É por isso que este capítulo, mantendo-se do lado da mémoire transmise, ilumina o alcance universal do personagem: uma família local tornada patrimônio comum, um nome tornado virtude. A concepção da Lei judaica que essa lignée carrega nunca é legalista nem seca; é uma halakha habitada pela misericórdia, onde o rigor se dobra à preocupação com o homem real.

Rabbi Levi Yitzhak de Berditchev (1740–1809) — em hebraico: לֵוִי יִצְחָק מִבֶּרְדִּיטְשֶׁב ; em iídiche: לוי יצחק בערדיטשעווער ; também conhecido pelo nome Kedushat Levi ou Kedushas Levi, e pelo patronímico Derbarmdiger. Nascido em Husakiv na Galizia, discípulo de Dov Ber de Mezeritch no círculo do Maggid, sucessivamente rabi de Ryczywół, Żelechów e Pinsk antes de se estabelecer em Berditchev em 1785, onde permaneceu até sua morte. Autor de Kedushat Levi, comentário hassídico da Torah e das festas cuja primeira parte foi publicada em Slavita em 1798, é a figura central e fundadora desta lignée, venerado como « Advogado de Israel » e « Amante de Israel » por todos os ramos do hassidismo.

Rabbi Meir de Husakiv (datas desconhecidas, florescente cerca do meado do século XVIII) — pai de Levi Yitzhak, ele próprio filho de Rabbi Moché de Zamoshtesh. Originário de uma lignée rabínica que a tradição faz remontar a vinte e seis gerações consecutivas, representa a profundidade do enraizamento da família na erudição rabínica clássica. Foi ele quem ofereceu a seu filho uma educação talúdica de alto nível, pré-requisito indispensável para seu engajamento subsequente no hassidismo. Sua figura permanece na sombra de seu filho ilustre, mas o fato de a tradição ter retido esta genealogia atesta a importância concedida à continuidade erudita.

Dov Ber de Mezeritch, o Maggid (circa 1704–1772) — em hebraico: דוֹב בֶּר מִמֶּזְרִיטְשׁ. Sucessor do Baal Shem Tov à frente do movimento hassídico, organizador intelectual de sua primeira geração e mestre de Levi Yitzhak de Berditchev. Foi em seu círculo que Levi Yitzhak residiu vários anos e recebeu os fundamentos de seu pensamento místico. Figura central da história do hassidismo, o Maggid formou a quase totalidade dos grandes tsádiquim da geração seguinte, fazendo de sua escola o cadinho do hassidismo clássico.

Rabbi Shmelke de Nikolsburg (1726–1778) — em hebraico: שמואל שמעלקה מניקלשבורג. Mestre hassídico, ele próprio discípulo do Maggid, cujo encontro com Levi Yitzhak em Ryczywół constituiu o primeiro contato decisivo do futuro Berditchever com o mundo hassídico. Foi sob sua influência que Levi Yitzhak se resolveu a se juntar a Mezeritch. Rabbi Shmelke ocupou subsequentemente o rabinato de Nikolsburg na Morávia, onde exerceu uma influência considerável sobre a comunidade judaica da Boêmia-Morávia.

Rabbi Schneur Zalman de Liadi (1745–1812) — em hebraico: שְׁנֵיאוֹר זַלְמָן מִלִיאַדִי. Fundador do hassidismo Habad-Chabad e autor de Tanya, foi o contemporâneo mais próximo de Levi Yitzhak na galáxia de discípulos do Maggid. Os dois homens mantinham uma correspondência e uma amizade documentadas. Quando da prisão de Schneur Zalman pelas autoridades czaristas em 1798, Levi Yitzhak manifestou imediatamente seu apoio, gesto que ilustra a solidariedade concreta unindo os grandes mestres hassídicos além de suas nuances doutrinais. O vínculo dinástico ulterior entre as duas famílias, pelo casamento de um neto de Berditchev com uma filha de Dovber Schneuri, prolongou esta fraternidade em aliança de sangue.

Dovber Schneuri, o Mitteler Rebbe (1773–1827) — em hebraico: דּוֹבֵּר שְׁנֵיאוּרִי. Filho e sucessor de Schneur Zalman de Liadi, segundo Rebbe do movimento Habad-Chabad. Sua filha casou-se com um neto de Levi Yitzhak de Berditchev, tecendo entre as duas grandes dinastias hassídicas um vínculo familiar atestado pelas fontes. Esta aliança dinástica ilustra a maneira pela qual as famílias do hassidismo construíam redes de solidariedade através dos casamentos, consolidando a unidade de um movimento atravessado por nuances de pensamento.

Rabbi Nahman de Bratslav (1772–1810) — em hebraico: נַחְמָן מִבְּרֶסְלֶב. Bisneto do Baal Shem Tov e fundador do hassidismo Bratslav, um dos ramos mais originais e mais duradouros do movimento. Contemporâneo do final da vida de Levi Yitzhak, pronunciou quando da notícia de sua morte o elogio transmitido pelas fontes hassídicas: « Quem tem olhos para ver pode constatar que a "luz do universo" se apagou. » Esta palavra atesta a alta estima em que tinha o Berditchever e situa Levi Yitzhak no topo da hierarquia espiritual hassídica tal como seus contemporâneos a percebiam.

Ao terme deste percurso, é preciso nomear explicitamente o que a lignée de Levi Yitzhak de Berditchev terá, entre todas as virtudes, melhor exprimido. Não é nem o brilho da erudição, ainda que real e documentado desde a infância pelo apelido de ilui ; nem o poder institucional, que a itinerância e a oposição lhe recusaram longamente. É a bondade feita pleito : a arte de se colocar ao lado do acusado, de procurar o mérito onde outros não veem senão a culpa, de transformar o julgamento em defesa. A compaixão inscrita no próprio nome da família — Derbarmdiger — não era um dado sentimental, mas uma doutrina, um método e uma fidelidade.

Esta virtude se encarnou em três registros distintos e complementares. Na obra escrita primeiramente : o Kedushat Levi, composto ao longo de aproximadamente vinte e seis anos em Berdychiv, é um monumento de mística judaica onde cada página procura revelar a faísca divina no homem mais ordinário. Na prática rabínica em seguida : Levi Yitzhak foi um dos raros mestres a assumir simultaneamente o carisma do tsaddik e a responsabilidade legal do rabino de cidade, nunca deixando sua piedade se separar do mundo real. Na memória transmitida enfim : as anedotas, as melodias, as preces em iídiche difundiram seu ensinamento muito além de Berditchev, fazendo de seu nome uma maneira de ser judeu — próxima, audaciosa e misericordiosa.

Ao encarnar esta virtude, a lignée participa de uma das mais antigas vocações de Israel : a do intercessor, do melitz yosher, que pleiteia pelo homem diante do Céu e pela justiça diante dos poderosos. Deste ponto de vista, Levi Yitzhak prolonga Abraham e Moisés tanto quanto anuncia os defensores modernos da dignidade judaica.

A honestidade do historiador impõe uma última ressalva. Muita coisa do que faz a grandeza desta figura nos chega pela memória, não pelo arquivo ; as lendas, por mais belas que sejam, não são provas, e a genealogia exata da descendência permanece em parte fora de alcance. Mas esta mesma tensão é instrutiva : ela recorda que certas lignées se transmitem menos pelos atos notariais que pelas virtudes que souberam tornar contagiosas. O Grande Livro de Berditchev é, neste sentido, menos a história de uma família que a de uma maneira de ser judeu — misericordiosa, audaciosa e próxima dos homens.