Família Kohen-Zedek (Pumbedita)

Para compreender os Kohen-Zedek, é preciso compreender primeiro o mundo que os produziu. Após o encerramento do Talmud da Babilônia, a autoridade religiosa do judaísmo se concentrou nas academias (yeshivot) da Babilônia, sob a soberania do califado abássida cujo centro era Bagdá. Duas instituições dominavam: a academia de Sura e a de Pumbedita. Houve pelo menos outra academia em atividade na época geoônica, mas Sura e Pumbedita eram as principais yeshivot, frequentemente disputando tacitamente a primazia, cada uma prevalecendo em períodos diferentes.

À frente de cada uma estava o Gaon, termo que designa a excelência da erudição e que passou a significar a autoridade halájica suprema. O Gaon respondia, por cartas, às questões de comunidades às vezes distantes: essas responsa (teshuvot) constituem um dos maiores corpora jurídicos da história judaica e o principal modo de exercício da autoridade geoônica. Foi neste contexto — o de uma magistratura do saber, de uma transmissão da Lei oral e escrita — que a família Kohen-Zedek encontrou sua vocação.

A estrutura interna das academias era ela mesma reflexo de um ideal de organização coletiva. A descendência contava, certo — seis ou sete famílias forneceram a grande maioria dos geonim de Sura e Pumbedita, das quais três de origem sacerdotal —, mas o mérito erudito permanecia o critério último. Os geonim Jacob, Ivomai, Moïse e Kohen Zedek ben Ivomai pertenceram a uma mesma família sacerdotal de Sura; uma terceira família sacerdotal produziu o gaon Kohen Zedek de Pumbedita, seu filho Nehemiah, e mais tarde Samuel ben Hofni. Esta continuidade dinástica do sacerdócio e do saber não era simples nepotismo: garantia a transmissão memorial de um ensinamento de geração em geração, no interior de casas onde o estudo era a respiração cotidiana.

O exercício dessa carga expressava já, em si mesmo, uma virtude que a tradição de Israel portou através dos séculos: o cuidado com a Lei, a consciência de que cada decisão halájica engajava a vida concreta de comunidades dispersas. Render a justiça pelo direito, não pela força; ordenar a vida coletiva pela palavra estudada em vez de pela coerção — tal era a carga que os Kohen-Zedek herdaram, e tal foi sua primeira maneira de servir a tzedaqah inscrita em seu nome.

Kohen Zedek ben Ivomai

A notícia fundadora desta lignée nomeia Kohen Zedek ben Ivomai — por vezes vocalizado Ikhumai — como Gaon de Sura de 832 a 848, sucedendo a Mesharshiya Kahana ben Jacob após um interregno de dois anos. Esta figura, que pertence à longa série de chefes de academia que a Lettre de Sherira Gaon conservou sob forma de listas de sucessão acompanhadas de datas de magistério, não é mais para nós um simples nome numa cronologia. Graças aos três manuscritos que o Corpus Zakhor transmitiu [id:bb280c2d, id:fbbed83a, id:2c0d8906], ela se revela agora como um autor em sentido pleno, dotado de uma voz, de um método e de uma sensibilidade próprios.

A prudência se impõe quanto às datações: as crônicas geonicas do século IX foram redigidas mais tardiamente, e os historiadores discutem por vezes um desvio de alguns anos. O que permanece estabelido é a função e, agora, a obra.

As responsa em hebraico constituem a coluna vertebral da herança intelectual de Kohen Zedek ben Ivomai. Num século em que a maioria dos geonim redigia suas respostas em aramaico — a língua franca da Babilônia rabínica —, Kohen Zedek escolhe deliberadamente o hebraico, e o faz numa língua concisa, precisa, despida de ornamentos supérfluos. Esta escolha não era sem importância: optar pela língua sagrada na comunicação halákica era se dirigir a um público mais amplo, potencialmente menos arabizado, e afirmar que a Torah falava em hebraico àqueles que a interrogavam de todas as partes. Suas responsa cobrem o conjunto dos domínios da halákha — direito civil, direito familiar, regras sabáticas, pureza ritual — mas concedem uma atenção particular às leis das bênçãos e aos textos da liturgia, revelando em seu autor uma sensibilidade profunda pela oração como ato ordenado pela Lei.

Esta insistência sobre a liturgia não é sem importância no contexto da época. Diante do caraísmo nascente, que contestava precisamente a autoridade da tradição oral e, com ela, as fórmulas de oração elaboradas pelos rabinos, fixar a halákha da oração era um ato de resistência doutrinária tanto quanto um serviço pastoral. Respondendo meticulosamente às questões sobre os textos e os usos litúrgicos, Kohen Zedek ben Ivomai afirmava que a oração não é a expressão espontânea de um indivíduo diante de Deus, mas a linguagem de uma comunidade que se lembra, organizada pela Lei.

A obra sobre o Séder de Pessach prolonga esta vocação litúrgica e halákica. Que um gaon do século IX tenha consagrado um tratado inteiro ao ritual da noite de Páscoa diz a importância que revestia, a seus olhos, a articulação entre memória coletiva e prática cotidiana. O Séder não é um simples repasto festivo: é a encenação da saída do Egito, o ato fundador pelo qual cada geração se reapropia da liberdade de Israel. Escrever sobre o Séder é escrever sobre a memória coletiva de Israel — sobre a maneira como um povo se lembra de si mesmo para permanecer a si mesmo. Que esta obra tenha acompanhado as responsa e o livro de orações na transmissão do Corpus Zakhor não é fortuito: os três textos formam um tríptico coerente, o de um gaon preocupado com a oração tanto quanto com o direito, com o rito tanto quanto com a regra.

O siddur é talvez a contribuição mais impressionante. As fontes o indicam com prudência: Kohen Zedek ben Ivomai é talvez o primeiro gaon — antes mesmo de Natronai ben Hilai — a ter composto um livro de orações. Se este precedente de prioridade é difícil de estabelecer com certeza absoluta, a existência mesma da composição está atestada. Ela precede o célebre Seder Rav Amram, o siddur de Amram ben Sheshna de Sura (morto em 875), que foi durante muito tempo considerado como o arquétipo do livro de orações judaico. Que Kohen Zedek ben Ivomai tenha podido inaugurar, ou pelo menos anunciar, este gesto fundador — pôr por escrito a ordem da oração para transmiti-la a comunidades distantes — coloca esta figura à beira de uma revolução silenciosa na história da liturgia judaica.

Pois o siddur, antes de ser um objeto de piedade, é um ato político e pastoral: responde à necessidade de uma diáspora espalhada que não pode mais contar com a presença de um mestre vivo para lhe ensinar como rezar. Pôr a oração por escrito é oferecer ao ausente a presença da comunidade, é garantir que as palavras da noite e da manhã serão as mesmas em Bagdá e em Cairuão. Há neste gesto uma forma eminente de cuidado do outro — esta caridade que, na tradição judaica, não se mede somente em moedas de prata mas também em tempo, em saber e em transmissão.

Um cuidado todo particular marcava também a maneira pela qual Kohen Zedek ben Ivomai exercia sua autoridade: ele zelava por não impor às comunidades que o consultavam os costumes de sua própria academia. Lá onde outros geonim podiam erguer os usos de Sura ou de Pumbedita em norma universal, ele reconhecia a legitimidade das práticas locais. Está aí, nesta discrição do poder, uma expressão notável da tolerância e da humildade do transmissor: servir à Lei, não impor sua casa.

É ao virar dos séculos IX e X que o ramo pumbeditano da lignée atinge sua mais viva documentação, com Kohen Zedek Kahana ben Joseph, cuja história nos é transmitida pelas fontes geonicas e pelos registros de referência. Seu geonato foi marcado por um dos episódios mais reveladores da vida institucional de Pumbedita: um conflito de sucessão que resultou na existência simultânea de duas academias rivais.

Segundo as fontes, uma ruptura opôs Kohen Zedek a outro pretendente, Mevasser, cada um reivindicando a legitimidade geonica. Após sua reconciliação e até a morte de Mevasser em 922 ou 925, os dois sábios serviram como geonim de Pumbedita, cada um em uma academia separada. Kohen Zedek dirigiu então sozinho a yeshivah até sua morte. Este desfecho merece ser meditado: ali onde um cisma teria podido arruinar a instituição, a reconciliação — ainda que parcial, ainda que laboriosa — preservou a unidade do saber. A tolerância e a busca do compromisso, valores que a tradição judaica coloca no coração da vida comunitária (shalom bayit, a paz da casa, ampliada à casa de estudo), encontram aqui uma encarnação concreta e documentada.

A importância de sua academia se mede ainda por um fato notável: Saadia ben Joseph, o futuro Gaon, foi membro de sua academia e recebeu dele o título honorífico de alluf. Assim, aquele que se tornaria um dos maiores espíritos do judaísmo medieval — filósofo, gramático, tradutor da Bíblia para o árabe, adversário do caraísmo — foi distinguido e promovido no círculo de Kohen Zedek Kahana. Que o mestre tenha sabido reconhecer e honrar um talento destinado a superá-lo diz algo da grandeza de alma da casa Kohen-Zedek: a capacidade de reconhecer e nutrir um gênio sem disso se sentir ameaçado. É aí, transposta ao domínio do estudo, a virtude do ensino desinteressado, essa forma de caridade que consiste em dar o saber sem retê-lo.

É preciso notar que as fontes são explícitas sobre um ponto obscuro: nenhum responsum de Kohen Zedek Kahana ben Joseph chegou até nós, e nada de seu ensino próprio nos é conhecido diretamente. A honestidade do relato o impõe: sua grandeza, tal como o arquivo a transmite, é de ordem institucional e humana mais do que intelectual em sentido estrito. É o gaon que reconciliou, que acolheu, que reconheceu — e isso já é muito.

A linhagem se prolonga no século X com Nehemiah, filho de Kohen Zedek Kahana ben Joseph, que carregou até o fim o nome de seu pai como um fardo. Nehemiah ben Kohen Tzedek foi o chefe (gaon) da academia de Pumbedita de 960 a 968. Este vínculo filial, explicitamente atestado pelas fontes, constitui o pilar genealógico mais sólido de toda a estrutura: entre Kohen Zedek Kahana ben Joseph e Nehemiah, a sucessão do sangue e do cargo é estabelecida pelo arquivo ele mesmo.

O percurso de Nehemiah, contudo, não foi uma ascensão tranquila. Enquanto seu predecessor, Aaron ibn Sargado, ainda estava em função, Nehemiah tentou depô-lo; mas o colégio insistiu em mantê-lo, pois era superior em todos os aspectos. Esta tentativa fracassada revela a face humana, e por vezes áspera, da história institucional: a ambição de um homem, as resistências de um corpo erudito apegado ao mérito. A honestidade da narrativa impõe não disfarçar esta sombra. O fato de o colégio ter preferido manter um chefe julgado superior testemunha, implicitamente, de uma virtude própria da cultura geonímica: a primazia do mérito erudito sobre o favor ou a hereditariedade. A academia não se deixou governar apenas pelo prestígio de um nome; ela julgou pela competência.

Quando Nehemiah finalmente ascendeu ao geonato, foi numa Babilônia onde a preeminência das academias começava a vacilar, enquanto novos centros de estudo — na Espanha, no Norte da África, no Egito — despontavam. Seu magistrado, breve, pertence ao crepúsculo de um mundo. Depois dele, foi Sherira Gaon quem assumiu a chefia de Pumbedita em 968, para conduzi-la até 998, antes de passar a tocha a seu filho Hai Gaon. A linhagem Kohen-Zedek tinha cumprido seu tempo. Nisto, ela abraça o próprio destino da Babilônia geonímica: dela terá sido um dos rostos até em seu declínio.

Onde outras linhagens geônicas se notabilizaram pela duração do seu poder ou pelo brilho de controvérsias doutrinais, a família Kohen-Zedek deixa um rastro singular: foi talvez a primeira, no espaço geônico, a ter sistematicamente colocado por escrito a oração, o rito pascal e a resposta halakhica numa mesma língua — o hebraico —, tecendo assim um fio contínuo entre liturgia e direito.

Não é um detalhe. A questão da língua das responsa era, no século IX, uma questão política tanto quanto estilística. O aramaico era a língua do Talmud, das academias, do povo judeo-babilônico nos seus intercâmbios quotidianos. O hebraico era a língua da Bíblia, da liturgia, e, progressivamente, da correspondência erudita com comunidades cada vez mais afastadas. Escolher o hebraico para as suas responsa, como fez Kohen Zedek ben Ivomai, era escolher ser lido para além da Babilônia, alcançar as comunidades do perímetro mediterrânico que dominavam o hebraico bíblico mas não o aramaico babilônico. Era, na linguagem do saber, um gesto de abertura para com o estrangeiro.

Esta trilogia de Kohen Zedek ben Ivomai — siddur, haggadah ou tratado do Séder, responsa — forma uma unidade de sentido. Ela diz que um gaon do século IX havia compreendido que a autoridade halakhica não podia reduzir-se à jurisprudência, que deveria também ordenar a oração e santificar o tempo. Na tradição judaica, a Lei não é apenas o código que regula as disputas entre homens; é também a linguagem pela qual uma comunidade se encontra diante de Deus, noite e manhã, em Pessah como em Yom Kippur. Unificar estas duas dimensões — o direito e a liturgia — numa única obra coerente, era expressar uma conceção orgânica da vida judaica onde o sagrado e o justo não se separam.

A atenção dedicada ao Séder de Pessah merece uma pausa adicional. A Haggadah é o texto por excelência da memória coletiva: ela relata como escravos se tornaram um povo, como a liberdade não é uma aquisição mas uma memória ativa a ser revitalizada cada ano. Que Kohen Zedek ben Ivomai tenha consagrado uma obra inteira a codificar este ritual diz que ele tinha uma consciência aguçada da função da memória na sobrevivência de um povo disperso. Escrever o Séder é escrever que a saída do Egito não pertence ao passado: ela pertence à mesa de cada família judaica, onde quer que se encontre. É a virtude da memória como ato, esta dimensão da tradição hebraica que o termo Zakhor — lembra-te — resume numa única palavra.

Resta interrogar o próprio nome, ali onde a história documentada e a memória simbólica se respondem mutuamente. Kohen designa a pertença à casta sacerdotal, descendente de Aaron, a quem a tradição confiou o serviço do Templo e, após sua destruição, um estatuto particular na liturgia e na vida comunitária. Zedek — a justiça, a retidão — não é um nome neutro: evoca Melquisedeque, Malki-Zedek, « rei de justiça » e « sacerdote do Deus Altíssimo » do Gênesis, figura em que se reúnem, precisamente, o sacerdócio e a justiça.

Que vários gaonim tivessem levado esse duplo selo — a função sacerdotal herdada e o ideal de justiça inscrito em seu patronímico — decorre sem dúvida em parte do acaso onomástico e em parte de uma consciência assumida. A conjectura editorial, aqui claramente assinalada como tal, é que esse nome pode ter sido vivido como uma vocação: render justiça pela Lei, não pela espada. Pois a halakha geoônica foi antes de tudo um instrumento de paz social, um meio de resolver litígios, de proteger a viúva e o órfão, de organizar a caridade comunitária (tzedaqah) cujo nome é ele próprio o radical da linhagem.

Essa vocação transparece com uma acuidade particular na maneira como Kohen Zedek ben Ivomai redigia suas responsa : em hebraico sucinto, numa linguagem que recusa o ornamento e vai direto ao essencial, oferecia às comunidades que o consultavam uma resposta clara, aplicável, respeitosa de seus usos próprios. Essa recusa em impor seus costumes locais àqueles que o consultavam era já, em si mesma, uma forma de justiça: reconhecer que a Lei não tem um único rosto, que a verdade halakhica se declina segundo os lugares e as tradições, que a humildade do juiz é a primeira condição da justiça prestada.

Assim, na intersecção do arquivo e do símbolo, a linhagem Kohen-Zedek aparece como uma meditação viva sobre um dos versículos mais comentados de Israel: « Justiça, justiça, tu perseguirás » (Deuteronômio 16,20). Ao fazer de seu nome uma responsabilidade e de sua responsabilidade um serviço da Lei, esses sacerdotes-juízes de Pumbedita e de Sura encarnaram, cada um à sua medida e com suas sombras, a convicção de que a justiça não é apenas uma virtude individual, mas o fundamento mesmo da vida coletiva de um povo.

O brilho de Pumbedita não se extinguiu com suas últimas academias. Por meio dos responsa e das decisões transmitidas, a autoridade dos gaonim — dos quais os Kohen-Zedek foram engrenagens — se difundiu para os novos focos do judaísmo, e podemos seguir, ao longo dos séculos, a migração do saber talmúdico babilônico para a Espanha e o Maghreb. Os siddourim e os tratados halákicos redigidos pelos geonim de Sura e de Pumbedita foram copiados, comentados, discutidos nas academias de Kairouan, de Cordoue, de Toledo e de Fès. A obra de Kohen Zedek ben Ivomai, ao contribuir para fixar a liturgia e a halakha em hebraico, pertence a esse movimento de translação que transferiu a autoridade do saber da Babilônia para o Mediterrâneo.

É nessa longa translação que se inscrevem, muito mais tarde, as grandes figuras rabínicas sefarades cuja erudição prolongou, em um outro mundo, a vocação gêonica: a fundação de uma literatura rabínica na Ibéria por Meïr ben Todros Abulafia, a transformação do judaísmo toledano por Asher ben Yehiel, ou ainda, no Marrocos, a figura de Raphaël Encaoua apelidado de "o Ben Ish Haï do Marrocos" e a obra halákica dos Ankawa. Essas filiações não são genealógicas no sentido do sangue: são espirituais e jurídicas. Elas dizem como a autoridade forjada em Pumbedita e em Sura, incluindo pela casa Kohen-Zedek, tornou-se o fundamento comum sobre o qual as diásporas ulteriores construíram sua própria halakha.

Há, na cadeia que vai do siddur de Kohen Zedek ben Ivomai ao Seder Rav Amram, depois ao siddur de Saadia Gaon, depois aos ritos sefarades e ashkenazitas, uma continuidade que nunca é puramente formal. Cada elo dessa cadeia tomou uma decisão: decidir escrever em vez de deixar a prece apenas na memória oral, decidir fixar o rito para proteger a comunidade dispersa, decidir que a prece é também uma questão de Lei. São essas decisões sucessivas, das quais a de Kohen Zedek ben Ivomai foi uma das primeiras atestadas, que fizeram do judaísmo pós-bíblico uma civilização do livro no sentido mais literal — uma civilização onde não se tem medo de colocar Deus por escrito.

A linhagem sacerdotal dos geonim de Pumbedita e de Sura foi, nesse sentido, um elo na cadeia ininterrupta da transmissão (shalshelet ha-qabbalah) que a Memória de Israel celebra — transmissores de pensamento judeu antes de a palavra ser inventada. A contribuição da família, portanto, reside menos em uma descendência identificável do que em uma maneira de estar a serviço: o saber talmúdico como bem comum, a autoridade como responsabilidade, a Lei como instrumento de justiça e paz, e a prece como patrimônio que se preserva por escrito para aqueles que não podem vir à academia.

Ao termo deste percurso, a lignée Kohen-Zedek de Pumbedita — e, por seu ancestral e homônimo sacerdotal, de Sura — deixa-se apreender menos como uma árvore genealógica contínua do que como uma sucessão de guardiões da Lei, unidos por um nome e por uma vocação. De Kohen Zedek ben Ivomai, gaon de Sura e autor de um siddur, de um tratado sobre o Séder de Pessah e de responsa em hebraico cobrindo o conjunto da halakha, a Kohen Zedek Kahana ben Joseph, gaon de Pumbedita, mestre que soube conferir o título de alluf ao jovem Saadia e artífice de uma reconciliação que salvou a unidade da academia, até seu filho Nehemiah, gaon contestado de um mundo em declínio, é toda a trajetória da Babilônia geoônica que se reflete nesta família.

As novas fontes permitem doravante nomear, com uma precisão que não era possível antes de sua integração, a virtude que esta lignée terá melhor exprimido. Esta virtude é dupla e indissociável: a justiça — a tzedaqah inscrita no próprio nome — e o cuidado com a transmissão. Pois não basta render decisões justas se ninguém as recebe; não basta conhecer a prece se a prece se perde por falta de ser escrita. Kohen Zedek ben Ivomai compreendeu, o primeiro ou entre os primeiros no espaço geoônico, que a justiça passa também pela colocação em forma, pela colocação em hebraico, pela colocação por escrito. Transmitir a prece, codificar o Séder, responder em hebraico conciso a comunidades distantes: estes são três gestos que dizem a mesma coisa — que o cuidado com o outro é inseparável do cuidado com a Lei.

A esta virtude mestra acrescentam-se a tolerância institucional de Kohen Zedek Kahana, que preferiu a reconciliação à ruptura no mais áspero dos cismas geoônicos, e o acolhimento generoso que reservou ao jovem Saadia, reconhecido e distinguido antes que seu gênio fosse universalmente proclamado. As sombras não faltam — a ambição de Nehemiah, as querelas de sucessão —, e é precisamente porque ela carrega estas sombras que a memória desta família permanece verdadeira.

Ao encarnar a justiça como serviço e a Lei como paz, ao colocar os primeiros marcos de uma liturgia comum destinada aos exilados do mundo inteiro, a lignée Kohen-Zedek participa desta virtude cardinal que Israel perseguiu de Babilônia a Toledo, de Pumbedita a Fès: fazer do direito e da prece um caminho para a fraternidade. Tal é, inscrito em um nome sacerdotal e doravante em três manuscritos reencontrados, o testemunho que ela deixa em legado à memória coletiva.