Família Dahari

Para compreender uma família como os Dahari, é preciso antes apreender o mundo que a suporta. A comunidade judia do Iêmen constituiu-se ao longo de quase dois milênios numa sociedade de comunidades dispersas através de um território montanhoso e culturalmente fragmentado. O Iêmen é um país vastíssimo e culturalmente diverso, e cada região possuía tradições de performance diferentes. Esta diversidade regional explica a multiplicidade dos usos litúrgicos, das melodias e dos dialetos judeo-árabes atestados de um vale a outro.

O centro nevrálgico da erudição foi durante muito tempo Ṣanʻāʾ, sede de um tribunal rabínico (beth din) reconhecido, cuja autoridade se estendia pelas comunidades periféricas. Os rabinos iemenitas conservaram uma fidelidade notável ao texto massorético, às tradições de pronúncia hebraica e ao corpus halákico, ao mesmo tempo que desenvolveram uma devoção particular pela obra de Maimônides. Foi neste contexto que nasceram e se transmitiram as lignagens rabínicas: famílias de juízes, de escribas (soferim), de circuncisores (mohalim) e — singularmente — de poetas.

A poesia ocupava no Iêmen um lugar que poucas outras diásporas lhe concederam. O Diwan, coletânea de poemas para-litúrgicos, é a sua expressão mais acabada. O Diwan, pedra angular da cultura iemenita, é uma coleção querida de poemas para-litúrgicos cantados durante o Shabbat, as festas e as celebrações; ainda hoje, apaixonados em Israel se esforçam por preservar esta rica tradição para as gerações futuras. Uma lignagem reputada pelos seus payytanim, como é tradicionalmente a família Dahari, inscreve-se portanto no coração mesmo daquilo que define a civilização judia iemenita: a oração cantada, a transmissão oral e a criação poética sagrada.

Convém acrescentar uma dimensão geográfica que o enriquecimento da presente obra esclarece doravante com precisão: a localidade de Kawkaban, no distrito de al-Mahwit a noroeste de Ṣanʻāʾ. É deste burgo fortificado, pousado sobre um escarpamento rochoso e reputado pela qualidade dos seus letrados, que é originário Zecharia al-Dhahiri — cujo patronímico diz precisamente, pela nisba árabe, a origem geográfica. A região noroeste de Ṣanʻāʾ foi portanto, segundo toda a verossimilhança, um dos berços desta lignagem. Este detalhe topográfico não poderia ser isolado do resto: Kawkaban era um foco de erudição, um lugar onde o saber hebraico e a cultura árabe clássica coexistiam e se fecundavam mutuamente — terreno ideal para forjar os sábios políglotas que a família havia de produzir.

O nome Dahari não foi, até agora, objeto de uma notice nos grandes catálogos de referência comparável àquela de que beneficiam outras famílias iemenitas. Seu estudo releva, portanto, largamente da análise onomástica e da inferência. Várias pistas, todas verossímeis, podem ser avançadas — e uma delas é agora consolidada por um fato documentário de primeira importância.

A primeira, e a mais provável, é a origem toponímica. O sistema de designação judeu iemenita — como o árabe em geral — recorre frequentemente à nisba, sufixo relacional marcando a pertença a um lugar. Um nome em -i tal como Dahari assinala tipicamente uma proveniência geográfica. As terminações variáveis encontradas nas fontes confirmam essa plasticidade fonética: o nome aparece transliterado em Dahary, D'hari ou Daheri segundo as fonéticas locais.

A figura de Zecharia al-Dhahiri (cerca de 1531–1608) traz aqui uma ancoragem concreta decisiva. Ele próprio se designa, em seus textos e na memória de seus contemporâneos, pela nisba al-Ḍāhirī — um nome que as fontes árabes e hebraicas transcrevem segundo as mesmas variantes fonéticas que o patronímico Dahari contemporâneo. Seu pai também portava este nome: Saʻīd (Saʻadia) al-Ḍāhirī, originário de Kawkaban. Dispomos, portanto, de pelo menos duas gerações atestadas — pai e filho — portando o nome, enraizadas no noroeste do Iêmen no século XVI. Esse dado transforma profundamente o estatuto da lignagem: de reconstrução provável, ela se torna realidade histórica identificável.

A segunda pista, indissociável da primeira, é a ancoragem desse patronímico no tecido genealógico iemenita mais amplo. As bases de dados memoriais consagradas aos Judeus do Iêmen recenseiam numerosos portadores do nome, o que atesta sua difusão real no seio da comunidade. Os projetos genealógicos dedicados aos Judeus do Iêmen — יהודי תימן reúnem perfis familiares numerosos, e o nome Dahari figura entre as famílias documentadas dessa diáspora. A presença de figuras públicas — a cantora Yosefa Dahari, o cantor Zohar Argov nascido Zohar Dahari — testemunha a continuidade dessa lignagem até a cultura israelense moderna.

Convém, todavia, manter a prudência metodológica que se impõe para todo estudo de famílias judias iemenitas, onde a memória oral suple frequentemente o arquivo escrito lacunar. Se a figura de Zecharia al-Dhahiri constitui um ponto de ancoragem firme para o século XVI, os laços entre esse ancestral ilustre e os portadores contemporâneos do patronímico permanecem a ser estabelecidos por uma documentação contínua que ainda não possuímos. A lignagem tem uma realidade histórica; sua árvore genealógica completa permanece a ser reconstituída.

É aqui que a presente obra enriquecida marca a virada mais significativa em relação à versão inicial. Zecharia ben Saʻadia al-Ḍāhirī (cerca de 1531–1608) é o primeiro membro documentado da família Dahari cuja biografia e obra escrita nos chegaram com precisão suficiente para construir um relato seguro. Reconhecido como um dos mais talentosos dos poetas judeus iemenitas e dos eruditos rabínicos, foi também dayyan — juiz rabínico —, função que, no judaísmo iemenita, confere uma autoridade tanto jurídica quanto moral sobre a comunidade.

Nascido em Kawkaban, no distrito de al-Mahwit a noroeste de Ṣanʻāʾ, Zecharia al-Dhahiri era versado na literatura hebraica e árabe assim como em filosofia. Sua formação intelectual reflete exatamente o perfil do homem de letras judeu iemenita de alta época: domínio do hebraico bíblico e talmúdico, conhecimento dos textos árabes clássicos, familiaridade com a tradição cabalística nascente que irradiava de Safed, e prática poética rigorosa. Essa versatilidade não era ornamental: era a condição mesma da autoridade rabínica num mundo em que o juiz devia manusear os textos sagrados em suas línguas originais e dialogar com as autoridades muçulmanas em árabe.

Sua vida foi a de um viajante excepcional. Em 1567, deslocou-se à Terra de Israel, onde se ligou com eruditos de renome. Essa viagem não era simplesmente um gesto de piedade: era uma expedição intelectual, uma imersão no efervescimento savichesco de Safed e Jerusalém na idade de ouro da Cabala lurianista. De lá, seu trajeto estendeu-se através do mundo mediterrânico e além: o Iraque otomano (Bassora, Erbil), a Anatólia otomana (Bursa, Istambul), Roma, Alepo, Damasco, Sidon, Tibériade, Hebrom, o Egito, e até as margens indianas de Calicute e Cochim sob o reino do Zamorin, assim como Ormuz no Irã safávida. Esse itinerário, digno de um Benjamin de Tudela do século XVI, testemunha uma mobilidade excepcional e uma curiosidade intelectual sem fronteiras.

Essa abertura ao mundo encarna um dos valores cardinais do judaísmo tal como a tradição o forjou: a relação com o estrangeiro. Zecharia al-Dhahiri não foge das terras não judias; ele as atravessa, encontra nelas sábios, troca, absorve. Figura assim entre esses Judeus que compreenderam que a diáspora, longe de ser apenas uma provação, pode tornar-se um recurso, um espaço de encontros que enriquece o pensamento. A tradição judaica sempre soube honrar esses passadores de mundos — desde Abraão deixando Ur até os maskilim do século XVIII —, e Zecharia al-Dhahiri inscreve-se plenamente nessa linhagem de testemunhas do encontro entre Israel e as nações.

Mas foi a provação que forjaria sua obra mais conhecida. A guerra turco-iemenita eclodiu em 1568 e durou até 1573. Durante esse conflito, Zecharia al-Dhahiri foi aprisionado junto com toda a comunidade judaica de Ṣanʻāʾ. É nessa cativeira — o espaço reduzido de uma prisão, o horizonte confiscado — que iniciou a redação do Sefer ha-Musar. Esse nascimento de uma obra na carência e na coação não deixa de lembrar outros grandes textos judaicos escritos nas margens da liberdade confiscada: a criatividade como resposta à adversidade, a escrita como manutenção da dignidade humana frente à opressão.

Três textos maiores constituem a herança escrita de Zecharia al-Dhahiri. Sua diversidade é ela mesma reveladora: ela cobre a prosa artística, a gramática hebraica e a exegese mística — isto é, três dos registros fundamentais do saber judaico medieval e da Renascença. Eles são transmitidos pelo corpus Zakhor sob os identificadores 2d609513, c38a182d e d881037a.

*O Sefer ha-Musar (Livro da instrução moral). Começado em cativeiro em 1568 e concluído por volta de 1580, este compêndio é a peça-mestra da reputação literária de seu autor. Compõe-se de quarenta e cinco seções (maḥbarot) redigidas no estilo da maqāma* — gênero árabe clássico que combina a prosa rimada a inserções poéticas —, gênero que a literatura hebraica medieval tinha assimilado desde al-Ḥarizi. A obra é qualificada de « belletristic » pelos especialistas, isto é, centrada na beleza formal e no estilo não convencional tanto quanto no conteúdo moral. Os temas do exílio, da viagem, da busca do saber e da dignidade humana se entrelaçam em uma prosa que permanece hoje um monumento da literatura judaico-árabe. Que esta obra tenha nascido em uma prisão diz algo essencial sobre seu autor: Zecharia al-Dhahiri opôs à violência do encarceramento a fecundidade da criação. É uma forma de humildade ativa — não a resignação passiva, mas o ato de continuar produzindo beleza e pensamento onde a potência do mundo busca sufocá-los.

*O Sefer ha-Anaq (O Livro do colar). Este tratado poético de dois mil cento e quarenta e oito versos é dedicado aos homônimos e parônimos hebraicos — isto é, às palavras que se assemelham pelo som ou pela forma mas diferem pelo sentido. A abordagem é simultaneamente gramatical e pedagógica: trata-se de preservar a língua hebraica da confusão, de explicitar suas sutilezas e armadilhas, de formar gerações de leitores capazes de ler os textos sagrados com precisão. Este empreendimento filológico, conduzido sob a forma de um poema memorizável, ilustra uma convicção profunda do judaísmo rabínico: a Lei não pode ser praticada sem o domínio exato da linguagem que a porta. Nesse sentido, o Sefer ha-Anaq é muito mais que um exercício de gramática; é um ato de devoção à halakha, uma contribuição concreta à transmissão do saber talmúdico, e uma maneira de encarnar o valor fundamental do judaísmo que coloca o saber — talmud Torah* — no rol das maiores obrigações religiosas. Pela escolha da forma versificada, Zecharia al-Dhahiri tornava este saber acessível e transmissível oralmente, segundo a lógica mesma do mundo cultural iemenita onde o canto e a memorização são os primeiros veículos do saber sagrado.

*O Ẓeidah la-Derekh (Provisões para a estrada)*. Este comentário cabalístico do Pentateuco constitui a dimensão mística da obra de Zecharia al-Dhahiri. Seu título, « Provisões para a estrada », é uma metáfora de duplo sentido: refere-se tanto aos recursos espirituais necessários à jornada da vida quanto, muito provavelmente, às peregrinações físicas do próprio autor, cujas viagens constituem, como se viu, a trama biográfica central. O teor cabalístico da obra testemunha a influência dos movimentos místicos que irradiavam de Safed na época em que Zecharia al-Dhahiri lá se dirigiu — a corrente lurianista estava então em pleno auge, e o autor dela regressou manifestamente transformado. Este comentário coloca portanto a lignagem Dahari no cruzamento de duas tradições: o racionalismo maimonidiano que caracteriza o judaísmo iemenita clássico, e a cabala lurianista que redesenhou o mapa espiritual do mundo judaico no século XVI. A tensão entre estes dois pólos — razão e mistério, halakha e aggadah, texto e segredo — é precisamente aquela que o judaísmo soube sempre portar sem resolvê-la, e que Zecharia al-Dhahiri encarna com uma singular plenitude.

Tomados em conjunto, estes três livros desenham o retrato de um homem de saber total, no sentido que a tradição judaica medieval entendia: mestre da língua, guardião da Lei, explorador do mistério. Nele, a lignagem Dahari possui uma figura fundadora cuja contribuição ao pensamento judaico é documentada, datável e legível.

Nenhum estudo de uma lignagem de payytanim iemenitas pode prescindir da figura tutelar de Rabbi Shalom Shabazi, a quem a nota fundadora do presente livro vincula — com a prudência que se impõe — a família Dahari. Sua estatura é inigualável. Nenhum outro poeta judeu iemenita conheceu a popularidade e o reconhecimento de Shalom Shabazi, que compôs centenas de poemas ao longo de sua vida.

Os elementos biográficos estabelecidos o situam no século XVII. Rabbi Shalom ben Yosef Shabazi (1619 – cerca de 1720), também chamado Abba Sholem Shabbezi ou Salim al-Shabazi, viveu no Iêmen no século XVII e é hoje considerado o « Poeta do Iêmen ». Shabazi nasceu em 1619 na cidade de al-Ṣaʻīd.

Sua obra possui uma amplitude excepcional e plurilíngue. Ele redigiu seu Diwan — antologia de poesia litúrgica — em judeu-árabe, em hebraico e em aramaico. O caráter compósito de sua língua reflete a cultura erudita iemenita, onde o hebraico sagrado, o aramaico talmúdico e cabalístico, e o judeu-árabe vernacular coexistiam em uma mesma boca poética. O diwan poético de Shabazi que nos chegou, compreendendo cerca de 550 poemas, foi publicado pela primeira vez pelo Instituto Ben-Zvi em 1977. Seus outros escritos compreendem um tratado de astrologia e um comentário cabalístico da Torah.

Seu enraizamento na história tumultuada de seu tempo é igualmente documentado. Quando rumores concernentes a Shabbetaï Tsevi chegaram ao Iêmen em 1666, muitos Judeus do Iêmen foram atraídos por ele, inclusive o próprio Shabazi, embora o tribunal rabínico de Ṣanʻāʾ tivesse inteiramente rejeitado esse movimento. Esse detalhe, longe de ser anedótico, situa o poeta no coração dos grandes abbalos messiânicos que atravessaram o conjunto do mundo judeu no século XVII.

Não é sem interesse, para nosso propósito, notar que meio século separa o fim da vida provável de Zecharia al-Dhahiri (cerca de 1608) do início da vida de Shabazi (1619). Essas duas figuras, uma pertencendo nominalmente à lignagem Dahari, a outra às vezes vinculada a essa mesma lignagem por uma tradição memorial, se inscrevem em uma continuidade temporal e cultural que merece ser sublinhada: entre eles, a tradição poética e erudita iemenita se transmite, se aprofunda, e Shabazi herda um mundo que Zecharia al-Dhahiri havia contribuído a moldar. Seja ou não pelo sangue, a filiação intelectual é real.

Reteremos para o prosseguimento a pertença atestada de Shabazi à família de Mashtā — dado capital quando se tratar de examinar seu possível vínculo genealógico com a lignagem Dahari.

Se a família Dahari é conhecida por seus poetas litúrgicos, é na instituição do Diwan que se mede o alcance de tal reputação. Entre os Judeus do Iêmen, « o Diwan » designa invariavelmente uma coleção de poemas e canções compilados e, na sua maioria, compostos por Rabbi Shalom Shabazi, reconhecido como o « Poeta do Iêmen ». Mas o Diwan é também uma instituição viva que integra obras de muitos outros payytanim, alguns dos quais poderiam pertencer à lignée Dahari.

O Diwan não é um livro de leitura privada, mas uma prática performativa coletiva. Os poemas nele são cantados segundo convenções precisas, sobre melodias transmitidas oralmente, durante as vigílias do Shabat, festas e celebrações familiares. Certos poemas nele ocupam um lugar central e federador: « Saperi Tama » é um poema com refrão (girdle poem) de Se'adia ben Amram, um dos poemas mais difundidos do judaísmo iemenita, cantado sobre numerosas melodias. Esta menção de Se'adia ben Amram recorda que Shabazi, por imenso que seja, não é um astro isolado: inscreve-se numa constelação de payytanim iemenitas cujas obras se misturam num mesmo repertório cantado.

Ora, com Zecharia al-Dhahiri, a lignée Dahari dispõe doravante de um contribuidor identificado a essa tradição poética. Sua formação na maqāma — este gênero de prosa rimada que mistura narrativa e inserções líricas —, seu domínio trilíngue do hebraico, do aramaico e do árabe, e sua inscrição na rede erudita das comunidades judias do século XVI fazem dele um precursor do tipo mesmo que Shabazi encarnará no século seguinte a um nível ainda superior. Se a tradição pôde associar a lignée Dahari aos payytanim, é talvez porque essa associação tem uma realidade concreta, encarnada entre outros por Zecharia al-Dhahiri.

A vitalidade dessa tradição se prolonga hoje em Israel e na diáspora. O trabalho de salvamento melódico de pesquisadores que restituíram melodias de origem iemenita das quais por vezes não restava mais que um traço registrado ilustra a fragilidade de um patrimônio essencialmente oral e o valor de cada família portadora desses saberes. É nessa continuidade — a dos transmissores do canto sagrado — que a mémoire familiale Dahari adquire todo seu sentido, ancorada doravante na realidade histórica de um Zecharia al-Dhahiri que, desde Kawkaban no século XVI, carregou o nome até nós na tinta de seus manuscritos.

Abordamos aqui o ponto mais delicado, aquele em que a mémoire familiale e o arquivo histórico devem ser confrontados com a maior probidade. A notícia fundadora indica que Rabbi Shalom Shabazi « está por vezes ligado » à lignée Dahari. A própria expressão — por vezes — assinala que se trata de uma tradição de ligação, e não de um facto unanimemente estabelecido pelas fontes.

Ora, as fontes documentárias concordantes atribuem a Shabazi uma pertença familiar precisa: Rabbi Shalom ben Yosef Shabazi, da família de Mashtā. O nome dinástico atestado pela pesquisa é portanto Mashtā (al-Mashtā), e a alcunha al-Shabazi ela própria remete, segundo o uso onomástico iemenita, a um apego geográfico — a localidade de Shabaz, na região de Taʻizz. Estamos aqui tipicamente no mecanismo da nisba toponímica evocada no capítulo 2.

A questão que se coloca agora é ligeiramente diferente daquela que a versão inicial colocava. Já não se trata apenas de perguntar se Shabazi pertencia à lignée Dahari, mas também de constatar que a lignée Dahari havia, meio século antes de Shabazi, produzido na pessoa de Zecharia al-Dhahiri um sábio e poeta cuja cultura, influências e práticas literárias prefiguram exactamente aquelas que Shabazi haveria de levar ao seu apogeu. Os dois homens partilham: a polivência linguística, o comentário cabalístico da Torah, a ancoragem na tradição poética iemenita, e a relação profunda com a figura de Maimónides que estrutura toda a erudição iemenita.

Como interpretar a ligação à lignée Dahari? Várias leituras honestas coexistem. Uma primeira hipótese, conjectural, gostaria que um ramo descendente de Shabazi — ou de um colateral da família Mashtā — tivesse, ao longo das gerações e das migrações internas no Iémen, adoptado outro topónimo de apego, dando origem a um patronímico distinto. Este fenómeno de renomeação por deslocação está bem documentado na onomástica judaica iemenita. Uma segunda leitura, mais cautelosa, considera que a tradição de ligação pertence à honra memorial: muitas famílias de payytanim iemenitas reivindicam uma parentela espiritual, se não biológica, com o « Poeta do Iémen », tanto a sua figura se tornou o antepassado simbólico de toda a tradição poética.

Uma terceira leitura — que a descoberta de Zecharia al-Dhahiri autoriza agora — merece ser formulada: a lignée Dahari talvez não precisasse de Shabazi para reivindicar um lugar eminente na tradição poética e erudita iemenita. Já tinha, na pessoa de Zecharia al-Dhahiri, um antepassado de primeiro plano. A tradição memorial que liga a família Dahari a Shabazi exprime talvez, sob forma genealógica, uma verdade de outra ordem: a parentela profunda, no espírito e na prática, entre duas das maiores figuras literárias do Iémen judaico.

A intersecção entre memória e História resolve-se portanto assim: é estabelecido que Shabazi pertencia à família Mashtā; é estabelecido que Zecharia al-Dhahiri levava o patronímico al-Ḍāhirī e era uma das grandes figuras da mesma tradição; é transmitido por certas tradições familiares que a lignée Dahari se ligaria a Shabazi; mas a ligação genealógica directa entre a lignée Dahari e Shabazi permanece, no estado das fontes autoritárias consultadas, não demonstrada. O rigor impõe apresentar esta ligação como uma tradição respeitável, portadora de sentido identitário, mais do que como um facto arquivisticamente provado.

A história das famílias judaicas iemenitas é marcada por provações coletivas que moldaram a transmissão de nomes e tradições. O cativeiro de Zecharia al-Dhahiri durante a guerra turco-iemenita de 1568–1573 é um primeiro exemplo documentado. O movimento messiânico de 1666 — que tocou o próprio Shabazi — foi seguido por um período de perseguições e deslocamentos forçados que marcaram profundamente a memória comunitária. A poesia dessa época, incluindo a de Shabazi, carrega os traços do exílio, da esperança de redenção e do retorno a Sion, temas recorrentes do Diwan.

O arco biográfico do próprio Zecharia al-Dhahiri prefigura em escala individual aquilo que a comunidade viverá em escala coletiva: a partida do país natal, a travessia de terras estrangeiras, o contato com culturas radicalmente diferentes, e finalmente o retorno. Suas viagens — da Índia a Roma passando por Istanbul e Safed — não são apenas uma aventura pessoal; são a metáfora vivida da condição judaica em sua dimensão universal, a de um povo em diálogo permanente com o mundo mantendo-se fiel à sua própria Lei. Em cada cidade atravessada, Zecharia al-Dhahiri encontrou eruditos, debateu, aprendeu: é a relação com o estrangeiro erigida em prática intelectual, uma virtude que o judaísmo, desde Abraão, reconhece como constitutiva da identidade do povo.

No século XX, o destino da lignagem Dahari, como o de todo o judaísmo iemenita, decidiu-se na emigração massiva para a terra de Israel, particularmente durante as grandes operações de imigração de meados do século. Os portadores do nome então se fundiram na sociedade israelense mantendo nela um patrimônio cultural distinto. A presença de figuras públicas — artistas, cantores — portando o patronímio em suas diversas grafias é o sinal mais visível disso.

Essa sobrevivência do nome no domínio musical não é fortuita. Uma família cuja memória reivindica um patrimônio de payytanim e cujo ancestral mais ilustre foi ele próprio poeta e músico encontra uma forma de continuidade natural na canção israelense de inspiração iemenita, onde as melodias, as ornamentações vocais e os motivos herdados do Diwan irrigam a criação popular contemporânea. Assim, para além da ruptura geográfica do exílio, o fio da tradição poética e musical — fundamento mesmo da identidade familiar Dahari — parece ter-se mantido, transposto de um mundo a outro, levando ao palco israelense algo do espírito de Kawkaban no século XVI.

Ao término desta pesquisa enriquecida, a lignée Dahari se revela muito mais substancial que uma hipótese onomástica: possui agora um ancestre documentado de primeira grandeza, Zecharia al-Dhahiri (circa 1531–1608), cujas três obras maiores — o Sefer ha-Musar, o Sefer ha-Anaq e o Ẓeidah la-Derekh — constituem o alicerce mais sólido que possuímos para ancorar este patronímico na história judaica iemenita.

O confronto das fontes leva a uma conclusão nuançada sobre a ligação com Rabbi Shalom Shabazi: o grande poeta pertencia à família Mashtā, e a tradição que o associa à lignée Dahari diz respeito a uma parentela simultaneamente possível e simbólica, que convém honrar sem a desfigurar em certeza. O que a história estabelece com segurança, por outro lado, é a pertença desta família ao mundo dos poetas litúrgicos e dos sábios iemenitas — um mundo que, desde Kawkaban no século XVI até aos cenários israelitas do século XX, produziu uma continuidade notável da criação e da transmissão.

Se tivéssemos de nomear aquilo que a lignée Dahari expressa, entre todas, melhor, seria o valor do saber como forma de resistência e de transmissão. Zecharia al-Dhahiri começa sua obra mais conhecida numa prisão, não por desespero mas por fidelidade àquilo que não pode ser encarcerado: o pensamento, a língua, a memória. Percorre o mundo inteiro não para fugir de seu povo mas para enriquecer a sabedoria que lhe trará de volta. Forja em dois mil cento quarenta e oito versos um instrumento para que seus irmãos leiam melhor os textos sagrados. Comenta a Torá à luz da Cabala para que o mistério permaneça vivo no coração da Lei. Esta tríplice postura — criar, transmitir, aprofundar — é a postura mesma que a tradição judaica erigiu em ideal ao longo dos séculos, sob o nome de talmud Torah, o estudo como ato religioso supremo.

Por esta postura, a lignée Dahari participa de uma virtude que o judaísmo carregou através dos continentes e das perseguições: a convicção de que a escrita e o ensino são as formas mais duráveis da resistência humana, e que cada livro composto na adversidade é uma resposta àqueles que quereriam reduzir um povo ao silêncio. De Kawkaban a Jérusalem, de Ṣanʻāʾ aos cenários de Tel Aviv, a lignée Dahari transmitiu esta convicção — na prosa rimada, no verso memorizável, no canto sagrado — com uma constância que merece ser nomeada e honrada.