Família Cohen-Larok

O elemento Cohen enraíza a família na camada mais antiga da identidade judaica. A função sacerdotal, tal como se estrutura no judaísmo do Segundo Templo, constitui a espinha dorsal da vida religiosa até à catástrofe do ano 70. Os trabalhos de Shaye Cohen sobre o período que vai dos Macabeus à Mishna mostraram como o judaísmo antigo se recompôs, após a perda do Templo, em torno de novas instituições — a sinagoga, o estudo, a autoridade dos sábios — conservando ao mesmo tempo a memória viva das distinções sacerdotais [Shaye J. D. Cohen, From the Maccabees to the Mishnah, 1987]. O kohen não perde o seu estatuto: transmite-o hereditariamente, de pai para filho, o que explica a persistência milenar do nome em todas as áreas da diáspora.

A definição das fronteiras da judaicidade, a articulação entre nascimento, prática e reconhecimento comunitário, foi reconstituída com fineza pelo mesmo autor, que sublinha a pluralidade dos critérios de pertença na Antiguidade [Shaye J. D. Cohen, The Beginnings of Jewishness, 1999]. Esta pluralidade ilumina a natureza do patronímico: Cohen não é apenas um apelido moderno, mas o sedimento onomástico de um estatuto ritual. Encontramo-lo, sob inúmeras variantes — Cohen, Kohen, Kahn, Cahen, Coen, Kogan —, em todas as diásporas, tanto ashkenazi como sefaradi e oriental. A forma composta Cohen-Larok resulta de um procedimento bem atestado: a adjunção ao nome sacerdotal de um determinante — topónimo, alcunha ou nome materno — destinado a distinguir um ramo entre as múltiplas famílias homónimas de uma mesma localidade. Esta prática de diferenciação onomástica, frequente no Magrebe como no mundo sefaradi, permitia evitar confusões em comunidades onde o patronímico Cohen podia ser usado por dezenas de famílias.

Para compreender como uma família sacerdotal pôde fixar-se e depois nomear-se, é preciso considerar a longa Idade Média judaica, partilhada entre as terras do islão e a cristandade. Mark Cohen descreveu de forma notável a condição contrastada dos Judeus sob essas duas dominações, mostrando que o destino das comunidades em países de islão, apesar da sua inferioridade jurídica, diferia sensivelmente, e muitas vezes favoravelmente, daquele que conheciam na Europa cristã medieval [Mark R. Cohen, Under Crescent and Cross, 1994]. É neste vasto espaço que se constituem as duas grandes matrizes de onde saem a maior parte das famílias Cohen : Sefarad — a península Ibérica e o seu prolongamento magrebino — e o mundo ashkénaze.

Se o elemento Larok remete, como sugere uma das hipóteses, para um topónimo atlântico marroquino ou para um nome de origem ibérica, a lignée inscrevier-se-ia na órbita sefardita. A expulsão de Espanha em 1492 e depois de Portugal em 1497 dispersou os Judeus da península pelo Magrebe, pelo Império otomano, pela Itália e pelas Províncias Unidas. Muitos destes exilados conservaram ou adoptaram nomes de origem toponímica evocando a sua cidade ou a sua região, procedimento que tornaria plausível uma etimologia de Larok derivada de um lugar ibérico ou norte-africano. Convém, todavia, manter a prudência : nenhuma fonte documental consultável aqui permite estabelecer com certeza a trajectória precisa do ramo Larok. Reter-se-á, portanto, como quadro estabelecido, a existência destes grandes fluxos migratórios, e como conjectura assumida, a sua aplicação a esta lignée particular.

L'hypothèse magrebina merece um desenvolvimento próprio, pois é no Norte de África que o patronímico Cohen conheceu uma das suas maiores densidades, e que a componente Larok encontra os seus apoios mais plausíveis. A presença judaica na Argélia, atestada desde a Antiguidade, foi reconstituída ao longo de dois milénios por Richard Ayoun e Bernard Cohen, que demonstraram a profundidade histórica dessas comunidades e a riqueza da sua vida religiosa e económica antes do período colonial [Richard Ayoun & Bernard Cohen, Les Juifs d'Algérie. Deux mille ans d'histoire, 1982].

O momento de viragem decisivo foi a conquista francesa a partir de 1830, seguida do decreto Crémieux de 1870, que concedeu a cidadania francesa aos judeus da Argélia. Este processo de integração jurídica, as suas tensões e ambiguidades, foram analisados pelos mesmos autores na sua síntese em língua inglesa sobre as comunidades judaicas da Argélia sob dominação francesa [Richard Ayoun & Bernard Cohen, The Jewish Communities of Algeria under French Rule, 1830-1962, 1991]. Uma família Cohen-Larok estabelecida no Magrebe teria vivido esta mutação: passagem do estatuto de protegido sob o poder muçulmano ao de cidadão, afrancesamento do estado civil, escolarização, mobilidade social.

Na Tunísia, observa-se um processo comparável, mas distinto. Claire Rubinstein-Cohen descreveu o percurso da comunidade judaica de Sousse ao longo de um século, da orientalidade à ocidentalização, entre 1857 e 1957, ilustrando a profunda transformação cultural dos judeus do Magrebe em contacto com as instituições europeias, nomeadamente a Alliance israélite universelle [Claire Rubinstein-Cohen, Portrait de la communauté juive de Sousse, 2011]. Este movimento de ocidentalização, que afeta tanto a língua como o vestuário, a escola e as práticas, constitui o pano de fundo provável de qualquer família sefarada-magrebina que porte um nome como Cohen-Larok na época moderna.

Além do Magreb francês, o mundo sefardita também se desdobrou no Império Otomano, onde os exilados de 1492 encontraram refúgio e prosperidade. Julia Phillips Cohen estudou a maneira como os Judeus sefarditas do Império negociaram seu pertencimento à cidadania imperial na época moderna, tornando-se à sua maneira súditos otomanos leais enquanto preservavam sua identidade [Julia Phillips Cohen, Becoming Ottomans, 2014]. Este capítulo recorda que uma família Cohen nunca é redutível a uma única geografia: a dispersão sefardita ligava Salonique, Izmir e Istanbul aos portos do Magreb e às comunidades da Europa ocidental.

Esta pluralidade de pertencimentos — religioso, comunitário, imperial e depois nacional — constitui um dos traços estruturantes da história judia moderna. A passagem da millet otomana à cidadania, do estatuto de dhimmī ao de Francês da Argélia, desenha trajetórias paralelas em que famílias homônimas mas distintas conheceram destinos divergentes. Para a lignée Cohen-Larok, cuja localização precisa permanece não estabelecida, este quadro fornece o leque dos possíveis: inserção otomana, integração colonial francesa, ou manutenção nas redes sefarditas ocidentais. Cada uma dessas vias deixou traços na onomástica, nos ritos e na mémoire familiale, mas a sua aplicação precisa a este ramo recai, no estado atual das fontes, na hipótese razoada antes do que na demonstração arquivística.

O patronímico Cohen não é apenas um marcador genealógico: está também associado, na época contemporânea, a uma das obras filosóficas maiores do judaísmo moderno. Hermann Cohen (1842-1918), fundador da escola neokantiana de Marburg, elaborou um pensamento do judaísmo como religião da razão. A sua obra póstuma maior estabelece que o judaísmo pode ser lido como uma religião da razão retirada das próprias fontes da tradição, articulando ética e revelação [Hermann Cohen, Religion de la raison tirée des sources du judaïsme, 1994]. A tradução e a difusão anglo-saxónicas desta obra asseguraram o seu irradiamento internacional junto dos filósofos e teólogos do século XX [Hermann Cohen, Religion of Reason out of the Sources of Judaism, 1972].

O alcance deste pensamento mede-se também pelo célebre diálogo intelectual que opôs Cohen ao jovem Franz Rosenzweig. Myriam Bienenstock reconstituiu com fineza este debate sobre o pensamento alemão e sobre o lugar do judaísmo na modernidade, mostrando a fecundidade da confrontação entre o racionalismo coheniano e o novo pensamento de Rosenzweig [Myriam Bienenstock, Cohen face à Rosenzweig, 2009]. Se nada permite vincular genealogicamente a linhagem Cohen-Larok a Hermann Cohen — homónimo ilustre entre inúmeros portadores do nome —, este capítulo recorda a dignidade intelectual associada ao patronímico e a maneira como marcou a história das ideias judaicas na época moderna.

O último grande movimento que moldou as famílias Cohen é o das migrações contemporâneas e da emancipação. Naomi Cohen estudou o encontro dos judeus alemães com a emancipação e sua inserção na sociedade americana entre 1830 e 1914, descrevendo as tensões entre integração e preservação da identidade [Naomi W. Cohen, Encounter with Emancipation, 1984]. Essa dinâmica de americanização prolongou-se na relação com o sionismo: a mesma historiadora reconstituiu a maneira como o movimento nacional judeu se aclimatou ao contexto americano entre 1897 e 1948 [Naomi W. Cohen, The Americanization of Zionism, 2003].

Esses trabalhos iluminam, por analogia, o destino provável de uma família sefaradita-magrebina no século XX. A descolonização, e particularmente a independência da Argélia em 1962, provocou um êxodo massivo dos judeus do Norte de África em direção à França metropolitana, a Israel e ao Canadá — ruptura cujo termo Ayoun e Cohen assinalaram na cronologia de sua história dos judeus da Argélia [Richard Ayoun & Bernard Cohen, The Jewish Communities of Algeria under French Rule, 1830-1962, 1991]. Uma lignée Cohen-Larok implantada no Magrebe teria, segundo toda a verossimilhança, partilhado esse destino: desenraizamento, reinstalação, recomposição da memória familiar em novos países. É nesse movimento que muitos patronímicos compostos foram ora conservados tal como estavam, como sinal de origem, ora simplificados ao contato com as administrações de acolhimento.

Ao término deste percurso, a lignée Cohen-Larok surge como um ponto de convergência de várias grandes histórias judaicas. Seu primeiro elemento, Cohen, inscreve-a na duração mais longa — a da lignée sacerdotal originária de Aaron, cujo estatuto atravessou a destruição do Templo e todas as diásporas [Shaye J. D. Cohen, From the Maccabees to the Mishnah, 1987]. Seu segundo elemento, Larok, orienta, com prudência, para a esfera sefardita e magrebina, quer se trate de um topônimo atlântico marroquino ou de uma sobrevivência ibérica. À falta de notícia genealógica estabelecida, a obra procedeu por enquadramento histórico: restituiu os mundos — medieval, magrebino, otomano, filosófico, migratório — nos quais uma tal família pôde se formar, se nomear e se transmitir.

O que se encontra estabelecido pertence aos grandes quadros: a persistência do estatuto sacerdotal, as condições judaicas entre o islã e a cristandade [Mark R. Cohen, Under Crescent and Cross, 1994], a ocidentalização das comunidades magrebinas [Claire Rubinstein-Cohen, Portrait de la communauté juive de Sousse, 2011], e a dignidade intelectual do nome no pensamento moderno [Myriam Bienenstock, Cohen face à Rosenzweig, 2009]. O que permanece provável ou conjetural diz respeito à aplicação precisa desses quadros ao ramo Larok, cuja história singular aguarda ainda a peça de arquivo que a confirmará. O presente Grande Livro pretende ser, assim, uma matriz aberta: um enquadramento erudito e honesto, pronto a acolher os atos de estado civil, os registros comunitários e os testemunhos familiares que, amanhã, transformarão o provável em estabelecido.