Família Bet Kimhit

No coração da lignée Bet Kimhit situa-se uma cena relatada pelo Talmud da Babilônia, no tratado Yoma consagrado ao serviço do Dia da Expiação. Os sábios nele interrogam o mistério de uma bênção familiar: como uma mesma mulher pôde ver sete de seus filhos exercerem o sumo pontificado? Segundo a tradição talmúdica (Yoma 47a), Kimhit respondeu aos sábios que vieram interrogá-la que nunca os muros de sua casa viram as tranças de seus cabelos — ou seja, que ela havia, durante toda a vida, observado a mais rigorosa modéstia, inclusive na intimidade de sua residência [Talmud da Babilônia, Yoma 47a] [Encyclopaedia Judaica].

A resposta que os sábios lhe deram tornou-se célebre: muitas mulheres agiram assim, diz-se, sem obter recompensa semelhante — maneira rabínica de lembrar que a virtude não se converte em dignidades e que o mérito humano sempre encontra a parte insondável da graça [Talmud da Babilônia, Yoma 47a]. Esta nuança é importante: a tradição não faz da modéstia uma receita mecânica do sucesso, mas um ideal perseguido por si mesmo, cuja honra recebida é apenas um sinal supererrogatório.

Desta cena, a memória de Israel extraiu um paradigma da virtude feminina. A tseniout, essa modéstia interior que não é apenas questão de vestuário mas disposição da alma, encontra em Kimhit uma de suas figuras matriciais. A tradição rabínica, ao fundamentar uma dinastia sacerdotal não na força de um pai mas na contenção de uma mãe, opera um deslocamento notável: a santidade do santuário enraíza-se na santidade do lar, e a dignidade pública dos filhos presta homenagem à discrição privada da mãe. Isto é uma das expressões mais sutis que esta lignée terá portado da virtude da humildade — uma humildade que não se expõe ao espetáculo e que, precisamente por esta razão, foi elevada pelos sábios à categoria de modelo [Talmud da Babilônia, Yoma 47a].

Importa, todavia, medir a natureza deste testemunho. O relato de Kimhit pertence ao gênero da aggada, a parte narrativa e homilética da literatura rabínica, cuja visada é edificante tanto quanto histórica. Como recordam as introduções eruditas a este corpus, os relatos aggádicos transmitem uma verdade moral e uma memória coletiva sem sempre visar à exatidão documental no sentido moderno [Günter Stemberger, Introdução ao Talmud e ao Midrash, 1986] [Hermann L. Strack, Introduction to the Talmud and Midrash, 1992]. A Kimhit do Talmud é, pois, em primeiro lugar uma figura de memória, portada pela tradição, antes de ser uma personagem cujo cada traço seria garantido pelo arquivo.

A figura de Shimon ben Kimhit — Simon, filho de Kimhit — nos faz passar do registro da lenda ao da história documentada do Segundo Templo. As crônicas do sacerdócio herodiano conhecem efetivamente um sumo sacerdote desse nome, cujo exercício situa-se nas primeiras décadas da era comum, sob a administração romana da Judeia [Encyclopaedia Judaica]. Sua presença nas listas pontificais confere à mémoire familial uma ancoragem real na história institucional do Templo.

A era herodiana foi, para o soberano pontificado, um período de profunda instabilidade. Desde que Herodes, o Grande, e depois os procuradores romanos se arrogaram o direito de nomear e destituir os sumos sacerdotes, a charge, outrora vitalícia e hereditária numa única lignée, tornara-se um desafio político passando de uma família a outra ao sabor dos favores do poder [Lawrence H. Schiffman, From Text to Tradition: A History of Second Temple and Rabbinic Judaism, 1991]. É neste contexto que se deve ler a mémoire dos « sete filhos de Kimhit » : algumas grandes casas sacerdotais — a de Boéthos, a de Anân, a de Phiabi — repartiam-se então a charge, e o lembrar talmúdico de uma mesma mãe vendo tantos dos seus filhos acederem ao pontificado reflete, sob uma forma narrativa, essa concentração da dignidade pontifical nas mãos de um pequeno número de famílias [Lawrence H. Schiffman, From Text to Tradition, 1991] [Encyclopaedia Judaica].

O Talmud relata aliás, a propósito da casa de Kimhit, um detalhe que pertence em próprio à mecânica do serviço sagrado. O sumo sacerdote devia oficiar no Dia da Expiação num estado de pureza ritual absoluta ; toda souillure ocorrida durante a noite anterior o impedia de cumprir o serviço e impunha que um substituto fosse imediatamente designado. Segundo a tradição talmúdica (Yoma 47a), aconteceu que um dos filhos de Kimhit, impedido por uma impureza fortuita, foi substituído por um de seus irmãos, de sorte que a mãe teve o raro privilégio de ver dois dos seus filhos revesrtir num único dia as vestes pontificais [Talmud da Babilônia, Yoma 47a] [Encyclopaedia Judaica]. Esse episódio, além do seu aspecto pitoresco, ilustra a exigência extrema de pureza ligada ao sacerdócio e o cuidado escrupuloso — a relação íntima com a Lei e com suas prescrições mais minuciosas — que caracterizava o serviço do santuário.

Assim a lignée Bet Kimhit encarna, na ordem dos fatos, uma das virtudes cardinais do judaísmo do Segundo Templo : o serviço desinteressado da coletividade pelo mantimento do culto, esse elo vivo entre Israel e seu Deus que o sacerdócio tinha por charge de preservar. Que essa charge fosse exercida numa época turbulenta, sob a tutela de um poder estrangeiro, não a torna o devotamento senão mais significativo.

Com a destruição do Segundo Templo no ano 70 da era comum, o sacerdócio perdeu seu objeto. Não havia mais altar, mais sacrifícios, mais o Dia da Expiação celebrado no Santo dos Santos. As grandes casas pontificais — e entre elas a memória dos filhos de Kimhit — cessaram de exercer uma função e se tornaram pura memória. Ora, é precisamente neste momento que a tradição rabínica nascente recolheu e fixou seu relato. O paradoxo é fecundo: a lignée Bet Kimhit deve sua sobrevivência não à continuidade de uma função, mas à sua transformação em ensinamento.

Esta conservação não foi neutra. Ao escolher reter da casa de Kimhit não a lista de seus pontífices, mas a palavra de sua mãe sobre a modéstia, os sábios operaram um deslocamento decisivo do prestígio: da instituição para a ética, do Templo para o lar, do homem celebrante para a mulher orante. É aqui que a tradição e o arquivo se respondem e se matizam um ao outro. A história documentada nos fala de famílias sacerdotais rivais nos jogos do poder herodiano; a memória rabínica, por sua vez, retém destas famílias aquilo que podiam oferecer de exemplar a um judaísmo doravante privado de Templo e inteiramente devotado ao estudo e à oração [Charlotte Elisheva Fonrobert, The Cambridge Companion to the Talmud and Rabbinic Literature, 2007].

A oração, precisamente, tomou então o lugar do sacrifício. O judaísmo rabínico substituiu ao culto sacrificial um culto da palavra, onde a bênção, a leitura e o estudo faziam as vezes de oferendas [Joseph Heinemann, Prayer in the Talmud: Forms and Patterns, 1977]. Nesta mutação, a virtude que a casa de Kimhit havia servido — a manutenção do vínculo entre Israel e o sagrado — se encontrou não abolida mas transposta. O sumo sacerdote não subia mais ao altar; doravante todo homem de estudo, inclinado sobre o texto, se tornava à sua maneira um servidor do santuário interior. É esta continuidade invisível, do sacerdócio do Templo ao sacerdócio do Livro, que confere sentido à jornada que a segunda parte deste Grande Livro vai empreender: a do nome de Kimhi através dos séculos da diáspora.

Importa contudo dizê-lo com clareza: nenhuma fonte permite estabelecer uma filiação biológica contínua entre os Kimhit sacerdotais de Jerusalém e os Kimhi gramáticos de Provence. O vínculo que este livro explora é o de um nome e de um legado espiritual, não o de uma lignée de sangue provada. Posicioná-lo de outra forma seria ceder à tentação genealógica que o rigor histórico interdita.

Na outra extremidade do fio, na Provence e no Languedoc do século XII, floresce uma família cujo nome, Kimhi, ressoa como um eco distante da casa sacerdotal. Refugiada da Espanha muçulmana para o sul da França cristã, esta família elevaria ao seu apogeu a arte da exegese bíblica e da gramática hebraica, transmitindo ao Ocidente latino os frutos amadurecidos da filologia judeo-árabe [Encyclopaedia Judaica] [Britannica, David Kimhi].

O pai, Joseph Kimhi, gramático e exegeta, havia fugido das perseguições almóadas para se estabelecer em Narbona, onde se tornou um dos primeiros transmissores da ciência linguística andaluza para o judaísmo provençal [Encyclopaedia Judaica]. Seus dois filhos, Moïse e David, prosseguiram a obra. Moïse Kimhi compôs um manual de gramática de uma clareza pedagógica que o tornou, durante séculos, uma ferramenta de aprendizagem. Mas foi o caçula, David — conhecido pela sigla Radak, de Rabbi David Kimhi — que daria à família sua glória duradoura [Encyclopaedia Judaica] [Britannica, David Kimhi].

Esta família expressou, entre todas as virtudes judaicas, a do saber colocado a serviço da comunidade. A gramática não era para os Kimhi um jogo de eruditos: era a chave de acesso ao texto revelado, o instrumento pelo qual cada fiel podia compreender exatamente a palavra da Escritura. Ao vulgarizar, ao ordenar, ao tornar transmissível uma ciência até então reservada à elite arabófona, os Kimhi realizaram um ato de caridade intelectual — a dádiva do saber — que prolonga, na ordem do estudo, o serviço que seus homônimos sacerdotais haviam prestado na ordem do culto. A transmissão do texto substituiu a manutenção do altar; a relação com a Lei, outrora ritual, tornou-se hermenêutica.

David Kimhi, nascido em Narbona por volta de 1160 e morto por volta de 1235, dominou essa linhagem intelectual. Gramático, lexicógrafo e comentarista, foi autor de uma obra sistemática cuja influência ultrapassou em muito o mundo judeu: seus comentários bíblicos foram consultados pelos hebraístas cristãos do Renascimento e da Reforma, e suas análises gramaticais serviram de fundamento para o estudo do hebraico na Europa [Britannica, David Kimhi] [Encyclopaedia Judaica].

O corpus de manuscritos Zakhor ligado a essa linhagem testemunha, melhor que nenhum discurso, a amplitude e a difusão dessa obra. Nele encontra-se a grande obra lexicográfica de David Kimhi, o Sefer ha-Shorashim — o « Livro das raízes » —, dicionário das raízes do hebraico bíblico do qual várias cópias subsistem, notadamente nos fundos datados do século XIV e XV e um exemplar conservado na biblioteca Carré d'Art de Nîmes [corpus Zakhor, ID 49384204-1709-4904-b188-26e00467f8b4 ; ID f386e64d-cae3-4c8b-8629-415e0d9ecaae ; ID 0ee624e1-d42c-4c1c-b744-d764d4f23b55]. Esse dicionário, ao organizar metodicamente o vocabulário da Escritura em torno de suas raízes trilíteres, constituía um instrumento de exatidão a serviço da compreensão literal do texto sagrado [Israel M. Ta-Shma, Ha-Sifrut ha-Parshanit la-Talmud, 1999].

A obra exegética do Radak também está amplamente representada no corpus: seu comentário dos Salmos [corpus Zakhor, ID 4d918d4a-4251-4fdd-bd06-79dce72b4358], seu comentário dos profetas Isaías e Jeremias, conservado em cópias do século XIV [corpus Zakhor, ID f3b37256-f2ad-48b8-97be-b2c95e088cd4 ; ID 93664a51-5dc4-4d69-b9cb-eeaca161c671], e seu comentário sobre o Gênesis [corpus Zakhor, ID 67442b26-9fd9-47be-a11e-f84401927e0a ; ID a583120b-7e8a-46a9-b2fb-6b955df2b144]. O método do Radak privilegiava o peshat, o sentido simples e literal, sem negligenciar tampouco a explicação gramatical nem o esclarecimento filosófico, num equilíbrio que lhe conferiu reputação [Britannica, David Kimhi].

A difusão geográfica dessas testemunhas manuscritas desenha por si só um mapa da diáspora. Encontra-se o nome de David Kimhi até mesmo em uma coletânea de tratados gramaticais copiada em Amizmiz, no Marrocos, em 1566 [corpus Zakhor, ID 60bb5adb-8ac1-41e9-85bc-1b48d2668d38 ; ID 93edfaf5-bf12-45b3-bbf2-c5fd4f33c4a9], e seu comentário dos Profetas Posteriores acompanha uma Bíblia em língua persa [corpus Zakhor, ID 27b731d1-adb8-4eb5-b3eb-6bf6c2e81eaa ; ID a0c57776-aed1-43f9-8708-f31081e7e5ca]. Que a obra de um mestre de Narbona tenha sido recopiada no Atlas marroquino e associada a Bíblias persas diz o bastante sobre a universalidade que havia atingido: do Magreb à Pérsia, da Provença às imprentas cristãs, o nome de Kimhi havia se tornado sinônimo da ciência do texto.

Através dessa obra, a linhagem expressou a contribuição ao pensamento judeu naquilo que ele tem de mais paciente e mais generoso: não o brilho de uma doutrina nova, mas o labor de estabelecer, esclarecer e transmitir, para que a palavra permanecesse inteligível a todos e em todos os lugares.

Permanece a questão que este livro não pode contornar: o que une, senão o acaso das homonímias, a Kimhit do Templo e os Kimhi da Provença? A prudência histórica ordena responder que nenhum documento estabelece entre eles uma filiação. O patronímio Kimhi deriva presumivelmente da palavra hebraica que designa a farinha ou a flor de trigo, qemah — etimologia que a tradição já vinculava, por um jogo de palavras, à matriarca talmúdica, cujo nome evocava a finura da flor de farinha. O elo entre as duas famílias pertence, portanto, em rigor, ao domínio da conjectura e da ressonância simbólica, não da genealogia provada.

Mas essa ressonância merece ser pensada, pois diz algo profundo sobre a memória de Israel. Uma mesma imagem — a da farinha peneirada, da matéria tornada pura e fina — percorre de uma a outra ponta da lignagem. O pudor de Kimhit era um peneiramento da conduta; a gramática do Radak foi um peneiramento da linguagem, uma purificação paciente que separava a raiz de seus acidentes para restituir o texto à sua clareza primeira. Nos dois casos, a mesma exigência: que nada de impuro, nada de aproximativo, viesse macular o serviço — outrora o do altar, hoje o do Livro.

Assim o nome de Kimhi, quer designe pontífices de Jerusalém ou gramáticos de Narbonne, parece estar atrelado a uma constante virtude: o cuidado escrupuloso, a exatidão a serviço do sagrado. A tradição judaica, que ama relier as épocas pelo fio dos nomes e das virtudes mais do que pelo único sangue, fez dessa continuidade simbólica um ensinamento. Pouco importa, nesse sentido, que o fio biológico esteja rompido: o que se transmite, na memória coletiva, é um ideal — o de uma pureza da intenção e de uma exatidão do gesto, do santuário ao scriptorium.

Ao término desta trajetória, a lignagem Bet Kimhit aparece menos como uma família no sentido do sangue do que como uma família no sentido do espírito: uma comunidade de virtude unida por um nome e por um ideal. Da matriarca do I século aos exegetas do XIII, o que esta lignagem terá, entre todas as virtudes, melhor exprimido, é o cuidado escrupuloso no serviço do sagrado — essa exatidão paciente que, na mãe, tomou o rosto da modéstia, e nos gramáticos, o da rigor filológico.

Kimhit serviu a santidade do Templo pela santidade oculta de seu lar, e a tradição rabínica elevou sua humildade silenciosa ao nível de paradigma, lembrando a Israel que a dignidade mais alta pode nascer da contenção mais discreta. Os Kimhi da Provença serviram a santidade do texto pela exatidão de sua ciência, oferecendo a todo um povo — e muito além, à Europa erudita — as chaves de uma leitura justa da Escritura. Entre estes dois serviços, o do altar e o do Livro, corre uma mesma fidelidade: a convicção de que o sagrado não se serve bem senão com um cuidado sem falha, e que a exatidão é ela mesma uma forma da piedade.

Permanece, entre a memória e o arquivo, silêncios que este livro não quis preencher por invenções. A filiação entre os dois Kimhi permanece conjecturada, a figura da matriarca permanece transmitida mais que estabelecida, e a história dos pontífices herodianos nos chega apenas através do prisma rabínico. Mas é talvez aí, precisamente, a lição desta lignagem: que a memória de Israel se transmite menos pelas provas do que pelas virtudes, e que um nome, portado com retidão, pode ligar através dos séculos e dos continentes seres que nada mais unia — senão o desejo de servir com pureza aquilo que os transcendia.