Família Bet Hannan (Annas)

Hanan ben Seth — Annas na transcrição grega dos Evangelhos e de Josèphe — foi nomeado sumo sacerdote de Jerusalém pelo legado romano Publius Sulpicius Quirinius por volta de 6 d.C., precisamente no momento em que a Judeia passava para a administração romana direta após a deposição de Arquelau. Exerceu o cargo até 15 d.C., data em que o prefeito Valerius Gratus o demitiu das suas funções. Estes dados provêm essencialmente das Antiguidades Judaicas de Flavius Josèphe, fonte principal e mais antiga sobre a história do sumo pontificado na época romana.

A nomeação de Hanan ocorre num contexto institucional profundamente modificado. Sob dominação romana, o sumo sacerdote já não era um cargo vitalício nem estritamente hereditário segundo a linha sadocita tradicional: a autoridade imperial ou o seu representante local nomeava e revogava os titulares, muitas vezes ao sabor dos equilíbrios políticos. Esta instrumentalização do sacerdócio pelo poder estrangeiro constitui uma das características marcantes do período e explica a multiplicação dos titulares sucessivos. A transformação profunda do judaísmo durante este período, em que a instituição sacerdotal se vê presa entre a tutela romana e as mutações religiosas internas, está no centro da análise histórica do judaísmo antigo [Mimouni, 2012].

Embora deposto após nove anos de exercício, Hanan conservou uma influência considerável e duradoura. O seu prestígio, a sua riqueza e a sua rede familiar permitiram-lhe permanecer uma figura de primeiro plano muito depois do fim oficial do seu mandato. Esta autoridade residual, exercida à sombra dos sumos sacerdotes nominalmente em funções, faz dele o verdadeiro patriarca de uma dinastia que haveria de dominar o sacerdócio durante quase meio século. O título de «sumo sacerdote» continuou aliás associado ao seu nome mesmo após a sua deposição, uso atestado pelas fontes que continuam a designá-lo assim conjuntamente com os titulares em exercício.

A posteridade de Hanan ilustra de forma brilhante a dominação de uma única família sobre a mais alta função religiosa da Judeia. Segundo Flavius Josèphe, cinco de seus filhos acederam sucessivamente ao sumo pontificado: Éléazar (por volta de 16-17), Jonathan (por volta de 36-37), Théophile (por volta de 37-41), Matthias (por volta de 43) e Ananus le Jeune (por volta de 63). A esses cinco filhos acrescenta-se seu genro, Joseph dito Caïphe, que exerceu a função durante um período particularmente longo, aproximadamente de 18 a 36 d.C.

Caïphe pertencia, segundo várias reconstituições, a outra família sacerdotal, a casa de Phiabi (Bet Phiabi), e sua união com a filha de Hanan selou uma aliança dinástica entre duas grandes lignées do sacerdócio. A longevidade excepcional de seu mandato, sob os prefeitos sucessivos e nomeadamente sob Ponce Pilate, testemunha um equilíbrio político habilmente mantido com a autoridade romana. Esta estabilidade contrasta com o rodízio de titulares que caracteriza o restante do período e sublinha a habilidade política do clã de Hanan.

A concentração do poder sacerdotal nas mãos de uma única parentela por mais de cinquenta anos constitui um fenômeno notável na história do Segundo Templo. Ela marca o desfecho de uma aristocracia sacerdotal tornada verdadeira oligarquia, cuja potência assentava tanto no controlo do culto e das suas receitas quanto no favor do poder romano. Este modelo de dominação familiar inscreve-se no vasto movimento de recomposição das elites religiosas judaicas que a investigação analisou como a lenta passagem de uma autoridade fundada no nascimento sacerdotal para uma autoridade fundada no saber [Mimouni, 2012].

O último dos filhos de Hanan a revestir o cargo, Ananus ben Ananus — Anân, o Jovem —, ocupa um lugar singular na história, em razão de um episódio relatado pelo próprio Josèphe. Nomeado sumo sacerdote por volta de 62-63 d.C. pelo rei Agrippa II, ele aproveitou a vacância do poder romano, entre a morte do procurador Festus e a chegada do seu sucessor Albinus, para convocar um tribunal.

Segundo Josèphe, esse tribunal condenou à lapidação um certo número de acusados, entre os quais Jacques, designado como irmão de Jesus « chamado Cristo ». Essa passagem das Antiquités judaïques constitui uma das menções mais debatidas da historiografia antiga, tanto pelo que revela do funcionamento da justiça sacerdotal quanto pela sua importância no estudo das origens cristãs. A iniciativa de Anân suscitou uma viva oposição entre os habitantes de Jérusalem apegados à legalidade, e provocou o protesto de judeus que consideravam o procedimento irregular; Anân foi destituído após apenas três meses de função.

Esse episódio revela as tensões inerentes ao poder sacerdotal da época: capaz de agir com grande brutalidade nos interstícios da autoridade romana, mas submetido a contrapoderes internos e à vigilância do poder imperial. Anân, o Jovem, desempenhou posteriormente um papel notável durante as primeiras fases da Grande Revolta Judaica (66-70 d.C.), antes de ser morto durante o conflito. Sua morte, que Josèphe deplora, marca simbolicamente o fim da influência direta da casa de Hanan sobre os assuntos de Jérusalem, apenas alguns anos antes da destruição do Templo.

Se as fontes históricas traçam o retrato de uma dinastia poderosa, a memória rabínica conservou uma imagem nitidamente crítica. A literatura talmúdica e tannaítica evoca, em termos reprobatórios, a conduta de certas grandes famílias sacerdotais do fim do Segundo Templo, entre as quais a casa de Hanan é frequentemente citada. Uma tradição célebre, transmitida sob o nome do sábio Abba Saül ben Batnit, exprime uma lamentação — um «ai de mim» — dirigida contra várias casas sacerdotais, às quais se reprovam a avidez, a violência e o controlo abusivo sobre os cargos e as receitas do Templo.

Esta reprovação pertence ao registro da Memória: reflete o olhar retrospetivo lançado pelos círculos rabínicos, herdeiros de uma autoridade concorrente à dos sacerdotes, sobre a aristocracia sacerdotal que os havia precedido. Importa lê-la com prudência, pois ela integra uma polêmica destinada a legitimar um novo modelo de autoridade religiosa. É precisamente esta viragem que a investigação histórica tem posto em evidência: o deslizamento de um judaísmo centrado no sacerdócio e no Templo para um judaísmo dos mestres e da Lei, cuja tradição rabínica guarda a Memória e, em parte, a narrativa fundadora [Mimouni, 2012].

O interesse deste corpus reside na interseção que abre entre o arquivo e a tradição: onde Josèphe descreve uma família influente e por vezes violenta, a memória rabínica faz dela um contramodelo moral. Os dois registros respondem-se mutuamente — um documentando o poder, o outro julgando-o — sem que nenhum possa ser considerado uma reconstituição neutra. Esta confrontação das fontes ilustra a maneira como as comunidades judaicas medievais e antigas souberam reler e reinterpretar o seu próprio passado, um processo de apropriação crítica da História que alimentou a cultura erudita até à Idade Média [Ben-Shalom, 2022].

Uma parte considerável da posteridade de Hanan deve-se ao lugar que lhe conferem os Evangelhos e a tradição cristã. Sob o nome de Anás, ele figura ao lado do seu genro Caifás nos relatos da Paixão de Jesus. Os textos evangélicos apresentam-no, embora oficialmente deposto há muito tempo, como permanecendo uma autoridade de primeiro plano perante a qual Jesus é conduzido antes de ser apresentado a Caifás, então sumo sacerdote em exercício.

Esta dupla menção — Anás e Caifás designados conjuntamente — reflete, na narrativa cristã, a realidade histórica da influência persistente do patriarca deposto sobre o seu genro em funções. Pertence, contudo, ao registo da memória teológica: os Evangelhos não são crónicas neutras, mas narrativas de fé, e o papel que atribuem a Anás inscreve-se numa construção narrativa da responsabilidade pela morte de Jesus. A figura de Anás torna-se aí uma personagem emblemática, cuja importância na memória cristã ultrapassa largamente o que as fontes históricas permitem estabelecer com certeza.

Esta receção cristã moldou duradouramente a representação da casa de Hanan no Ocidente, frequentemente à custa de simplificações e de projeções polémicas. O estudo crítico da maneira como as tradições religiosas — judaicas como cristãs — reconstruíram e instrumentalizaram o passado sacerdotal do Segundo Templo pertence a uma história das memórias mais do que a uma história dos factos, e convida a distinguir rigorosamente o personagem histórico da sua figura lendária [Ben-Shalom, 2022].

Após a destruição do Templo em 70 d.C., a instituição do sumo sacerdócio desapareceu, e com ela o próprio fundamento do poder das grandes famílias sacerdotais. A casa de Hanan, que havia extraído toda a sua autoridade do serviço do Templo, perdeu a sua razão de ser institucional. Nenhuma fonte histórica fiável permite estabelecer uma continuidade lignageira direta e documentada entre a dinastia sacerdotal do século I e tal ou tal família judia dos séculos posteriores.

É preciso, portanto, ser particularmente prudente perante as tradições genealógicas que, no judaísmo medieval e moderno, puderam reivindicar uma ascendência sacerdotal prestigiosa. A consciência de pertencer a uma linhagem de sacerdotes — os Kohanim — perpetuou-se em numerosas comunidades, mas o vínculo com uma casa sacerdotal nominada do Segundo Templo pertence à mémoire familiale e à construção identitária, e não ao arquivo. As elites savantes do judaísmo séfarade medieval, à imagem dos grandes letrados de Toledo, cultivaram amplamente essa consciência do prestígio das lignées e da continuidade com o passado sacerdotal e bíblico [Ben-Shalom, 2007] [Ray, 2004].

No judaísmo séfarade e norte-africano, a memória das lignées e o culto dos antepassados ilustres constituem um traço cultural profundo, estudado nomeadamente através da hagiografia e das tradições familiares do Marrocos [Ben-Ami, 1984]. As grandes famílias rabínicas, como as dos Ankawa ou dos Encaoua, transmitiram assim cuidadosamente a memória das suas figuras eminentes, como o grão-rabino Raphaël Ankawa de Salé [Encyclopedia.com, 2024] [Yabiladi, 2022] ou Messod Encaoua, grão-rabino de Tlemcen [Encaoua, 2023]. Qualquer tentativa de vincular diretamente tal lignée diaspórica à casa de Hanan do século I permanece, no estado atual das fontes, uma hipótese editorial assumida e não um facto estabelecido. O rigor histórico impõe aqui separar claramente o prestígio reivindicado da demonstração documental.

A casa de Hanan ben Seth encarna, melhor do que qualquer outra, a natureza do poder sacerdotal na Judeia do século I: uma autoridade concentrada nas mãos de uma família, aliada ao poder romano, próspera e influente, mas também contestada e frágil. Fundada por um homem cujo prestígio sobreviveu à sua deposição, prolongada por cinco filhos e um genro no cume do Templo, ela atravessou todo o período que separa a anexação romana da Judeia da destruição de Jerusalém.

A sua história lê-se a três níveis que, em conjunto, compõem a sua riqueza: o arquivo de Josèphe, que estabelece os factos; a memória rabínica, que faz dela um contra-modelo moral; e a tradição cristã, que lhe fixa uma imagem teológica duradoura. O século I que ela domina é também aquele em que se inicia a grande mutação do judaísmo, do sacerdócio para o estudo, cuja Memória das gerações seguintes guardará o vestígio [Mimouni, 2012]. A casa de Hanan pertence ao mundo que se encerra em 70; a sua posteridade depende doravante menos da linhagem de sangue do que da memória dos textos e das releituras que deles fizeram, século após século, os herdeiros da tradição judia [Ben-Shalom, 2022].