Família Amrani

O primeiro fato, e o mais sólido, é o do lugar. O sobrenome Amrani está associado à cidade de Amran, no centro do Iêmen, a cerca de quarenta quilômetros a noroeste de Sanaa ; Judeus viveram lá desde pelo menos o século XVII. Este simples constatação inscreve a lignée na longa duração : bem antes que os Estados modernos traçassem suas fronteiras, uma presença judia contínua havia se estabelecido nessas montanhas áridas, em torno de uma pequena cidade de mercado.

O nome em si aparece sob várias formas — Amran, Ben Amran, Emrani, Omrani — conforme as fonéticas locais e as transcrições sucessivas ; é o destino comum dos sobrenomes da Diáspora, moldados pelo árabe, pelo hebraico e depois pelas administrações de imigração [ref:2, ref:3]. O sufixo « -i » significa « de » ou « originário de », tanto em hebraico quanto em árabe. Assim, o nome de uma família é antes de tudo o nome de uma fidelidade : a de um grupo humano a um horizonte de colinas e a uma sinagoga.

Neste Iêmen das terras altas, a comunidade judia vivia segundo uma economia da humildade. Os Judeus aí eram artesãos — ourives, ferreiros, bordadores, reparadores — depositários de saberes minuciosos que a sociedade circundante lhes reconhecia sem nunca elevá-los à condição de cidadãos de pleno direito. O trabalho da prata, em particular, fez a reputação dos artesãos judeus do Iêmen, cujas joias cinzeladas permanecem um apogeu da arte decorativa da região. Nesta maestria paciente da matéria, a tradição judia lê uma forma de dignidade : o melakha, o trabalho bem feito, como oração silenciosa e como meio honesto de subsistência. A lignée Amrani, enraizada em uma cidade de artesãos e negociantes, participa desta virtude do labor — a santificação do cotidiano pelo trabalho das mãos.

Os Judeus do Iêmen carregaram, com uma intensidade singular, duas virtudes maiores da tradição de Israel: a esperança messiânica e o amor pelo estudo. O século XIX iemenita foi, segundo os trabalhos de Bat-Zion Eraqi Klorman, o de uma comunidade profundamente trabalhada pela espera da Redenção, abalada por movimentos messiânicos repetidos que testemunhavam uma fé ao mesmo tempo inquieta e incandescente. Viver num país distante, frequentemente sob um estatuto de sujeição, aguçava o desejo do retorno e a leitura dos sinais dos tempos.

Esta comunidade nunca foi cortada do grande corpo do judaísmo. Tinha recebido, desde o século XII, a célebre Epístola ao Iêmen de Maimônides, escrita para reconfortar fiéis provados e premi-los contra os falsos messias; este texto permaneceu, durante séculos, um pilar da consciência iemenita. Os Judeus do Iêmen produziram seus próprios mestres: no século XIV, Rabbi Nathanaël ben Isaïe redigiu um comentário árabe da Bíblia; no final do século XV, Rabbi Saadia ben David al-Adani compôs também uma obra exegética de primeiro plano. Ao longo de sua história, os Judeus do Iêmen tiveram grandes eruditos; no século XIV, Rabbi Nathanael ben Isaiah escreveu um comentário árabe da Bíblia.

Nesta paisagem de saber, uma família como os Amrani não se distingue por um tratado célebre — o arquivo não conserva, para ela, tal monumento — mas por sua participação numa cultura do estudo compartilhada. Entre os Judeus do Iêmen, o domínio do hebraico, o conhecimento dos Salmos, a preservação meticulous da tradição massorética e da pronúncia antiga eram bens comuns, transmitidos de pai para filho na sinagoga do bairro. O talmud torah — a instrução das crianças — era ali assunto de todos. Neste sentido, pertencer à lignée Amrani era herdar esta virtude coletiva: o saber não como privilégio de uma elite, mas como patrimônio de um povo inteiro, guardado fielmente numa pequena cidade das montanhas.

Aqui, o historiador deve pesar suas palavras. O patronímico Amrani admite duas leituras, que o rigor ordena manter juntas sem confundi-las. A primeira, documentada, é geográfica: Amrani, « aquele de Amran ». A segunda, tradicional, é escriturária: Amrani entendido como « descendente de Amram », pai de Moïse.

Esta segunda leitura não é própria do mundo judaico. Na área árabo-muçulmana, o nome vizinho — al-Imrani, al-Amrani — remete explicitamente à família de Imran, isto é, à linhagem de onde a tradição faz nascer Moïse. A família El Imrani, El Amrani ou Amrani é uma família cujo nome vem de Al-Imran, e que, na tradição muçulmana, designa a família 'Imrān, direta de Moïse. Que judeus e muçulmanos se tenham encontrado, cada um segundo sua fé, em rattacher um mesmo radical ao pai do Legislador, diz algo do lugar central de Moïse no imaginário religioso comum dessas terras.

Para a lignée judaica, nenhum arquivo permite estabelecer uma filiação real com o patriarca bíblico — e seria desonesto pretendê-lo. Mas a mémoire familial tem o direito de receber essa ressonância como uma herança espiritual. Nomear uma criança Amrani, ou portar esse nome, era se colocar sob o patrocínio discreto de Amram: figura da transmissão, pai de uma fraternidade profética e sacerdotal, homem da geração escravizada que engendrou a geração libertada. A virtude aqui não está em uma prova, mas em uma orientação: o apego à mémoire mosaïque, coração pulsante da identidade judaica, que a tradição de Israel carregou de geração em geração como o primeiro de seus tesouros. A lignée, ao portar esse nome, se faz portadora dessa mémoire coletiva.

O Iêmen judeu foi, entre todos, uma terra de poesia. A tradição do diwan — coletânea de canções religiosas e paralitúrgicas executadas durante casamentos, velórios e festas — alcançou ali uma perfeição reconhecida por todo o mundo judeu. As grandes figuras dessa poesia, como Rabbi Shalom Shabazi no século XVII, permanecem, na memória iemenita, como santos e mestres cujo aniversário ainda é celebrado. Cantar os poemas de Shabazi era para toda uma comunidade manter viva a língua sagrada e a esperança do retorno.

Esse legado da palavra cantada se prolongou até a época contemporânea, e o nome Amran/Amrani nele está associado a uma figura maior. Aharon Amram, nascido em Sanaa, foi um dos maiores transmissores da música judeu-iemenita: cantor, compositor, poeta e pesquisador, dedicou sua vida a recolher, interpretar e salvar do esquecimento o repertório do diwan [fonte Wikipédia]. Por um trabalho paciente de gravação e transmissão, ele fez passar à escrita e ao disco o que havia vivido apenas de boca em boca nas sinagogas do Iêmen.

Não se poderia afirmar sem prova documental um vínculo de parentesco direto entre esse músico e tal ramo preciso da lignée; mas sua obra ilustra exemplarmente uma virtude que o nome Amrani pode reivindicar como sua: a fidelidade ao patrimônio, o cuidado da memória, a humildade do coletor que se apaga diante da tradição que transmite. No judaísmo, preservar o canto dos ancestrais não é uma nostalgia: é um ato de zakhor, de lembrança ativa, pelo qual uma comunidade se recusa a deixar sua voz morrer. Nisto, aqueles que, do mundo de Amran, portaram e transmitiram a poesia sagrada serviram a memória coletiva de Israel.

O destino dos Amrani, como o de todos os Judeus do Iêmen, mudou dramaticamente no meio do século XX. As décadas de 1900-1950 foram, segundo Tudor Parfitt, um longo caminho para o que a comunidade vivenciou como uma redenção: a ascensão à terra de Israel. Após a criação do Estado de Israel em 1948, quase a totalidade dos Judeus iemenitas foram transportados para o novo Estado em uma vasta operação aérea conduzida em 1949 e 1950. Dezenas de milhares de homens, mulheres e crianças deixaram as montanhas de seus pais, frequentemente a pé até os pontos de concentração, carregando seus rolos de Torah e muito pouco mais.

Esta grande passagem foi simultaneamente um cumprimento e um desgarramento. Cumprimento, pois realizava uma esperança milenar, a do retorno a Sião, tão intensamente carregada por esta comunidade messiânica. Desgarramento, pois significava o abandono quase total de um mundo — as sinagogas de Amran e de Sanaa, os cemitérios, as oficinas de ourives, os livros — e a entrada, muitas vezes áspera, em uma sociedade israelense em construção que nem sempre compreendia a riqueza do que estes imigrantes traziam.

Para a lignagem Amrani, foi o momento em que o nome deixou de ser "aquele de Amran" para se tornar, em Israel, o traço de uma origem e o sinal de uma fidelidade. As famílias vindas do Iêmen, ao se instalarem nos novos vilarejos e arredores, trouxeram consigo sua arte, sua liturgia, sua culinária, sua pronúncia do hebraico julgada entre as mais próximas do original. Nesta prova do desenraizamento se manifesta uma virtude profunda: a resiliência da fé, a capacidade de um grupo de atravessar o exílio e a convulsão sem romper o fio de sua tradição. A lignagem Amrani, neste sentido, encarna a perseverança de Israel — este povo que, arrancado de suas terras, sempre fez da memória sua bagagem mais preciosa.

Uma vez em Israel — e, para certos ramos, nas diásporas da Europa e da América —, os portadores do nome Amrani, Amran, Omrani ou Emrani empreenderam o lento trabalho do novo enraizamento. Este capítulo diz respeito sobretudo à memória viva e ao testemunho familiar, que o arquivo ainda documenta imperfeitamente; convém portanto dizê-lo no condicional da tradição.

Os descendentes dos Judeus do Iêmen distinguiram-se, no Israel do segundo século XX, pela sua contribuição à cultura, à música, ao artesanato e à vida religiosa. A música iemenita, durante muito tempo confinada às sinagogas, ganhou o palco nacional e internacional; a ourivesaria e a bordadura tornaram-se emblemas do patrimônio israelita; a liturgia iemenita, com sua cantilação particular, foi reconhecida como um tesouro da tradição judaica. As famílias que portam o nome de Amran participaram, cada uma à sua medida, deste esplendor.

O que se transmite, numa lignée como esta, menos aos grandes nomes do que à constância das virtudes ordinárias: o apego à sinagoga, o respeito pelos pais, a hospitalidade — essa hakhnassat orḥim que as comunidades iemenitas praticavam com uma generosidade proverbial apesar da sua pobreza —, e o cuidado com a educação dos filhos. Estas virtudes discretas, a tradição judaica as tem por tão altas quanto as obras brilhantes. Encarnando-as, as famílias originárias de Amran perpetuam uma maneira de ser judeu no mundo: humilde, fiel, cantante, voltada para a memória e a esperança. Unem-se assim à longa cadeia das gerações, essa shalshelet ha-dorot onde cada lar, por modesto que seja, é um elo da história de Israel.

Ao término desta jornada, a linhagem Amrani se deixa apreender como um condensado da história dos Judeus do Iêmen: um nome nascido de uma cidade das terras altas, Amran, onde uma presença judaica se atestou desde pelo menos o século XVII; um nome que a memória enriquece com a ressonância de Amram, pai de Moisés, sem que o arquivo possa prová-lo nem deva negá-lo; uma família presa no grande movimento de uma comunidade messiânica, erudita e artesã, até o êxodo e o retorno à terra de Israel em meados do século XX.

Se fosse preciso nomear, entre todas, a virtude que esta linhagem melhor expressará, seria a fidelidade à memória — esta zakhor que dá seu próprio nome ao Grande Livro. Fidelidade de um povo de artesãos ao seu saber-fazer; fidelidade de uma comunidade à esperança do retorno através dos séculos de exílio; fidelidade dos passadores de canto que, como Aharon Amram, salvaram do esquecimento a poesia sagrada do Iêmen; fidelidade, enfim, ao próprio nome, guardado de geração em geração como o traço de uma origem e o selo de uma pertença. Nisso, a linhagem Amrani não conta apenas sua própria história: ela participa da virtude cardinal de Israel, este povo que, disperso e reunido, nunca consentiu em esquecer de onde vinha nem para onde marchava.