צנעא

בלב ההרים הגבוהים של תימן, למעלה משני אלפיים ומאתיים מטרים מעל פני הים, שכנה העיר Sanaa זמן רב כאחת הקהילות היהודיות העתיקות, הרציפות והלמדניות ביותר בעולם. הפתקה שלה מתכנסת במשפט אחד — "לב היהדות התימנית ומסורת כתביה היד" — אולם מאחורי קיצור זה נפרשת היסטוריה של יותר משני אלפי שנה, עשויה שורשיות עמוקה, ידע דתי, חוסן מול צרות, ולבסוף גלות כמעט מוחלטת באמצע המאה העשרים.

הנוכחות היהודית בחצי האי ערב קודמת לאסלאם בהרבה. היהודים שישבו בחצי האי ערב לפני התקופה הרומית התרכזו בעיקר בשתי אזורים — תימן והחג'אז (צפון-מערב ערב הסעודית של ימינו). Sanaa, בירתם הטבעית של מישורי תימן, הפכה עם הזמן למרכז הכובד של יהדות הדרום. כעיר קודש של האסלאם הזיידי וכבית לגרעין יהודי עקשן כאחד, Sanaa מגלמת את המפגש — הפורה לעתים קרובות, האלים לעתים — בין שני עולמות שחלקו במשך מאות שנים את אותו המרחב העירוני.

חיבור זה עוקב אחר ההיסטוריה הזו לפי מתווה כרונולוגי ונושאי, מן העדויות הקדומות ביותר לנוכחות ישראלית באזור ועד למחיקתה הפיזית של הקהילה בעליות הגדולות של 1949–1950. תשומת לב מיוחדת מוקדשת למה שמייחד את Sanaa בדמיון היהודי: מסורת כתבי היד הנפלאה שלה, מעתיקיה, מסורניה, והעברה בלתי פוסקת של נוסח ולשון ליטורגית ייחודיים.

עתיקות הנוכחות היהודית בתימן מעוגנת הן בארכיאולוגיה הן במסורת. על פי המלאים שערכו חוקרים העוסקים ברובע היהודי של סנעא, נמצאו בפסגת ג'בל נֻקוּם, כ-550 מטר מעל העיר, כתובות יהודיות המתוארכות ל-589 לפני ספירתנו, וכן שרידי בית כנסת ושני מקוואות. אם גם תיארוך כזה שנוי במחלוקת, הוא מעיד על עומק ההיסטורי הנתבע לקהילה זו.

האירוע הבולט ביותר מאותה עת הקדומה הוא גיורו של ממלכת חִמְיַר ליהדות — הממלכה שמשלה אז בדרום ערב. ממלכת חמיאר, בתימן של ימינו, התגיירה ליהדות, ייתכן כמהלך מדיני במסגרת מלחמות המסחר בתבלינים. הממלכה ההמיארית נוסדה בשנת 110 לפני הספירה ועמדה עד שנת 570 לספירה. כיום היא נזכרת לרוב כ"הממלכה היהודית", מאחר שבמשך תקופה מסוימת הייתה היהדות דתה הדומיננטית.

המסורת היהודית התימנית עוטפת את ראשיתה אלה בסיפור אגדי. קיים סיפור מרתק הנוגע למלך חמיאר ולהיהודים. המקורות מזכירים את דמותו של המלך ההמיארי המתגייר האחרון, יוּסֻף אַסְאַר יַתְאַר, המוכר יותר בשמו דוּ נֻוָואס. מסופר שאנשים קדושים הגיעו מטבריה לחמיאר כדי לגייר אדם זה, יוסף דו נואס — דבר שאמור להוסיף משקל למעמד גיורו. ההיסטוריונים, עם זאת, נותרים זהירים: הגיורים לא היו שלמים, ונותרו בארץ עובדי אלילים לא פחות מיהודים; ויש גם ויכוח בשאלה אם התגייר מתוך אמונה כנה או מתוך שיקול מדיני. מתח זה בין זיקה דתית לאסטרטגיה פוליטית — ובמובן רחב יותר, בין הזיכרון הקהילתי ופסיקתה הזהירה של המחקר — מאפיין את כל תיק המקורות. נפילת חמיאר, שציוּנה ברדיפת נוצרי נג'ראן ובהתערבות האביסינית, שמה קץ לפרק המלוכה, אך הותירה אחריה אוכלוסייה יהודית מושרשת, שסנעא עתידה הייתה להיות מרכזה המתמשך.

עם עלות האסלאם במאה השביעית, נכנסו יהודי תימן למעמד הדהימי — מוגנים, אך כפופים להגבלות. צנעא, שהפכה לעיר מוסלמית חשובה, שמרה בתוכה מיעוט יהודי פעיל ומלומד. המקורות הערביים מן ימי הביניים שומרים על עקבותיו ביד מדויקת. הכרוניקאי התימני Aḥmad al-Rāzī (נפטר בסביבות 1068) מציין כי שלושים וחמישה מתוך 1,040 הבתים של צנעא בשנת 991 היו בידי יהודים. נתון זה, נדיר לתקופתו, מעיד על רציפות נוכחות עירונית שהשתלבה בתוך רקמת העיר.

מרכזה של חיי הקהילה היה בית הכנסת. בית הכנסת היווה את ציר חייה הרוחניים של הקהילה היהודית בעיר — מקום לימוד לא פחות מאשר מקום תפילה. סביבו נארגה חברה של סוחרים, בעלי מלאכה — ובראשם צורפים שמוניטינם הלך לפניהם בכל הסביבה — ושל חכמים בקיאים בהלכה ובמסורת הכתוב.

הפרק האינטלקטואלי המפורסם ביותר של התקופה המימי-הביניימית הוא ההתכתבות בין הקהילה התימנית לבין Moïse Maïmonide, הגדול במורי ישראל בזמנו. האגרת לתימן, שהיא כנראה אוסף של כמה תשובות קצרות, נכתבה על ידי Maïmonide בסביבות שנת 1172 בתגובה לפנייתו של Jacob ben Netanʾel al-Fayyūmi, שהיה אז ראש הקהילה היהודית בתימן. איגרת תימן נולדה על רקע רדיפה דתית ותופעת כפירה בתימן של המאה השתים-עשרה. התכתבות זו — שנועדה לחזק קהילה שנזדעזעה מגזירות המרה בכפייה ומהופעתו של משיח שקר — חתמה קשר רוחני עמוק בין יהודי תימן ובין המסורת הרבנית הגדולה. לאות הכרת תודה, שילבו התימנים את שמו של Maïmonide בתפילת הקדיש — מנהג שנותר ייחודי לנוסחם.

בעת המודרנית, התרכזה החיים היהודיים בצנעא בשכונה נפרדת, Qāʿ al-Yahūd (״שכונת היהודים״), הממוקמת ממערב לעיר העתיקה המבוצרת. שכונה זו, המתועדת היום בהרחבה בארכיונים ובאוספים צילומיים, היוותה עולם בפני עצמו. השכונה היהודית (Qaʿ al-Yahud) של צנעא אכלסה בתי כנסת, בתי מדרש ובתי מלאכה, ופעלה על פי ארגון קהילתי אוטונומי במסגרת הגבולות שהטיל השלטון האימאמי הזיידי.

התיעוד החזותי של השכונה הוא בעל ערך רב. משלחת הולנדית בהנהגת G. Flieringa ו־C. Adriaanse בשנת 1934 הותירה עדות איקונוגרפית מרשימה, המתעדת את השכונה היהודית בעת ביקורם של G. Flieringa ו־C. Adriaanse בשנת 1934, את הבתים היהודיים, דיוקנאות כדוגמת זה של Israel Suberi, נערים יהודיים, וכתב יד עברי שרכש Adriaanse. צילומים ורכישות אלה, השמורים באירופה, מציעים חלון נדיר אל האדריכלות, הלבוש וחיי החומר של קהילה שעמדה להיעלם בקרוב ממקום מגוריה המקורי.

השכונה הייתה זירה לפעילות דתית ומקצועית ענפה. יהודי צנעא, המוגבלים למלאכות שנועדו להם, הצטיינו בצורפות, עיבוד מתכות, תפירה ומסחר. התמחות אומנותית זו, שהייתה הרחק מאשר אילוץ גרידא, הולידה כישורים יוצאי דופן, ובמיוחד בעבודת פיליגרן בכסף, שיצירותיה מבוקשות כיום במוזיאונים. החיים התנהלו על פי קצב החגים, מעברי הגיל והלמוד, במסגרת שבה לחץ מעמד הד׳מי — חובת לבישת לבוש מייחד, איסור להגביה בניינים מעל בתי מוסלמים — התקיים בצד חיים רוחניים עשירים במידה יוצאת דופן.

אם Sanaa ראויה לתואר "לב המסורת כתבי היד" של יהדות תימן, הרי זה בשל נאמנותם יוצאת הדופן של מעתיקיה להעברת הטקסט המקראי ועושר בתי הכתיבה שלה. יהודי תימן שמרו על שיטה מסורתית בדייקנות רבה, כמו גם על מסורות ניקוד וטעמי המקרא הנחשבות לעתיקות ושמרניות במיוחד.

היקפו של מורשת זו מעוגן באוספים שנוצרו בעת החדשה. דמות מרכזית בשמירה זו היה Yehuda Levi Nahum. Yehuda Levi Nahum (1915–1998) נולד ב-Sanaa שביימן, ובגיל 14, בשנת 1929, עלה לארץ ישראל, שם התגורר תחילה בירושלים ולאחר מכן ב-Tel-Aviv. תשוקתו הולידה מכלול תיעודי ממדרגה ראשונה. אוסף זה מונע על ידי תשוקתו הבוערת של אדם אחד לנחלתו.

גנזך זה ממחיש את הערך האוניברסלי של כתבי היד שמקורם בעולם התימני. הספרייה הלאומית של ישראל רכשה את האוסף הגדול בעולם של כתבי יד יהודיים תימניים, ובכלל זה העתק נדיר של Maimonide ביהודי-תימנית. מסמכים אלה — תנ"כים מנוקדים, מסכתות תלמודיות, קובצי שירת פיוט, העתקות של Mishneh Torah של Maimonide בתרגום יהודי-ערבי — מהווים מקור שאין לו תחליף להיסטוריה הטקסטואלית של היהדות. מעבר לעניינם המדעי, הם מעידים על ציביליזציה של הספר: בבתי Sanaa, העתקת הטקסט הקדוש, קריאתו ושינונו היוו את יסוד הזהות. שפת ההעברה, היהודי-ערבית התימנית, והנוהג המשותף של קריאת Targum הארמי בתפילות, משלימים את מעמדה של Sanaa כשמורה חיה של הצורות העתיקות ביותר של המסורת היהודית.

הקמת מדינת ישראל בשנת 1948 ערערה את האיזון המשכי של קהילות יהודיות בעולם הערבי. בעקבות הקמת ישראל בשנת 1948, כמיליון יהודים שחיו במדינות דוברות ערבית במזרח התיכון ובצפון אפריקה נתקלו במצב חדש, שהתאפיין פעמים רבות בעוינות ובאי-ביטחון. תימן לא הייתה יוצאת דופן, וכמעט כל קהילתה היהודית בחרה לעזוב.

האירוע המכריע היה מבצע אווירי בהיקף חסר תקדים, שנותר בזיכרון הקולקטיבי בשם "מבצע מרבד הקסמים" — On Wings of Eagles, "על כנפי נשרים", בהתייחסות לפסוק הנבואי. מבצע מרבד הקסמים, שנפתח ב-8 בנובמבר 1949, היה מבצע גשר אווירי משמעותי שמטרתו העברת למעלה מ-40,000 יהודים מתימן לישראל, מדינה שהוקמה זה מקרוב ועמדה בפני אתגרים אזוריים כבדים. השלטונות המקומיים אישרו את העזיבה ההמונית. אימאם תימן נתן רשות להגירת היהודים; ואף שישראל הייתה שסועה וכמעט חדלת-פירעון בתום מלחמת העצמאות, ראש ממשלתה הראשון, David Ben-Gourion, הורה על "קיבוץ גלויות" מיידי ומהיר.

הנתונים על גודל הגלות משתנים במעט בין המקורות, אך מתכנסים לממדים ניכרים. במסגרת מבצע מרבד הקסמים, כ-49,000 יהודים תימנים, ובהם בעיקר ילדים, הועברו בגישור אווירי לישראל מתימן, Aden, Djibouti, אריתריאה וערב הסעודית. גלות זו הכריזה על סופה של הנוכחות היהודית בת האלפיים שנה בSanaa. הקאע' אל-יהוד התרוקן; בתי הכנסת דממו; בתי המלאכה של הצורפים נסגרו. מה שנותר לא היה בקרוב אלא קומץ משפחות, והעיר חדלה להיות הבית החי שהייתה במשך אלפיים שנה.

מנוּעָה מקהילתה, שַׁנְעָא אינה חדלה להיות, בתודעה היהודית, שם הנושא עמו יוקרה וגעגוע. המורשת התימנית השתרשה בישראל, שם הנציחו צאצאי יהודי שַׁנְעָא את נוסחם המיוחד, את ליטורגיתם, את לחניהם ואת מטבחם. נוסח בלאדי, הנאמן למנהגים הקדומים ולסמכותו של הרמב"ם, ממשיך להיות נהוג בבתי הכנסת התימניים שבתפוצות ישראל, ומעיד על חיותה של מסורת שנעקרה מאדמתה.

הממד הנצחי ביותר של מורשת זו הוא האוצר הכתוב. כתבי היד ששוּמרו — ובהם האוסף שכינס יהודה לוי נחום, שנעשה חלק בלתי נפרד מאוספי הספרייה הלאומית של ישראל — מנציחים את הזיכרון הכתוב של העיר. אוצר כתבי יד מאיר את תולדות היהודים בתימן, ומתוך חפצי הקלף והדיו הללו שַׁנְעָא עדיין מדברת. התיעוד הצילומי האירופי, כגון זה של המשלחת ההולנדית משנת 1934, משלים תמונה זו בכך שהוא מחזיר לנו פנים ואבנים של שכונה שאינה עוד.

כך נפגשים הזיכרון והארכיון: המסורת מעבירה את זכרו של בית מפואר, והמסמכים השמורים מאשרים את מציאותו החומרית והרוחנית. שַׁנְעָא שייכת מעתה להיסטוריה — לאותה עיר שבה, במשך אלפיים שנה, העתיקה מיעוט נאמן, התפלל והעביר הלאה, והפך את סמטאותיה למוקד נעלה של היהדות הכללית.

ההיסטוריה היהודית של Sanaa מתווה מסלול שלם: ממקורות עתיקים הקשורים לממלכת Himyar, המעוגנים בכתובות ועטופים בסיפורים, ועד לגלות שכמעט הפכה לשלמה בשנים 1949–1950; דרך החיים בימי הביניים המתועדים אצל הכרוניקאים הערבים, הדו-שיח עם Maïmonide, ופריחתה של ציוויליזציית כתבי-היד. לאורך מאות שנים אלו, קהילת Sanaa שילבה בין שורשים מקומיים עמוקים לבין נאמנות למסורת יהודית אוניברסלית, ושמרה על נוסחים ליטורגיים וטקסטואליים שהמחקר רואה בהם כיום מן הקדומים ביותר.

ייחודה של Sanaa נעוץ בטבעה הכפול: עיר קדושה לאיסלאם הזיידי ובירה רוחנית של מיעוט יהודי מלומד. דו-קיום זה, שהיה עשוי הגנה סטטוטורית ומגבלות, קרבה ומרחק, אפשר את הישרדותו של מוקד יהודי במקום שבו אחרים כבו. כאשר המבצע האווירי של 1949 העביר עשרות אלפי יהודים תימניים לישראל, זו הייתה תום של נוכחות בת אלפי שנים, אך לא העלמות מורשתה: המסורת של Sanaa, שנשתלה מחדש, ממשיכה לחיות בנוסח התפילה, בשפה, ובעיקר בכתבי-היד שבניה נשאו עמם או שאספנים הצילו. Sanaa נותרת, בשל כך, ליבה ההיסטורי של יהדות תימן — שם שבו הזיכרון והארכיון מאשרים זה את זה.