משפחת Ozeri

Le judaïsme yéménite constitue l'un des rameaux les plus anciens de la diaspora. Isolés entre les hauts plateaux de Sanaa et les vallées du Sud, ses membres ont développé une culture religieuse d'une remarquable cohérence. Le trait le plus distinctif en est le rite dit baladi — de l'arabe balad, « le pays », « le local » —, par opposition au rite shami, importé plus tardivement sous influence séfarade et imprimée.

Le rite baladi est le plus ancien rite de prière connu parmi les Juifs yéménites. Il repose sur une caractéristique décisive pour la pensée juive : ses fidèles suivent généralement les décisions légales de Maïmonide (le Rambam) telles que codifiées dans le Mishneh Torah, et leur liturgie s'enracine dans des usages remontant aux traditions palestiniennes et babyloniennes anciennes. La recherche liturgique souligne que la fidélité yéménite au texte a préservé des formulations proches de celles attestées dans le Talmud de Jérusalem [Reif, 1993 ; Elbogen, 1993]. En cela, la communauté dont procède la lignée Ozeri incarnait déjà une vertu cardinale du judaïsme : le soin du texte comme forme de piété, la conviction que garder l'exactitude d'une prière relève d'une responsabilité devant les générations.

Le tiklāl baladi contient les prières utilisées pour toute l'année ainsi que le format prescrit pour les diverses bénédictions récitées. Jusqu'au XVIe siècle, l'ensemble de la communauté juive du Yémen faisait usage de ce seul rite. Ce fait est capital : il signifie que le rite que les Ozeri contribueront à préserver des siècles plus tard n'est pas une curiosité marginale, mais bien l'héritage originel et commun d'un peuple entier.

Le patronyme Ozeri s'inscrit dans ce sol. Attesté comme nom juif yéménite signifiant « mon secours », il relève de cette onomastique où le nom est prière et confession de foi : dire « mon aide » (cf. ʿezri du Psaume 121, « d'où viendra mon secours ») revient à placer la lignée sous la protection divine et sous l'obligation réciproque d'aider autrui. Le nom devient ainsi le premier document — modeste mais éloquent — de la valeur d'entraide que la famille portera, et que l'on verra se déployer, génération après génération, dans des formes toujours renouvelées.

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Toute famille rabbinique yéménite se comprend par rapport à une œuvre-matrice : le tiklāl, le livre de prières propre au Yémen, dont la forme classique fut fixée au XVIIIe siècle par le rabbin Yiḥye Ṣalaḥ, connu sous l'acronyme Maharitz (Mori ha-Rav Yiḥye Ṣalaḥ). Au milieu du XVIIIe siècle, Yiḥyah Ṣalaḥ tenta de créer un livre de prières baladi unifié, cherchant une voie entre l'ancienne forme yéménite et les formes séfarades déjà intégrées aux prières juives yéménites depuis environ un siècle. Son travail voulut défendre le rite baladi ancestral contre l'érosion progressive due à la diffusion des livres imprimés d'inspiration séfarade [Langer, 1998].

Le tiklāl baladi demeura sous forme manuscrite jusqu'en 1894, date à laquelle la première édition imprimée fut publiée, à Jérusalem. Ce long maintien dans l'espace du manuscrit est lui-même révélateur : les copistes yéménites assurèrent pendant des siècles, de leur propre main, la survie d'un texte que l'imprimerie n'avait pas encore saisi. Ce soin scribal manifeste une vertu proprement juive : le savoir comme service, l'érudition mise non au service de la gloire personnelle mais de la communauté priante.

Ce combat éclaire toute la vocation d'un rabbin comme Yehuda Ozeri, et toute la démarche d'un éditeur comme Or Neriyah ben Mosheh Ozeri. La liturgie yéménite conserva, au sein de la Ḳeddushah et des prières additionnelles, des formulations anciennes que la recherche relie aux couches les plus primitives de la prière juive [Heinemann, 1977 ; Hoffman, 1979]. La poésie sacrée — le piyyut — y occupait une place majeure : les grands corpus de poésie liturgique hébraïque médiévale, étudiés notamment par Fleischer et Schirmann, montrent combien la synagogue fut un lieu de création littéraire autant que de prière [Fleischer, 1975 ; Schirmann, 1997]. Les Yéménites intégrèrent à leur tiklāl des compositions de haute tenue, notamment pour Yom Kippour, dont l'Avodah — récit poétique du service du grand prêtre — constitue le sommet [Swartz, 2005].

Se faire gardien du tiklāl, comme le fit selon la tradition la lignée Ozeri, c'est exprimer une double vertu : le savoir talmudique et halakhique — car défendre un rite exige de connaître ses fondements dans la Loi — et l'humilité du transmetteur, qui ne s'arroge pas le droit d'innover mais se fait maillon d'une chaîne. Cette humilité active, cette ʿanavah du copiste et de l'officiant, relie le destin des Ozeri à la mémoire collective d'Israël, peuple qui s'est défini comme dépositaire fidèle d'un dépôt reçu.

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La notice fondatrice qualifie les Ozeri de famille « rabbinique et marchande ». Cette double appartenance n'a rien de contradictoire dans le monde juif yéménite, où le savant n'était pas séparé du monde par un état clérical, mais gagnait souvent sa vie de ses mains — orfèvre, tisserand, forgeron, ou négociant — tout en présidant à la prière et à l'étude. Le judaïsme yéménite fut d'ailleurs réputé pour son artisanat, en particulier l'orfèvrerie et le travail de l'argent, activités où les Juifs excellèrent.

Que les Ozeri aient été marchands autant que rabbins traduit une vertu discrète mais essentielle : l'intégrité dans l'action économique et le refus de faire de la Torah « une bêche pour creuser », selon l'adage des Pères (Avot) qui interdit de tirer profit de l'étude sacrée. Le rabbin-marchand incarne l'idéal de la subsistance honnête conjuguée au service désintéressé de la communauté. Ici, tradition (le récit familial d'une lignée « rabbinique et marchande ») et cadre historique (la structure sociale du judaïsme yéménite) se répondent sans que l'archive nominative permette de tout établir — d'où le statut prudent de ce chapitre.

La fonction marchande impliquait aussi le rapport à l'étranger : les négociants juifs du Yémen circulaient sur les routes du café de Moka, de l'encens et des textiles, en contact constant avec des mondes non juifs. Cette expérience du voyage et de l'altérité, vécue sans perte d'identité, prépara la communauté à la grande épreuve du déracinement, et forgea cette capacité d'adaptation que l'on retrouvera, sous d'autres formes, dans l'Israël moderne : la même famille dont un ancêtre tenait comptoir sur les routes du Yémen verra, à Bnei Brak, l'un des siens tenir une imprimerie de l'esprit.

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Le tournant du XXe siècle vit les Juifs du Yémen entreprendre, par vagues successives, la montée vers la Terre d'Israël. Le mouvement, commencé dès 1881-1882 (la migration dite Eʿeleh be-Tamar), culmina après la création de l'État d'Israël avec l'opération dite « Sur les ailes des aigles » (Kanfei Nesharim), plus connue sous le nom d'« Opération Tapis volant », qui transporta par la voie des airs, entre 1949 et 1950, la quasi-totalité de la communauté yéménite.

C'est dans ce grand mouvement que s'inscrit vraisemblablement l'installation des Ozeri en Terre d'Israël. La ville de Tel-Aviv accueillit dès sa fondation un quartier yéménite, le Kerem ha-Teimanim — « le Vignoble des Yéménites » —, établi dès les années 1900 et demeuré jusqu'à nos jours un cœur vivant de cette culture. La communauté y reconstruisit ses synagogues et y perpétua sa liturgie propre. Bnei Brak, ville voisine à forte identité religieuse, accueillit pour sa part une communauté yéménite lettrée dont plusieurs figures s'attachèrent à la publication et à la transmission du patrimoine rabbinique.

L'épreuve de l'exode révèle une vertu majeure : l'espérance messianique conjuguée au courage concret. Quitter un pays de résidence millénaire, affronter la traversée et la précarité des camps de transit, sans renoncer à la Loi ni aux livres de prière emportés comme le plus précieux des bagages — tel fut le lot de ces familles. Beaucoup portèrent avec elles leurs manuscrits, leurs tiklālīm copiés à la main, sauvant du même geste leur foi et leur patrimoine écrit. Le tiklāl baladi demeura en effet longtemps sous forme manuscrite, et les familles qui en portaient les copies assuraient, dans leur propre chair et dans leurs bagages d'exilés, la transmission d'un héritage que nulle institution centralisée n'aurait su protéger seule. En cela les Ozeri, et leurs semblables, participèrent de la vertu collective d'Israël : faire du livre le sanctuaire portatif d'un peuple en marche.

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Au centre du présent ouvrage se tient la figure retenue par la tradition familiale : Yehuda Ozeri, rabbin de la communauté yéménite de Tel-Aviv, actif dans la préservation de la liturgie baladi. La documentation dont nous disposons est ici essentiellement mémorielle ; c'est pourquoi ce chapitre relève du registre de la mémoire transmise plutôt que de l'archive établie, et il convient de le dire sans détour.

Ce que ce témoignage nous livre est néanmoins d'un grand prix. Se consacrer, dans le Tel-Aviv moderne du XXe siècle, à la préservation du rite baladi, c'est prolonger le combat même de Maharitz : défendre l'authenticité d'un usage face aux pressions de l'uniformisation. Dans l'Israël naissant, où les traditions communautaires diverses subissaient une forte pression d'homogénéisation, maintenir vivante la prononciation, le chant et les coutumes yéménites relevait d'un acte de fidélité culturelle autant que religieuse [Langer, 1998].

L'action attribuée à Yehuda Ozeri exprime ainsi plusieurs vertus tissées ensemble : l'implication dans la vie collective, puisque le rôle du rabbin de communauté est de servir un corps de fidèles ; l'apport à la pensée et à la mémoire juives, par la transmission d'un patrimoine liturgique menacé ; et une forme de justice envers les générations passées et futures, car préserver un rite, c'est rendre justice à ceux qui l'ont forgé et le léguer intact à ceux qui viendront. La communauté généalogique conserve la trace de ces lignées yéménites installées en Israël [Geni / MyHeritage — Arbre Encaoua, 2024], même si les rattachements précis demandent prudence.

Le nom de Yehuda n'est pas non plus sans résonance : c'est le nom du quatrième fils de Jacob, celui qui donna son nom à la tribu royale et, finalement, au peuple juif tout entier. Un rabbin de quartier portant ce nom et veillant sur le chant de son peuple dans la ville moderne participe, à sa mesure, de cet héritage de fidélité qui traverse les siècles.

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À côté de la figure rabbinique de Yehuda Ozeri, la source nouvellement intégrée révèle une autre expression, tout aussi précieuse, du vocation familiale : Or Neriyah ben Mosheh Ozeri, qui fit paraître à Bnei Brak, en 2001 ou 2002, le Tiklāl Ha-Mefoʾar (Maharitz) Nosaḥ Baladi — Meyusad ʿal pi ha-Tiklāl ʿim ʿEṣ Ḥayyim ha-Shalem ʿArukh ke-Minhag Yahadut Teiman. Le titre complet mérite qu'on s'y arrête : « le tiklāl embelli (ou explicité) selon le rite baladi, fondé sur le tiklāl avec l'Eṣ Ḥayyim complet, arrangé selon la coutume des Juifs du Yémen ».

Le tiklāl baladi repose sur des formulations anciennes dont le terme « baladi » ne fut utilisé pour désigner le rite traditionnel yéménite qu'à partir du moment où les livres de prière de rite séfarade firent leur apparition au Yémen. L'entreprise éditoriale d'Or Neriyah s'inscrit donc dans une longue chaîne de défenses : après que Maharitz avait tenté au XVIIIe siècle de stabiliser le rite face aux infiltrations séfarades, après que la première édition imprimée en eut assuré la diffusion en 1894, c'est au XXIe siècle naissant qu'un membre de la famille Ozeri — portant le nom lumineux d'Or Neriyah, « la lumière de Dieu est ma lampe » — reprit le flambeau et livra une édition nouvelle, fondée sur la tradition manuscrite la plus ancienne et augmentée du commentaire de l'Eṣ Ḥayyim (l'« Arbre de vie »), le grand commentaire du Maharitz lui-même.

Les anciens tiklālīm de rite baladi étaient traditionnellement compilés en vocalisation babylonienne supralinéaire, bien qu'aujourd'hui tous aient adopté la vocalisation tibérienne ; le texte cependant suit la ponctuation yéménite traditionnelle des mots hébreux. Une édition comme celle d'Or Neriyah ben Mosheh Ozeri ne peut donc se réaliser sans une maîtrise profonde de ces couches linguistiques, sans la capacité de distinguer ce qui appartient au strate ancien de ce qui relève d'additions postérieures. C'est là un travail d'érudit autant que d'éditeur : il requiert le savoir talmudique, la connaissance de l'histoire du texte, et une scrupuleuse honnêteté philologique.

Ce que l'éditeur accomplit, en 2001-2002, à Bnei Brak — ville devenue un des centres de la vie rabbinique yéménite en Israël —, est un acte de piété filiale dans le sens le plus large : la piété envers un héritage, le soin apporté à l'autre en lui offrant un outil de prière fondé et accessible. Le tiklāl baladi contient en effet les prières pour toute l'année ainsi que le format prescrit pour les diverses bénédictions récitées : c'est donc la totalité de la vie liturgique quotidienne, annuelle et festive d'une communauté qui se trouve ainsi mise à portée du fidèle. En donnant à cette œuvre le sous-titre « arrangé selon la coutume des Juifs du Yémen », Or Neriyah affirme une identité plutôt qu'il ne la réclame : il ne s'agit pas d'une édition savante pour bibliothèques, mais d'un livre pour prier.

Le tiklāl de rite baladi figure parmi les éditions de référence citées dans les sources académiques internationales sur le rite yéménite et le siddur juif en général. La mention d'Or Neriyah ben Mosheh Ozeri dans ce corpus de référence atteste que son édition a acquis une autorité reconnue au-delà des seuls cercles yéménites : elle est devenue un point de repère pour la recherche sur la liturgie hébraïque. C'est là la marque du travail bien fait : l'édition qui sert aussi bien la synagogue que l'université, la prière que la science.

Le prénom Mosheh — Moïse, père d'Or Neriyah — ouvre une résonance supplémentaire : tout comme Moïse reçut la Torah et la transmit, Mosheh Ozeri transmit à son fils un héritage textuel qu'Or Neriyah porta plus loin. La chaîne des générations, invoquée dans les Pères (Avot I, 1 : « Moïse reçut la Torah du Sinaï et la transmit à Josué... »), trouve ici une illustration concrète : de père en fils, un savoir se transmet et s'amplifie.

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La singularité yéménite ne tient pas seulement au texte des prières, mais à leur voix. La prononciation de l'hébreu conservée au Yémen distingue des consonnes et des voyelles que d'autres communautés ont fondues ; les savants y voient un témoin précieux de la phonétique hébraïque ancienne. Les anciens tiklālīm de rite baladi étaient compilés en vocalisation babylonienne supralinéaire, système distinct de la vocalisation tibérienne standard, attestant d'une connexion directe avec les académies de Babylone et leurs traditions de lecture. De même, le chant liturgique et la cantillation yéménites, transmis oralement de maître à disciple, constituent un monument sonore. Préserver la liturgie baladi, comme le firent les membres de la lignée Ozeri, c'était donc préserver un savoir incarné, non seulement dans les livres mais dans les gorges et les gestes.

À cette dimension orale répond une culture manuscrite d'exception. Les scribes yéménites furent réputés pour la beauté et l'exactitude de leurs copies de la Bible, du tiklāl et des œuvres de Maïmonide ; leurs manuscrits comptent parmi les plus fidèles conservés. Ce soin scribal manifeste une vertu proprement juive : le savoir comme service, l'érudition mise non au service de la gloire personnelle mais de la communauté priante.

Ici, tradition et archive se confirment mutuellement : la recherche sur la poésie et la liturgie hébraïques atteste la richesse du corpus que les communautés yéménites ont transmis [Fleischer, 1975 ; Swartz, 2005], et l'action mémorielle attribuée aux Ozeri s'y insère de plein droit. On mesure ici la charité intellectuelle — donner à autrui l'accès à un patrimoine — et le soin de l'autre, car préserver le rite d'une communauté, c'est préserver ce par quoi elle se reconnaît et se console. L'édition de 2001-2002 signée par Or Neriyah ben Mosheh Ozeri est précisément cela : un geste de soin, adressé à tous ceux — en Israël et dans la diaspora yéménite dispersée — qui cherchaient un tiklāl fidèle pour prier selon l'usage de leurs pères.

Ce n'est pas un hasard si l'édition parut à Bnei Brak : cette ville est devenue, dans la seconde moitié du XXe siècle, un des lieux où la piété yéménite s'est le mieux enracinée en Israël, abritant des yeshivot, des imprimeries rabbiniques et des synagogues qui perpétuent le rite baladi. Y faire paraître le Tiklāl Ha-Mefoʾar, c'est inscrire le nom des Ozeri dans la topographie même de la Renaissance juive yéménite en Terre d'Israël.

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Au terme de ce parcours, la lignée Ozeri se dessine moins comme une dynastie de puissants que comme une famille de gardiens. Son nom même, « mon secours », en donnait la clef : une existence placée sous le signe de l'aide — aide portée à la communauté, aide portée au texte, aide portée à la mémoire.

De l'ancienne terre du Yémen, fidèle au rite baladi et aux décisions de Maïmonide, jusqu'au Kerem ha-Teimanim de Tel-Aviv où un Yehuda Ozeri veilla, selon la tradition, sur la survie de la liturgie, et jusqu'à Bnei Brak où Or Neriyah ben Mosheh Ozeri livra en 2001-2002 une édition savante et pieuse du tiklāl de Maharitz — c'est une même vertu qui se transmet et se prolonge, portée alternativement par la voix du rabbin et la plume de l'éditeur.

Les deux figures emblématiques que cette lignée nous a données sont ainsi complémentaires : l'une vivante dans l'oralité, dans la prière conduite, dans la présence au milieu du peuple ; l'autre vivante dans l'écriture, dans la fixation savante, dans la publication qui traverse les frontières et les siècles. Ensemble, elles illustrent le principe que la mémoire juive a toujours conjugué : la Torah doit être entendue et lue, chantée et copiée, vécue en communauté et transmise par le livre.

S'il faut nommer, entre toutes, ce que cette lignée aura le mieux exprimé, c'est la fidélité comme forme de charité — la shemirah, la garde vigilante d'un dépôt reçu, exercée non pour soi mais pour la communauté et pour les générations. Préserver une prière exacte, un chant juste, une prononciation intègre, un manuscrit fidèle, une édition soignée : ces gestes discrets rejoignent la grande vertu qu'Israël a portée à travers ses exils, celle du peuple-témoin qui fait de la transmission un acte sacré. En cela, l'histoire singulière et modeste des Ozeri se laisse lire comme une parabole de la mémoire collective juive : une aide silencieuse, offerte au passé pour qu'il demeure vivant dans l'avenir.

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