Manille

L'estabelecimento duradouro dos Judeus em Manila pertence à época moderna tardia, mas a memória faz remontar uma presença difusa aos tempos da colonização espanhola. O arquipélago, conquistado em nome de Filipe II e cristianizado pelas ordens missionárias, foi submetido ao tribunal da Inquisição, cuja jurisdição cobria formalmente as possessões da Ásia. Nesse quadro, qualquer prática judaica aberta era impossível, e é provável que os raros conversos ou novos-cristãos presentes no comércio do galeão de Manila tenham dissimulado qualquer ligação às suas origens.

A historiografia não dispõe aqui senão de indícios fragmentários: a documentação inquisitorial e os registros do comércio transpacífico deixam entrever, sem os nomear claramente, indivíduos suspeitos de «judaizar». Nenhuma comunidade organizada pôde surgir sob esse regime. É por isso que, com toda a honestidade, o historiador deve tratar esse período como um limiar e não como um começo: a verdadeira história comunitária de Manila só tem início com o colapso da soberania espanhola. Segundo as sínteses históricas disponíveis, a presença judaica estruturada permanece inexistente antes do final do século XIX [Encyclopaedia Judaica, « Philippines »].

O momento decisivo chegou em 1898, quando a guerra hispano-americana transferiu o arquipélago aos Estados Unidos. Os primeiros judeus americanos chegaram às ilhas em 1898, durante a guerra hispano-americana. Soldados, comerciantes e funcionários vindos do continente norte-americano inauguraram assim uma presença judaica aberta, doravante liberta das proibições inquisitoriais.

A essa primeira vaga sucederam-se outras contribuições, desenhando o caráter compósito da comunidade manilense. Alguns anos mais tarde, várias famílias judaicas chegaram do Oriente Médio, em particular da Turquia. Esses Sefarditas levantinos, comerciantes e artesãos, imprimiram duradouramente a sua marca ritual na vida religiosa local. Na sequência da Primeira Guerra Mundial, muitos refugiados judeus chegaram da Rússia, buscando escapar às discriminações. Assim, no espaço de uma geração, Manila reuniu uma amostra reduzida, mas representativa, de quase todos os ramos da diáspora.

A institucionalização seguiu rapidamente esse crescimento. Em 1922, a comunidade judaica organizou-se formalmente, e em 1924 a primeira sinagoga foi consagrada em Manila — o Temple Emil. Edifício fundador, o Temple Emil — construído graças à generosidade da família Levy e situado na Taft Avenue — tornou-se o centro de gravidade da vida comunitária. No início dos anos 1930, a comunidade judaica de Manila contava cerca de 500 pessoas. Esse número, modesto à escala mundial, representava, no entanto, uma presença viva e estruturada, dotada dos seus lugares de culto e das suas redes de solidariedade.

Le chapitre mais célebre da história judia de Manilla foi escrito na segunda metade dos anos 1930, quando a ascensão do nazismo transformou a questão dos refugiados em uma urgência moral planetária. À medida que o poder e a perseguição nazistas se expandiam pela Europa, muitos filipinos se preocupavam com a situação.

No centro desse esforço estavam os irmãos Frieder, industriais americanos do charuto estabelecidos em Manilla, cuja ação combinava recursos financeiros e acesso político. Nos anos 1930, Alex Frieder, rico fabricante de charutos em Manilla, sugeriu ao presidente das Filipinas, Manuel L. Quezon, que as Filipinas se tornassem um refúgio para os refugiados judeus da Europa. O empreendimento se desdobrou em rede, mobilizando atores nos Estados Unidos e na administração colonial americana. Segundo a cronologia estabelecida pelos historiadores, o projeto envolveu o Refugee Economic Corporation de Nova York, afiliado ao American Jewish Joint Distribution Committee. Liebman, do REC, entrou em contato com o Alto-Comissário americano McNutt por intermédio de conhecidos em comum, dois irmãos, Julius e Jacob Weiss. O senador Weiss escreveu a McNutt em nome do REC, perguntando se era possível autorizar cem famílias de refugiados judeus alemães a se estabelecerem nas Filipinas.

O resultado dessa convergência de esforços foi saudado como uma exceção moral. Em uma época em que a maioria das nações fechava suas portas aos refugiados judeus, Quezon acolheu judeus vindos da Alemanha e da Áustria. Esses recém-chegados receberam um nome que lhes ficou: passaram a ser conhecidos como « Manilaners ». Recorda-se também que o futuro presidente americano Dwight Eisenhower, então conselheiro militar em Manilla, esteve associado às discussões; segundo as fontes documentais, Eisenhower datava a oferta de 1938 ou 1939. A estimativa mais comumente aceita avalia em cerca de 1 200 a 1 300 o número de judeus assim salvos [United Nations, Mission permanente des Philippines].

Au-delà das negociações diplomáticas, a experiência quotidiana dos refugiados germanófonos constitui uma memória densa, transmitida pelos testemunhos, pelas correspondências e pelos relatos familiares. Arrancados de Berlin, Viena ou Frankfurt, os Manilaners descobriram uma metrópole tropical, com os seus calores opressivos, os seus tufões, o seu catolicismo barroco e a sua sociedade pluriétnica. Para esses médicos, juristas, músicos e comerciantes formados na alta cultura da Europa Central, a aclimatação foi um desafio tanto material quanto espiritual.

A comunidade preexistente, em torno do Temple Emil, forneceu a base do acolhimento: apoio à instalação, garantias de emprego exigidas pelas autoridades americanas, e suporte religioso. Projetos de estabelecimento agrícola foram equacionados, nomeadamente na região de Marikina e na ilha de Mindanao, onde se imaginou uma colónia judaica de maior amplitude — um desígnio amplamente contrariado pelas reticências administrativas e pela iminência da guerra [USHMM, collections]. Segundo a tradição transmitida pelos sobreviventes, foram as melodias dos ofícios, o calor das famílias de acolhimento e a dignidade do seu presidente filipino que permaneceram as memórias mais vivas. Esses relatos, recolhidos tardiamente, relevam mais da memória viva do que do arquivo contável, e é a esse título que figuram aqui sob o selo da transmissão [Asian Jewish Life, « Manila Memories »].

Le répit offert par Manille fut de courte durée. L'invasion japonaise de dezembro de 1941 et l'occupation qui suivit plongèrent l'archipel dans la violence, et la communauté juive partagea le sort de l'ensemble de la population civile. Paradoxe tragique : les réfugiés d'Allemagne nazie se retrouvaient sous l'autorité d'une puissance alliée du Reich. Pourtant, contrairement à ce que l'on aurait pu craindre, les occupants japonais n'appliquèrent pas aux Juifs de Manille une politique d'extermination raciale, les traitant le plus souvent selon leur nationalité — ce qui plaça les ressortissants allemands, fussent-ils juifs, dans une position ambiguë.

O intervalo oferecido por Manille foi de curta duração. A invasão japonesa de dezembro de 1941 e a ocupação que se seguiu mergulharam o arquipélago na violência, e a comunidade judaica partilhou o destino de toda a população civil. Paradoxo trágico: os refugiados da Alemanha nazista encontravam-se sob a autoridade de uma potência aliada do Reich. No entanto, ao contrário do que se poderia temer, os ocupantes japoneses não aplicaram aos Judeus de Manille uma política de extermínio racial, tratando-os na maioria das vezes segundo a sua nacionalidade — o que colocou os cidadãos alemães, fossem eles judeus, numa posição ambígua.

A provação mais mortífera veio paradoxalmente da libertação: a batalha de Manille, em fevereiro e março de 1945, foi uma das mais destruidoras da guerra do Pacífico. O Temple Emil e numerosos bens comunitários foram danificados ou destruídos nos combates e nos incêndios que devastaram a cidade. Membros da comunidade pereceram na fúria dos bombardeamentos e dos massacres que acompanharam a reconquista. Na ausência de um recenseamento detalhado das perdas especificamente judaicas, o historiador deve apresentar este balanço como verosímil e não como exatamente quantificado, salientando ao mesmo tempo que a comunidade saiu da guerra profundamente provada e dispersa [Encyclopaedia Judaica, « Philippines » ; World Jewish Congress].

O pós-guerra viu a comunidade reconstituir-se, ao mesmo tempo que se reduzia pela emigração para os Estados Unidos, a Austrália e a Palestina, depois Israel. No plano diplomático, as Filipinas, tornadas independentes em 1946, desempenharam um papel notável no nascimento do Estado judeu. Em 29 de novembro de 1947, as Filipinas foram a única nação asiática a apoiar a resolução de partilha nas Nações Unidas, criando um Estado judeu na Palestina. Este voto, fiel ao espírito de hospitalidade encarnado por Quezon, selou um laço duradouro. Israel e as Filipinas estabeleceram relações diplomáticas plenas em 1957, e embaixadas foram abertas em Tel-Aviv e em Manille em 1962.

A vida religiosa, por sua vez, conheceu uma renovação institucional nas décadas seguintes. Em 1983, uma nova sinagoga foi erguida em Manille, que realiza ofícios semanais, mantém um mikvé e anima uma escola dominical. Esta continuidade cultual conservou a marca sefardita dos fundadores levantinos: os ofícios seguem as tradições e as melodias das comunidades siro-sefarditas. A comunidade dotou-se ainda das funções rituais essenciais, dispondo igualmente de um rabino a tempo inteiro, que serve de mohel e de shochet para a comunidade. O órgão federador permanece, até hoje, a Jewish Association of the Philippines, organização comunitária de Manille.

A história judaica de Manilla encerra um paradoxo luminoso: uma comunidade de algumas centenas de almas, perdida num arquipélago do Extremo Oriente, entrou na memória universal por ter sido, na hora mais sombria do século XX, um refúgio. O que os grandes Estados recusaram, uma nação pobre e ainda semissoberana concedeu. A figura de Manuel Quezon, a iniciativa dos irmãos Frieder e a identidade dos «Manilaners» compõem uma narrativa que ultrapassa em muito a importância numérica da comunidade.

Da clandestinidade imposta pela Inquisição espanhola ao reconhecimento diplomático de Israel, dos comerciantes turcos do início do século aos refugiados vienenses dos anos 1930, a trajetória manilhense ilustra a capacidade das diásporas de se recomporem nas margens do mundo. Hoje reduzida mas viva, fiel às suas melodias sefarditas e à sua memória da hospitalidade, a comunidade judaica de Manilla permanece a testemunha discreta de um momento em que uma cidade da Ásia soube abrir as suas portas. É esta lição, tanto histórica quanto moral, que o presente volume quis transmitir.