Les Juifs de Manille (Philippines)

A tradição comunitária manilhense gosta de fazer remontar a presença judia no arquipélago aos primeiros tempos da colonização espanhola. Segundo os relatos transmitidos e retomados pelas notas comunitárias, os primeiros Judeus de que a história guarda o traço nas Filipinas foram Judeus espanhóis, os marranos, no século XVII. Estes nuevos cristianos — descendentes de Judeus forçados à conversão na península Ibérica — teriam vindo na esteira do comércio transpacífico que ligava Manila a Acapulco pelo galeão.

Convém aqui distinguir o registro da Memória do da História. A expulsão de 1492 e as conversões forçadas tinham projetado sobre o conjunto do império ibérico uma população de convertidos cujo judaísmo, frequentemente clandestino, se transmitiu às vezes durante gerações; a experiência sefaradita foi, de forma geral, a de uma cultura erudita e de uma ética transmitidas apesar da ruptura territorial [Sáenz-Badillos, 1995]. A extensão da Inquisição aos domínios coloniais, nomeadamente via o tribunal de Mexico do qual dependiam nominalmente as Filipinas, torna plausível a presença de tais cripto-Judeus em Manila. No entanto, nenhuma comunidade organizada, nenhuma instituição durável pode ser documentada para este período: trata-se de indivíduos isolados, perseguidos ou dissimulados, e não de um núcleo coletivo.

A ruptura entre esta pré-história marrana e a comunidade moderna é total. Nada liga genealógica ou institucionalmente os hipotéticos convertidos do século XVII aos comerciantes que se instalarão dois séculos mais tarde. A memória da anterioridade hispânica funciona portanto mais como um mito fundador — inscrevendo a comunidade na longa duração do destino sefaradita — do que como uma filiação verificável. Nas redes sefaraditas medievais e modernas, o parentesco e a aliança desempenhavam um papel estruturante na circulação de pessoas e bens através dos impérios [Ray, 2020]; mas em Manila, nenhuma destas redes se prolonga de forma atestada desde a era hispânica. O capítulo inaugural da história manilhense pertence assim à intersecção incerta do lembrar e do documento: uma anterioridade afirmada pela tradição, que a peça de arquivo não nega mas também não confirma.

A história documentada da comunidade começa com o último terço do século XIX. Segundo fontes comunitárias e históricas, o primeiro estabelecimento permanente de Judeus nas Filipinas, durante os quase quatro séculos de colonialismo espanhol, iniciou-se com a chegada de três irmãos Levy da Alsácia-Lorena, fugindo das consequências da guerra franco-prussiana em 1870. A abertura do canal de Suez, na mesma década, ao encurtar consideravelmente a rota entre a Europa e a Ásia, favoreceu este implantação comercial.

Os Levy encarnam o primeiro tipo sociológico da judeidade manilense: o do comerciante europeu aproveitando-se de uma conjuntura colonial favorável. Estabelecidos no comércio — pedras preciosas, joalharia, artigos de importação — prosperaram rapidamente e atraíram outros correligionários. A comunidade que se formou então era resolutamente cosmopolita, mesclando elementos de origens diversas. Aos alsacianos e a outros Judeus da Europa Ocidental juntaram-se comerciantes vindos da bacia mediterrânea, do Levante, assim como, mais tarde, Judeus da Europa Oriental. Esta diversidade constitutiva distingue Manila das comunidades de identidade homogênea: reunia, num mesmo solo distante, tradições sefarade e ashkenaze que, em seus lares de origem, raramente coexistiam.

A transição entre a soberania espanhola e americana, consumada pela guerra hispano-americana de 1898, transformou o quadro de vida destes comerciantes. A chegada massiva de americanos — dos quais, em 1901, 540 professores americanos e algumas de suas famílias que embarcaram em San Francisco a bordo do transporte do exército americano "Thomas" a caminho das Filipinas — incluiu alguns Judeus americanos e abriu uma era nova. Entre as figuras maiores deste período emerge Emil Bachrach, considerado o primeiro Judeu americano a se estabelecer duravelmente no arquipélago. Homem de negócios próspero, foi também um mecenas generoso cuja liberalidade se estendeu além de sua própria comunidade. É desta geração comerciante, abastada e integrada, que nascerá a estrutura institucional do capítulo seguinte.

O período entre-guerras marca a maturação institucional da comunidade. Após a Primeira Guerra Mundial, o arquipélago recebeu novos chegados: muitos refugiados judeus escaparam para as Filipinas vindo da Rússia na tentativa de fugir das discriminações. Esses imigrantes da Europa Oriental reforçaram a componente ashkenazi e proporcionaram uma massa crítica suficiente para a organização formal.

Assim, em 1922, a comunidade judia se estabeleceu formalmente, e em 1924 a primeira sinagoga foi construída e nomeada Temple Emil. O santuário levava o sobrenome de Emil Bachrach, principal benfeitor da empresa. Como recordam as fontes, porque é considerado o primeiro judeu americano a se estabelecer permanentemente nas Filipinas, a sinagoga e o hall cultural, que a família Bachrach financiou ao longo das décadas seguintes, levaram seu nome: Temple Emil e Bachrach Hall.

A fisionomia religiosa dessa comunidade próspera foi, contudo, de uma intensidade moderada. Longe da efervescência erudita que caracterizou os grandes centros sefaraditas e a educação judaica medieval [Kanarfogel, 1995], a vida cultual manilana permaneceu discreta. Os cronistas o observam sem rodeios: a prosperidade econômica, aliada a um alto grau de interação com a sociedade envolvente, tornou aparentemente desnecessária a existência de instituições judaicas fortes; ainda que as famílias judaicas comparecessem ao Templo nas grandes ocasiões, e que o hall social adjacente servisse para centralizar a vida cultural judaica, o conjunto permanecia muito discreto. Foi, segundo a expressão dos observadores, um modo de vida de pessoas muito abastadas do século XIX onde o sabor propriamente judaico era tênue.

Para servir essa comunidade, recorreu-se ao mundo das diásporas asiáticas vizinhas. Uma vez construído o Temple Emil em 1923, principalmente graças às generosas contribuições dos Bachrach, dos Netzorg e dos Frieder, a comunidade judia de Manila encarregou Motel Goldstein, o judeu russo que atuava como rabino leigo, de contratar um rabino ordenado vindo de Shanghai. A escolha recaiu sobre Israel Konigsberg: instalado em Shanghai imediatamente após a Primeira Guerra Mundial, havia sido capelão militar no exército do Império Austro-Húngaro; tendo recebido em Shanghai uma formação de chantre, foi contratado para oficiar no Temple Emil de Manila em 1924. A circulação de clérigos entre Shanghai e Manila testemunha a inserção da comunidade em uma rede judaica transpacífica, onde as grandes concessões da China serviam de reservatório de expertise ritual.

O capítulo mais notável desta história abre-se no final dos anos 1930, quando a pequena comunidade manilense tornou-se instrumento de um dos raros resgates organizados de Judeus europeus. No coração da empresa encontra-se uma família da geração dos mercadores americanos. Segundo os historiadores do assunto, eminentes homens de negócios de Cincinnati, em Ohio, os irmãos Frieder — Alex, Henry, Herbert, Philip e Morris — estabeleceram sua residência nas Filipinas em 1920 para desenvolver a empresa familiar de tabaco americano. Fabricantes de charutos, presidentes da sinagoga durante este período, desempenhariam um papel decisivo.

O desencadeador foi a chegada de refugiados do Extremo Oriente. O plano foi concebido pela primeira vez em 1937, quando refugiados judeus chegaram a Manila vindos do gueto de Shanghai, evacuados após os combates entre chineses e japoneses. Para organizar sua acolhida, o Comitê Judeu para os Refugiados foi estabelecido a fim de ajudar em sua instalação nas Filipinas, sob a presidência de Philip Frieder. Foi por estes primeiros chegados que os Frieder aprenderam, através de testemunhos de primeira mão, as atrocidades da Alemanha nazista.

A força do projeto manilense residiu na conjunção de personalidades influentes. A lenda — largamente fundamentada — quer que o plano fosse elaborado durante partidas de cartas noturnas. Os irmãos Frieder aproximaram-se de seus companheiros de pôquer — McNutt, Quezon, o coronel Dwight D. Eisenhower e o marechal Douglas MacArthur — para obter ajuda; conceberam um plano visando admitir até 100 000 Judeus nas Filipinas. O presidente da Commonwealth, Manuel L. Quezon, ofereceu um apoio ativo e institucional: opôs-se aos detratores da admissão de refugiados pelo governo filipino e institucionalizou a política da Porta aberta promulgando a Proclamação nº 173 em 21 de agosto de 1937, que exortava os filipinos a acolher os refugiados e a ajudá-los.

A articulação dos papéis entre os atores americanos e filipinos foi precisa: McNutt foi encarregado de convencer o Departamento de Estado americano a emitir tantos vistos quanto possível para os refugiados judeus que procuravam fugir para as Filipinas, enquanto Eisenhower deveria conceber um plano para instalar os refugiados em Mindanao. Mas a ambição inicial defrontou-se com as relutâncias de Washington. O governo americano rejeitou o plano original e autorizou apenas a admissão de 10 000 Judeus nas Filipinas, ou seja, 1 000 Judeus por ano durante um período de dez anos; Quezon também colocou à disposição sua casa, o Marikina Hall, como local de acolhimento para os refugiados judeus.

O balanço quantitativo, embora modesto em relação às ambições declaradas, foi significativo à escala do drama europeu. Aproximadamente 1 200 a 1 300 refugiados judeus, entre 1937 e 1941, puderam aí encontrar refúgio. Esta diluição da ambição inicial pelo antissemitismo difuso de certas administrações lembra, à distância, como a sobrevivência das comunidades dependeu em toda a parte da vontade política dos Estados de acolhimento — como mostraram os estudos sobre a perseguição na França e no Norte da África [Poznanski, 1994] [Nataf, 2012]. Em Manila, a perícia de figuras como Joseph Cysner, refugiado que se tornou guardião e animador do Templo, contribuiu para enquadrar espiritualmente estes novos chegados.

O ataque japonês terminou abruptamente a experiência do refúgio. Após Pearl Harbor, todos os dispositivos de acolhimento tornaram-se caducos: após o Japão atacar Pearl Harbor em 1941 e os Estados Unidos entrarem em guerra, todos os planos relativos aos refugiados nas Filipinas chegaram ao fim. No momento da ruptura, o balanço da operação de resgate era, ainda assim, tangível: nessa data, 1.200 judeus tinham chegado às Filipinas vindos da Alemanha, encontrando ali uma segurança relativa.

A invasão japonesa de 1942 transformou o refúgio em armadilha. Quando os japoneses invadiram as Filipinas em 1942, o fluxo de refugiados judeus parou, e muitos dos refugiados já presentes no arquipélago foram levados para campos de internamento. Paradoxo amargo da geografia do conflito: os judeus de nacionalidade alemã ou austríaca, nacionais de um país aliado do Japão, escaparam por vezes do internamento reservado aos cidadãos das potências inimigas, enquanto os judeus de nacionalidade americana ou britânica foram tratados como súditos inimigos.

A fase mais mortífera não foi a ocupação em si, mas a reconquista. A batalha de Manila, no início de 1945, figurou entre as mais devastadoras de toda a guerra do Pacífico. As Filipinas sofreram combates violentos mais tarde na guerra; o país sofreu pesadas perdas, e muitos morreram, incluindo alguns dos judeus que se tinham estabelecido nas Filipinas vindos da Alemanha. Nesse desencadeamento de violência urbana, as infraestruturas da comunidade foram aniquiladas: o Templo Emil e o Bachrach Hall foram gravemente danificados ou destruídos, e a fábrica de charutos dos Frieder foi destruída. O desaparecimento, em 1944, do protetor político da comunidade fechou definitivamente a era do resgate: Manuel Quezon morreu em 1944. A pregação e a memória dos judeus apanhados nas guerras do século XX, em Manila como noutros lugares, inscrevem-se numa longa tradição de interpretação religiosa da provação coletiva [Saperstein, 2008].

A libertação não significou a reconstituição da comunidade pré-guerra. A lógica que havia feito de Manila um refúgio temporário — a de um ponto de passagem em vez de um lar de enraizamento — afirmou-se plenamente no pós-guerra. A maioria dos refugiados, que nunca haviam considerado as Filipinas senão como uma etapa de sobrevivência, retomou sua migração. Dirigiram-se em massa para os Estados Unidos, para a Palestina e depois, após 1948, para o novo Estado de Israel, ou ainda para outros destinos da diáspora ocidental. Os residentes antigos, comerciantes e famílias americanas, muitos dos quais perderam tudo na destruição da cidade, também frequentemente escolheram refazer suas vidas em outro lugar.

Desse refluxo, a comunidade saiu exangue. De várias centenas de membros estabelecidos e um milhar de refugiados, ela se reduziu a uma presença residual, contando segundo as estimativas algumas centenas de pessoas no máximo, essencialmente composta de expatriados — homens de negócios estrangeiros, diplomatas, pessoal em passagem. Essa recomposição marca uma ruptura sociológica: a comunidade pós-guerra não é mais herdeira direta das famílias fundadoras, mas uma agregação móvel de indivíduos ligados à presença estrangeira em um país independente desde 1946.

À escala do tempo longo, a trajetória manilana ilustra um modelo próprio das diásporas recentes da mobilidade imperial: formação rápida em torno do comércio, florescimento institucional breve, prova histórica maior, depois dispersão. Contrasta com o enraizamento secular das comunidades mediterrâneas Sefaradi, cuja vida cultural e jurídica havia-se sedimentado ao longo dos séculos [Benbassa & Rodrigue, 2000] e cuja cultura judaico-espanhola permaneceu um cimento durável mesmo na adversidade [Assis, 2004]. Manila não conheceu essa profundidade temporal; sua grandeza foi de um momento, aquele em que um punhado de comerciantes e um chefe de Estado souberam abrir uma porta que outros fechavam. A memória desse salvamento, durante muito tempo desconhecida, foi revivida a partir dos anos 2000 por trabalhos acadêmicos e documentários, restituindo a essa pequena comunidade um lugar na narrativa global da Shoah e do refúgio.

A história dos Judeus de Manila lê-se como uma parábola das diásporas modernas. Nascida da mobilidade mercantil na esteira do canal de Suez e da transição entre dois impérios coloniais, essa comunidade cosmopolita mesclou sefaraditas e asquenazitas, europeus e americanos, numa judáidade discreta e próspera que se dotou de instituições apenas tardiamente — a formalização de 1922 e o Templo Emil de 1924. Sua memória remonta, pela tradição, aos marranos da era hispânica, mas sua história atestada se resume a algumas décadas.

Sua singularidade mundial reside no gesto do refúgio: entre 1937 e 1941, sob o impulso dos irmãos Frieder e graças à coragem política do presidente Quezon, Manila acolheu mais de um milhar de Judeus fugindo do Reich, contra a corrente do fechamento geral das fronteiras. Que essa porta se houvesse entreabierto ao preço de ásperas negociações com uma administração americana relutante, e que se houvesse refechado na violência da guerra do Pacífico, nada tira do alcance moral da empresa.

A destruição de Manila em 1945, depois a dispersão do pós-guerra, reduziram a comunidade a uma presença residual de expatriados. O que permanece hoje não é tanto uma instituição viva quanto uma memória: a de um refúgio improvável, longamente esquecido, doravante reinscrito na história dos salvamentos da Shoah. O caso maniliano recorda que a história judaica não se joga somente em seus grandes centros, mas também em suas confins mais inesperadas, onde a conjunção de indivíduos determinados e de circunstâncias favoráveis pôde, por um tempo, fazer a diferença entre a vida e a morte.