Família Yeshayahou ben Amotz

O nome hebraico Yeshayahou (יְשַׁעְיָהוּ) significa « a Salvação de YHWH », enunciado programático para um profeta cuja obra inteira gravita em torno da entrega divina. Seu pai, Amoç (Amotz), não deve ser confundido com o profeta Amos, quase homônimo e contemporâneo, mas originário de Teqoa e de tribo distinta; a tradição rabínica insiste ela mesma sobre esta distinção, os dois nomes se escrevendo de maneira diferente em hebraico.

É aqui que intervém a afirmação mais célebre concernente à sua parentela. Segundo uma tradição relatada no Talmud da Babilônia (tratado Meguila 15a) e desenvolvida nos midrashim, Amoç, pai de Isaías, era irmão do rei Amatsia de Judá. Esta parentela faria do profeta um membro da casa davídica, primo dos reis que ele aconselha e admoesta. A tradição afina ainda mais o retrato fazendo de Isaías o sogro do rei Manassés, pelo casamento de sua filha com Ezequias. É preciso dizer com clareza: nenhuma fonte contemporânea, nenhuma inscrição epigráfica confirma esta genealogia. Ela pertence à memória transmitida, a um trabalho de harmonização pelo qual os sábios quiseram inscrever a voz profética o mais perto possível do trono, para sublinhar a liberdade tanto mais admirável quanto se exercia no interior do poder.

Esta liberdade em relação ao príncipe carrega já uma virtude que a tradição de Israel não cessou de honrar: a humildade do poderoso que aceita a repreensão, e a coragem do próximo que ousa formulá-la. Quer o profeta tenha sido parente dos reis ou não, a memória quis que ele falasse sem complacência àqueles cujo sangue ele partilhava — lição durável sobre a relação entre a verdade e o poder.

O corpus em si fornece o alicerce mais sólido. O livro de Isaías se abre com uma datação precisa: a visão recebida « no tempo de Ozias, de Yotam, de Achaz e de Ézéchias, reis de Juda » (Is 1,1). Sua vocação, descrita no capítulo 6, situa-se « no ano da morte do rei Ozias », ou seja, por volta de 740 antes da era comum: em uma visão do Templo, o profeta contempla YHWH « santo, santo, santo » (qadosh, qadosh, qadosh) e, seus lábios purificados por uma brasa, responde ao chamado divino pela fórmula fundadora « eis-me aqui, envia-me » (hineni, shelaḥeni).

Seu ministério se desdobra em torno de eventos historicamente atestados em outros lugares. A guerra sírio-efraimita (por volta de 734 antes da era comum), onde Aram e Israel coligados ameaçam Achaz, forma o pano de fundo da profecia do Emanuel (Is 7). Mais tarde, a campanha de Senaquerib contra Juda em 701 antes da era comum — evento corroborado pelos anais assírios e pelo segundo livro dos Reis — constitui o apogeu dramático de sua carreira: Isaías apoia Ézéchias sitiado em Jerusalém e anuncia a libertação da cidade.

É neste ministério que se expressa a virtude principal da lignée: a justiça. Contra as injustiças sociais de seu tempo, Isaías lança oráculos de uma violência moral incomparável, denunciando aqueles « que acrescentam casa a casa » e « campo a campo » (Is 5,8), reclamando que se « busque o direito, enderece o oprimido, faça justiça ao órfão, defenda a viúva » (Is 1,17). O culto sem justiça lhe é em horror: os sacrifícios e as festas, separados do cuidado com o fraco, são rejeitados pelo próprio Deus. Esta exigência — que a santidade ritual não vale nada sem a caridade concreta — torna-se um dos pilares da ética profética de Israel, retomada século após século até nos tratados rabínicos sobre a tsedaqa.

Três grandes temáticas, enunciadas na notícia, estruturam a contribuição teológica da lignée d'Isaïe ao pensamento de Israel.

A primeira é o Emmanuel, « Deus conosco » (Is 7,14 ; 8,8), sinal dado a Acaz no coração da crise política: o nascimento de uma criança garante a permanência da presença divina e da dinastia davídica. A isso se acrescenta a figura do rei de justiça do capítulo 9, « Conselheiro maravilhoso, Deus forte, Pai eterno, Príncipe da paz » (Sar-Shalom), e o rebento saído da raiz de Jessé (Is 11), sobre quem repousa o espírito da sabedoria e que julgará os pobres com justiça — matriz da esperança messiânica judaica.

A segunda temática, a do Servo sofredor, concentra-se nos « cânticos do Servo » (Is 42, 49, 50 e sobretudo 53). A pesquisa crítica atribui esses capítulos a uma camada posterior do livro, dita « Segundo Isaïe », composta durante o exílio babilônico no VIº século antes da era comum ; a tradição judaica, por sua vez, há muito tempo reconheceu neles ora a figura de Israel sofrendo pelas nações, ora uma figura messiânica. Essa pluralidade de interpretações é em si um fato estabelecido da história da exegese.

A terceira temática é a Jerusalém messiânica: a montanha da casa de YHWH elevada acima das colinas, para a qual afluem todas as nações, e esse oráculo universal onde « forjarão de suas espadas arados » e « não aprenderão mais a guerra » (Is 2,4). Aqui se enuncia a relação da tradição com a guerra: não a exaltação da força, mas a espera de uma paz das nações. Através dessa visão, a lignée d'Isaïe lega a Israel e ao mundo uma concepção do universal onde a tolerância e a acolhida dos povos tornam-se horizonte escatológico — virtude que a memória coletiva judaica não cessou de relembrar.

A notícia menciona o martírio do profeta sob Manassés, filho e sucessor de Ezequias, rei tido pela memória bíblica como ímpio. Esta tradição não pertence ao livro canônico de Isaías, que não relata a morte do profeta. É recebida pelo Talmud da Babilônia (tratado Yevamot 49b) e amplamente desenvolvida num escrito pseudepígrafo, a Ascensão de Isaías (ou Martírio de Isaías), que descreve o profeta serrado em dois dentro de um tronco de cedro por ordem de Manassés.

O relato talmúdico, notavelmente, mistura a este martírio uma reflexão sobre a palavra profética: Isaías teria sido acusado de ter contradito Moisés — onde Moisés diz « nenhum homem me verá e viverá », Isaías declara ter visto o Senhor (Is 6,1). O profeta, em vez de se defender com palavras que o rei recusaria ouvir, ter-se-ia refugiado num cedro que se fechou sobre ele. O motivo diz à sua maneira uma virtude: o silêncio da humildade diante da incompreensão, e a fidelidade mantida até à morte.

É preciso receber este capítulo pelo que é: uma memória, não um arquivo. Seu valor não é documentário mas espiritual. Inscreve Isaías na longa lista dos qedoshim, esses mártires cujo sangue sela a fidelidade a Deus, e anuncia o tema do Kiddoush ha-Shem, a santificação do Nome pelo sacrifício, que atravessará toda a história das perseguições de Israel, dos massacres renanos das cruzadas até aos exílios ibéricos e norte-africanos.

A verdadeira lignagem de um profeta é a de sua recepção. O livro de Isaías, por sua amplitude — sessenta e seis capítulos, reunindo várias camadas de composição segundo a pesquisa — tornou-se um dos textos mais copiados, comentados e recitados da tradição. As haftarot de consolação lidas nas sinagogas após o 9 de Av — as « sete haftarot de consolação » — são quase todas tiradas do Segundo Isaías, oferecendo a cada ano às comunidades o bálsamo do « Consolai, consolai meu povo » (Naḥamou, naḥamou ʿami, Is 40,1).

Esta transmissão ininterrupta foi portada, na Idade Média, pelos grandes centros sefaraditas. A ciência talmúdica e a cultura do livro floresceram neles entre figuras como Meïr ben Todros ha-Lévi Abulafia, cujo papel de fundador da literatura rabínica na Ibéria Ram Ben-Shalom destaca [Ben-Shalom, 2007], e seu parente o poeta Todros ben Judah ha-Lévi Abulafia — homens para quem a palavra profética permanecia viva. A componente hebraica da cultura judaica manteve-se até no judeu-árabe das comunidades do Magrebe, como demonstrou Moshe Bar-Asher [Bar-Asher, 1992].

Na África do Norte, os dicionários biográficos — o Malkhei Rabbanan de Yosef Ben-Naïm para o Marrocos [Ben-Naïm, 1931], os trabalhos de Joseph Toledano sobre os nomes de famílias judaicas [Toledano, 2003], os estudos reunidos por Haim Saadoun [Saadoun, 2003] e a bibliografia de Robert Attal [Attal, 1993] — atestam as lignagens rabínicas que, geração após geração, ensinaram e comentaram os profetas. As coleções do Instituto Ben-Zvi conservam os manuscritos desta tradição viva, enquanto as plataformas genealógicas contemporâneas, como Encaoua.org, a Foundation for Sephardic Studies e Geneanet, perpetuam a memória das famílias herdeiras deste patrimônio textual. A maneira como o Talmud torna-se tradição escrita na Idade Média, analisada por Talya Fishman [Fishman, 2011], ilumina este processo pelo qual uma palavra oral antiga se fixa e se transmite através das diásporas.

Reunamos os fios. A lineage de Yeshayahou ben Amotz terá expressado, com uma intensidade rara, várias das grandes virtudes que o judaísmo carregou ao longo dos séculos.

A justiça, antes de tudo, não como abstração mas como exigência ardente para com a viúva, o órfão e o oprimido — virtude inscrita nos próprios oráculos e não deduzida depois. O cuidado com o outro, em seguida, indissociável do culto verdadeiro: Isaías foi o primeiro a dizer com esta força que os sacrifícios nada valem sem a caridade concreta, fundando uma tradição ética retomada por todo o judaísmo rabínico. A humildade, enfim, sob uma dupla forma: a do profeta purificado que se sabe « homem de lábios impuros » antes de aceitar sua missão, e a do mártir da tradição que se cala antes de disputar.

A estas virtudes acrescenta-se a contribuição ao pensamento judaico: a esperança messiânica de uma paz universal e de uma Jerusalém reunidora das nações, onde a relação com o estrangeiro não é mais rivalidade mas convergência. Estes valores, nascidos de fatos — um oráculo, uma vocação, uma tomada de posição diante do rei, uma morte segundo a tradição —, não são ornamentos. Eles constituem o legado real desta lineage à memória coletiva de Israel.

Ao termo desta jornada, uma figura se delineia, mantida entre o arquivo e a memória. Do lado da história estabelecida, há um livro monumental, uma vocação datada do ano da morte de Ozias, um ministério implicado nas grandes crises assírias de Judá, e três motivos teológicos — Emmanuel, o Servo, a Jerusalém messiânica — cuja influência sobre o pensamento judeu e sobre as nações é incomensurável. Do lado da memória transmitida, há uma parentela real, um papel de conselheiro dos príncipes, e um martírio sob Manassés, recebidos pelo Talmud e pelos pseudepígrafos.

De todas as virtudes encarnadas por esta lignagem, uma a supera e a resume: a justiça unida à esperança. Nenhum profeta terá ligado tão estreitamente a denúncia da injustiça presente e o anúncio de uma salvação futura. Ao proclamar que Deus exige o direito antes do sacrifício, e que ao fim da história as espadas se tornarão relhas de arado, Yeshayahou ben Amotz terá dado a Israel — e por ele ao mundo — a convicção de que a fidelidade à justiça é o próprio caminho da consolação. É esta voz, transmitida das sinagogas de Jerusalém às comunidades sefarditas e norte-africanas, que o presente Grande Livro quis honrar.