Família Reuven

O relato fundador da linhagem pertence ao livro do Gênesis. Réouven é o primogênito de Jacob e de Léa, e o seu próprio nome expressa a gratidão de uma mãe mal-amada. A tradição bíblica atribui-lhe um lugar ambivalente: o do filho mais velho que, por uma falta, perde a preeminência ligada ao seu grau. A bênção que Jacob pronuncia em seu leito de morte (Gênesis 49) faz de Ruben um filho «efervescente como a água», a quem a primazia é retirada — motivo que a memória judaica meditou longamente como um aviso sobre o orgulho e o domínio de si.

É aqui que nasce a primeira virtude da linhagem, em sua forma paradoxal: a humildade imposta pela perda do direito de primogenitura. A tradição midrásica retém também de Réouven um gesto de salvaguarda — aquele que, no caso de Joseph, busca poupar o sangue de seu irmão. Esse cuidado em preservar a vida do irmão, ainda que rival, remete ao valor cardinal do pikouah nefesh, a salvaguarda da existência, que o judaísmo coloca no ápice de suas obrigações. Réouven não é o patriarca do poder; é o do arrependimento e da contenção, figura que a memória coletiva de Israel conservou como contraponto à dominação.

Esses elementos pertencem ao texto e ao seu comentário, não ao arquivo: constituem a memória fundadora transmitida, e não um fato historicamente estabelecido.

Com a instalação em Canaan, a linhagem deixa o registro da narrativa patriarcal para o da geografia tribal. A tribo de Ruben recebe um território singular, a leste do Jordão. Ruben possuía sua herança territorial antes mesmo que os israelitas atravessassem o Jordão: foi o próprio Moisés quem lhe deu a parte meridional do reino de Sihon, conquistado por Israel. Pouco antes de Israel entrar na Terra Prometida, as tribos de Ruben e de Gad pediram para se estabelecer deste lado do rio.

Esta implantação transjordaniana, partilhada com Gad e a meia-tribo de Manassé, desenha um destino particular: uma tribo de pastores e criadores, rica em rebanhos, estabelecida em terras de pastagem expostas às margens do reino. A tradição relata que esta escolha territorial não rompeu a solidariedade guerreira: os combatentes de Ruben atravessaram o Jordão para ajudar seus irmãos a conquistar o país, antes de regressar à sua herança. Toca-se aqui numa virtude concreta da linhagem — o envolvimento na vida coletiva e a recusa de se separar do destino comum de Israel, ainda que a geografia os afastasse dele. É a solidariedade das tribos, valor que a Memória de Israel erigiu como fundamento de sua unidade.

A história deste território é, contudo, marcada pela fragilidade da posição fronteiriça, que preparará o drama do exílio.

Le tournant tragique survient au VIIIᵉ siècle avant notre ère, avec l'expansion de l'empire néo-assyrien. La position frontalière de Ruben, jadis avantageuse pour l'élevage, la place aux avant-postes de l'invasion. Tiglath-Pileser fut le premier à déporter de larges segments des tribus du nord en 732 avant notre ère. La Bible mentionne spécifiquement que les tribus de Ruben, de Gad et la moitié de Manassé furent transférées vers la Mésopotamie du nord-ouest (1 Chroniques 5).

A virada trágica ocorre no século VIII antes da nossa era, com a expansão do império neo-assírio. A posição fronteiriça de Ruben, outrora vantajosa para a criação de gado, coloca-o na vanguarda da invasão. Tiglath-Pileser foi o primeiro a deportar amplos segmentos das tribos do norte em 732 antes da nossa era. A Bíblia menciona especificamente que as tribos de Ruben, de Gad e a metade de Manassé foram transferidas para a Mesopotâmia do noroeste (1 Crônicas 5).

As fontes concordam sobre os locais de deportação. O soberano assírio apoderou-se da metade norte do reino e deportou as populações das tribos de Ruben, Gad e Manassé para as terras assírias de Halah, Habor, Hara e o rio Gozan. Sob Tiglath-Pileser, a Assíria conquistou Galaad — a terra a leste do Jordão pertencente a Ruben, Gad e a meia tribo de Manassé — e a Galileia, e deportou a maioria dos israelitas que aí viviam entre 734 e 732 antes da nossa era. Esta deportação é evocada na Bíblia.

Assim, a tribo do primogênito foi uma das primeiras a ser apagada do mapa político de Israel. A lignée Reuven bascula aqui da história tangível — atestada pelos anais assírios e pelo texto bíblico — para o silêncio. É o facto mais solidamente estabelecido de todo este livro, e o mais doloroso: o desaparecimento de uma comunidade inteira, arrancada da sua terra. Inaugura na memória judaica o motivo do exílio, galout, do qual a linhagem de Ruben se torna uma das primeiras testemunhas.

Da deportação nasce um mito poderoso, que atravessará vinte e cinco séculos. Ruben, com as tribos do reino do norte, entra na lenda das «dez tribos perdidas». O que a história havia apagado, a Memória reconstrói: essas tribos desaparecidas não teriam sido aniquiladas, mas dispersas nos confins do mundo, retidas além do rio mítico Sambatyon, e destinadas a reaparecer nos tempos messiânicos.

Esta Memória não é um simples folclore. Ela estrutura o imaginário diaspórico judeu e suscita, ao longo dos séculos, a esperança de comunidades que se reclamam dessas tribos — dos Béné Israël às reivindicações de grupos da África, da Ásia Central ou das Índias. A lignée Reuven participa assim de uma das grandes funções consoladoras da tradição: manter viva a ideia de que nenhum fragmento de Israel está perdido para sempre, de que a própria dispersão contém a promessa de um reagrupamento. Este capítulo pertence plenamente à Memória transmitida; a peça de arquivo, aqui, silencia, e a honestidade histórica impõe dizê-lo. Nenhuma prova documental liga as tribos deportadas às comunidades que hoje delas se reclamam; é a fé, não o registro, que sustenta esta filiação.

Se a tribo se dissolveu, o nome, esse, sobreviveu. Réouven tornou a ser, ao longo dos séculos, um prenome masculino usado nas comunidades ashkénazes como séfarades, transmitido de geração em geração, muitas vezes em homenagem ao antepassado homónimo. O nome atravessa assim a história judaica medieval e moderna, da bacia mediterrânica à Europa oriental, e inscreve-se na longa duração do pensamento judeu que os historiadores documentam.

Esse pensamento é o verdadeiro legado vivo do nome. Os grandes mestres medievais cuja obra foi estudada por Maurice-Ruben Hayoun — ele próprio portador do nome — dão a medida desse contributo intelectual: da síntese filosófica de Maïmonide [Hayoun, 1994] aos desenvolvimentos da filosofia medieval judaica [Hayoun, 1991], a tradição fez do saber uma forma de piedade. Na época moderna, esta veia prolonga-se na obra de Moïse Mendelssohn, artesão de um judaísmo aberto à razão das Luzes [Hayoun, 1997], e nas tensões do judaísmo moderno entre fidelidade e adaptação [Hayoun, 1992]. Nela se lê uma virtude central da lignée: o contributo para o pensamento judeu, o saber filosófico e talmúdico tido como um serviço prestado à coletividade.

No século XX, o nome Reuven continua a ser portado por figuras marcantes dos mundos judeus, como o poeta e investigador Reuven Snir, que interrogou a complexidade da identidade judaico-árabe [Snir, 2015]. O nome continua assim a dizer o que dizia na origem: a presença de um filho, a continuidade de uma lignée que, de geração em geração, toma parte no debate interior de Israel.

A história da linhagem, compreendida como história de um nome e de uma memória, encontra as grandes recomposições da modernidade judaica. As convulsões que atravessaram o judaísmo da Europa central e oriental — os cismas da ortodoxia face à reforma [Katz, 1998], os movimentos heterodoxos como o frankismo [Maciejko, 2011], e depois as transformações dos Judeus da Polónia e da Rússia no século XX [Polonsky, 2012] — formam o quadro em que o nome continua a viver, secularizando-se por vezes, reinvestindo-se noutros lugares.

A longa coexistência, frequentemente conflituosa, entre Judeus e cristãos que a investigação analisou para a Idade Média [Yuval, 2012] [Yuval, 2006] ilumina as condições nas quais estas linhagens mantiveram a sua identidade. E a entrada na memória nacional, tal como a pensaram os trabalhos sobre os lugares de memória [Nora, 1992], mostra como um nome herdado da mais alta Antiguidade bíblica pode tornar-se, em contexto francês ou europeu, o suporte de uma dupla pertença assumida.

Este capítulo insere-se numa intersecção: a memória de um nome antigo confronta-se aqui com o arquivo da modernidade, sem que seja possível estabelecer uma filiação biológica. O valor que aqui emerge é o da fidelidade na transformação — a capacidade de uma linhagem nominal de se manter reinventando-se, sem romper o fio com a memória coletiva.

Do primogênito de Jacob aos seus homônimos contemporâneos, a linhagem Reuven não conheceu a glória do poder real — essa primazia que o Gênesis lhe retira desde a origem. Sua história é feita de um território precocemente perdido, de um exílio entre os mais antigos, e de uma dissolução na lenda das tribos perdidas. Mas é precisamente nessa fragilidade que ela melhor exprimiu as virtudes de Israel.

Entre todas, dois valores se destacam, sustentados por fatos e não pelo elogio. Primeiro, a solidariedade coletiva: a tribo da Transjordânia que atravessa o Jordão por seus irmãos, recusando fazer de sua geografia separada um pretexto para a secessão. Em seguida, e sobretudo, a contribuição ao pensamento judeu: pois o nome, quando a tribo se extinguiu, sobreviveu como veículo do saber — filosófico, talmúdico, poético — de um Maimônides relido a um Reuven Snir. A linhagem do primogênito destituído de sua primazia transmutou assim a perda em transmissão, fazendo da humildade e da continuidade intelectual sua verdadeira preeminência. Nesse sentido, a história singular de Reuven se une à Memória coletiva de Israel: um povo que, tendo perdido sua terra, fez da lembrança e do estudo sua pátria.