Família Tossafistes

A linhagem tossafista não nasce de um fundador solitário, mas de um foyer. Rachi (Salomon ben Isaac), morto em Troyes em 1105, não teve filhos, mas filhas, e foram seus genros e depois seus netos que fizeram de seu legado uma escola. Na origem, sua escola é constituída principalmente por seus genros e netos; entre eles, Jacob (Rabbénou Tam) e Samuel (Rachbam), que adquiriram grande renome. O saber, aqui, transmite-se pelo matrimônio e pelo estudo conjuntamente — traço característico do judaísmo ashkenazi, onde a casa de estudo e a casa familiar são uma só.

A morte de Rachi marca um limiar. Rachi morreu no ano 4865 (1105), e sua morte marcou o início da era dos Tossafistas, que durou aproximadamente dois séculos; Rachi havia escrito seus comentários sobre quase a totalidade do Talmud, contudo, sobre certos tratados, seu comentário permaneceu inacabado. Os primeiros Tossafistas foram, portanto, muito concretamente, continuadores: completaram a obra interrompida do avô. Esta piedade filial — retomar a pena onde o antepassado a havia depositado — não era apenas questão de devoção familiar; expressava uma virtude propriamente judaica, a do masoret, da cadeia ininterrupta da transmissão (shalshelet ha-kabbalah), pela qual cada geração se faz a devedora e a garantidora da precedente.

A análise crítica do texto talmúdico, tal como se desenvolverá nesta escola, inscreve-se numa longa história da literatura parshanit — exegética — do Talmud na Europa [Ta-Shma, 1999]. Os Tossafistas foram seu ápice ocidental, como o demonstram as grandes edições críticas modernas que restituem seu método [Friedman, 1996].

Se uma figura domina a lignagem, é bem Jacob ben Meïr. Jacob ben Meïr (1100 – 9 de junho de 1171), conhecido pelo nome de Rabbénou Tam, foi um famoso rabino ashkenazi, um dos Tossafistas franceses, uma autoridade de primeira ordem em matéria de halakha, e neto de Rashi. Instalado em Ramerupt, na Champagne, tornou-se em vida o árbitro reconhecido da Lei para as comunidades da França e da Renânia. Sua reputação de sábio halakhico se estendeu bem além das fronteiras da França: Abraham ibn Daud de Córdoba, cronista dos sábios em seu Sefer ha-Qabbalah, o mencionou com deferência, testemunhando que a fama de Ramerupt alcançava até os centros intelectuais sefaraditas. Este Tossafista francês foi um dos mais importantes de seu tempo, e deve-se a ele a matéria principal do corpus dos Tossafot.

A autoridade de Rabbénou Tam não repousava sobre uma hierarquia institucional mas sobre a única força de seu raciocínio. Ele não hesitava em se opor às conclusões de seu próprio avô quando a lógica do texto o exigia — gesto vertiginoso que diz tudo sobre a liberdade intelectual da escola: a verdade da Lei prima sobre a reverência das pessoas, ainda que fosse aquela devida a Rashi mesmo. Esta exigência encontra seu símbolo mais duradouro na disputa dos tefillin: a ordem dos pergaminhos que ele preconizou, distinta daquela de seu antepassado, deu origem aos « tefillin de Rabbénou Tam » que os Judeus piedosos ainda portam hoje. Aqui, a memória litúrgica viva de Israel conserva, num objeto ritual, o rastro de um debate halakhico do século XII.

Rabbénou Tam não foi apenas um dialético. Chefe de comunidade, presidiu por volta de 1160 uma assembleia sinodal reunindo as autoridades de várias cidades — mais de duzentos e cinquenta representantes segundo a tradição —, editando ordenanças (takkanot) para regular as relações entre Judeus e para proteger a paz interior das comunidades. Esta implicação na vida coletiva — preocupação com a ordem, com a justiça entre as pessoas, com a coesão do grupo ameaçado — prolonga a virtude antiga do tikkoun ha-olam, a reparação da cidade. O homem que sabia desfazer um raciocínio talmúdico sabia também manter junto um povo.

Rabbénou Tam foi também, fato menos frequentemente assinalado, o primeiro erudito francês a compor piyyutim — poemas litúrgicos em hebraico —, inscrevendo-se na herança da poesia andaluza cujos mestres sefaraditas como Yehuda ha-Lévi levaram a arte a seu auge. Esta abertura ao mundo sefaradita, este acolhimento de formas vindas de uma outra tradição, revela uma dimensão suplementar da lignagem: a relação com o estrangeiro não como ameaça mas como fonte de enriquecimento. Que o campeão da dialética ashkenazi também se tenha deixado tocar pela graça do metro hispânico diz algo essencial sobre a amplitude de seu espírito.

A grandeza intelectual de Rabbénou Tam não se mede somente pela influência difusa de suas decisões nas Tossafot: ela se lê também nas duas obras que deixou sob seu próprio nome, e cujas novas fontes vertidas ao corpus permitem doravante apreciar o alcance com uma precisão acrescida.

O Sefer ha-Yashar — o « Livro do Homem direito », título que faz eco ao apelido mesmo de seu autor — é um tratado célebre sobre o ritual judaico, cuja redação remonta ao século XII. A obra nos chegou sob uma forma algo lacunosa e remanipulada ao longo das cópias sucessivas; foi impressa pela primeira vez em Veneza em 1544, depois reeditada em Viena em 1811 — esta edição vienense constituindo a primeira edição impressa completa que a tradição designa comumente.

O Sefer ha-Yashar se divide em duas partes de uma natureza muito diferente. A primeira reúne hiddushim — novelas talmúdicas, isto é, análises inéditas sobre pontos difíceis ou aparentemente contraditórios do Talmud da Babilônia. A segunda é uma coletânea de responsa, de respostas às questões halakhicas (she'elot ou-teshuvot) que as comunidades da Europa endereçavam a Rabbénou Tam como a seu árbitro supremo. Estes dois flancos refletem a dupla função do mestre tossafista: pensar à escrivaninha, e governar à distância pela pena.

O que se sabe do teor destes responsa é instrutivo quanto aos valores da lignée. Rabbénou Tam aí tratava de litígios comerciais, de questões matrimoniais, de disputas entre comunidades, de casos limites suscitados pela vida num ambiente cristão. Num dos teshuvot mais citados (responsum 56), ele formulou com uma clareza notável seu próprio método: « Este princípio será [em tua mão]: é através do desdobramento da tradição e seu sentido simples que o explico, e as dificuldades constituem um apoio — pois mesmo quando o Talmud diz "culpável" num lugar e "isento" em outro, nós os harmonizamos perfeitamente. » Estas palavras revelam um homem que não sofre a contradição mas a recebe como um convite a melhor compreender. A justiça — não a justiça punitiva, mas a justiça em seu sentido pleno de retidão e equidade — está aqui em obra a cada linha: render a cada argumento o que lhe é devido, nada forçar, nada calar.

O Sefer ha-Yashar é também o lugar onde se mede a autoridade moral de Rabbénou Tam à escala da comunidade judaica ashkenazi de seu tempo. As comunidades que lhe submetiam seus litígios se remetiam a ele não por obrigação legal — nenhuma instituição a isso o constrangia — mas por reconhecimento espontâneo de sua excelência. Este prestígio livremente acordado é ele mesmo uma lição: numa diáspora privada de templo e de sinédrio, é a força do saber e a reputação de equidade que criam a autoridade. Neste sentido, cada responsum do Sefer ha-Yashar é um ato de tsedaqah intelectual tanto quanto jurídica — uma justiça rendida, no pleno sentido hebraico do termo.

Ao lado do Sefer ha-Yashar, uma segunda obra que permaneceu longamente na sombra do grande corpus tossafista merece que se lhe restitua seu lugar: o Sefer ha-Hakhra'ot, o « Livro das Decisões », tratado de gramática hebraica redigido por Rabbénou Tam no século XII.

Seu assunto é uma controvérsia antiga, nascida na Espanha do século X, entre dois dos maiores gramáticos da língua hebraica: Menahem ibn Saruk, natural de Tortosa e secretário do poderoso Hasdai ibn Shaprut, e Dunash ben Labrat, seu rival de origem magrebe. Menahem havia composto o Mahberet, primeiro grande dicionário da língua hebraica em hebraico; Dunash lhe havia oposto suas Teshuvot — suas Objeções —, criticando suas análises etimológicas e morfológicas com uma virulência que custou a Menahem sua posição e talvez sua liberdade. Seus respectivos discípulos haviam prolongado a querela, e os ecos deste debate fundador atravessavam ainda os círculos eruditos do século XII quando Rabbénou Tam tomou a pena para arbitrar seus termos.

Este gesto é revelador em mais de um sentido. Que o mestre de Ramerupt, cujo território natural era o Talmud e a halakha, se apropriasse de uma querela de gramática andaluza mostra a extensão de sua curiosidade e a profundidade de seu sentimento pela língua sagrada. O hebraico, para ele, não era um simples veículo do pensamento jurídico: era uma língua a conhecer em suas regras, a defender em sua coerência, a cuidar como se cuida de um patrimônio comum. Ao arbitrar entre Menahem e Dunash, Rabbénou Tam exercia esta forma elevada de bondade para com a língua — a mesma bondade que o levou a compor piyyutim cuidadosos — e testemunhava o cuidado que dedicava à ferramenta mesma da transmissão judaica.

Há mais. No Sefer ha-Hakhra'ot, Rabbénou Tam não decide em favor de um lado de maneira absoluta: discute, pondera, distingue, reconhece a cada um seus méritos parciais. Esta postura de árbitro equânime — conceder ao adversário o que lhe cabe, recusar o maniqueísmo dos partidários — é uma manifestação da humildade intelectual que caracteriza a lignagem em seus melhores momentos. O mesmo homem que não hesitava em contradizer Rachi sobre um ponto de halakha reconhecia sem dificuldade a parcela de verdade nas posições de Menahem ou de Dunash. A humildade, aqui, não significa o apagamento de si, mas a capacidade de ler o outro com lealdade.

Este tratado diz enfim algo essencial sobre o rapport com o estrangeiro no pensamento de Rabbénou Tam. A querela Menahem-Dunash era uma querela sefardi, nascida em al-Andalus, em um mundo cultural profundamente impregnado de filosofia árabe e de ciências islâmicas. Ao levá-la a sério, ao nela entrar como erudito e não como espectador desdenhoso, Rabbénou Tam significava que o saber judaico não tem fronteiras geográficas nem ciúmes de rito: o que enriquece a compreensão da Torah e da língua sagrada pertence a todo Israel, quer venha de Champagne ou de Córdova. Este diálogo silencioso entre o norte e o sul, entre a Ashkenaz e a Sefarad, é uma das mais belas provas de que a lignagem tossafista não estava recuada sobre si mesma mas aberta ao melhor do pensamento judaico em toda sua diversidade.

O irmão mais velho de Rabbénou Tam, Samuel ben Meïr — o Rachbam —, encarna uma outra vertente da virtude intelectual da lignée: não a dialética triunfante, mas a fidelidade ao sentido simples do texto. Entre os netos de Rachi, citam-se Rabbénou Tam e Rachbam (Rabbi Shmouel ben Meïr), que são autoridades em seu tempo. Quando o comentário de Rachi sobre certos tratados permaneceu inacabado, foi notadamente o Rachbam quem tomou a continuação, completando por exemplo o comentário do tratado Bava Batra.

A tradição relata que o Rachbam, em seu comentário sobre a Torah, levou tão longe a busca do peshat — o sentido óbvio — que às vezes chegou a se afastar das leituras homiléticas mais veneradas, mesmo que para isso discutisse respeitosamente as escolhas de seu próprio avô. Esse gosto pelo sentido literal, essa probidade hermenêutica que se recusa a torcer o texto às conveniências da interpretação, procede de uma humildade rara: apagar-se diante daquilo que o texto realmente diz, em vez de fazê-lo dizer o que se gostaria. A tradição relata mesmo que o velho Rachi, pouco antes de sua morte, reconheceu diante de seu neto que seus próprios comentários deveriam ter, em muitos pontos, seguido o peshat com mais fidelidade — confissão tocante que sela entre as duas gerações uma cumplicidade no amor pela verdade textual.

A pesquisa moderna, ao confrontar essas tradições aos manuscritos conservados, confirmou o lugar eminente dessa exegese setentrional na história da leitura judaica [Darmesteter, 2008 ; Stemberger, 1986]. Aqui o arquivo e a memória se respondem: o relato da piedade exegética do Rachbam encontra apoio no corpus textual efetivamente transmitido. Ao lado de seu irmão o dialético, o Rachbam representa a face contemplativa da mesma virtude: o amor pelo texto exercido pela contenção em vez que pelo ardor.

O que a lignée deixou de mais duradouro não é nem um objeto nem um encargo, mas uma maneira de pensar. O método tossafista consiste em abraçar o Talmud inteiro — Babilônia e Jerusalém confundidos — para confrontar passagens às vezes separadas por centenas de folios, nelas detectar contradições e resolvê-las por distinções sutis. Os termos ve-im tomar (« e se se disser ») e ve-yech lomar (« então se deve dizer ») são característicos desse gênero literário: o pensamento neles se desdobra como um diálogo perpétuo, pergunta e resposta, objeção e levantamento de objeção.

Essa dialética não era gratuita. Respondia a uma convicção: que a palavra revelada não pode se contradizer, e que toda contradição aparente é apenas um apelo para melhor compreender. Lê-se no Sefer ha-Yashar a formulação mais nítida dessa convicção pelo próprio Rabbénou Tam : seu método, diz ele, consiste precisamente em harmonizar as tensões sem jamais escamotear nenhuma delas, em fazer da dificuldade uma prova em vez de um obstáculo. O que, em uma tradição menos segura de si mesma, teria provocado o fechamento do debate ou o silêncio prudente, torna-se aqui o motor de um pensamento mais fino.

A relação dos Tossafistas com a halakha foi assim de uma flexibilidade notável, capaz de adaptar a Lei antiga às necessidades concretas de comunidades vivendo em um mundo cristão — seja no comércio, no empréstimo, ou no recurso ao goy para os trabalhos interditos no shabbat [Katz, 1989]. Essa flexibilidade halakhica, longe de ser um relaxamento, testemunha um cuidado pastoral profundo: tornar a Lei praticável para o maior número, não esmagar o fiel sob o impossível. A criatividade espiritual e literária da Ashkenaz medieval, da qual os Tossafistas foram um foco maior, inscreve-se nesse movimento de tensão entre abertura e fidelidade [Elbaum, 1990 ; Katz, 1984].

O fruto desse labor teve um destino excepcional. Os Tossafot cessaram de ser um comentário entre outros para se tornarem um componente permanente do texto estudado: em toda edição clássica do Talmud, eles enquadram a página, face ao comentário de Rachi. Uma família da Champagne assim fixou, para todo o povo judeu e por séculos, a forma mesma sob a qual a Lei oral se lê e se estuda. Poucas lignées podem se prevalecer de uma contribuição tão estruturante ao pensamento de Israel.

Depois de Rabbénou Tam, a autoridade passou para seu sobrinho Isaac ben Samuel de Dampierre, conhecido como o Ri ha-Zaken (« o Antigo »). Sob sua direção, a escola tossafista conheceu seu apogeu organizacional. A tradição relata que ele reuniu ao seu redor uma academia numerosa, onde sessenta discípulos se dividiam a memorização dos sessenta tratados do Talmud, de modo que o corpus inteiro estivesse sempre presente na sala de estudo. Este dispositivo, ainda que em parte deva sua forma à estilização memorial, expressa uma realidade verificável: a densidade e a vitalidade das casas de estudo do norte da França.

De Dampierre, de Sens, de Coucy, de Évreux, os focos tossafistas se espalharam. O método ultrapassou as fronteiras e chegou à Renânia, à Inglaterra, à Provença, à Espanha, marcando duradouramente o estudo talmúdico até nossos dias. Esta difusão ilustra uma virtude discreta mas essencial da lignée: a generosidade do saber, que não se guarda mas se dá, se dispersa e se multiplica entre os discípulos. O mestre tossafista não é grande senão pelos alunos que ele torna capazes de contradizê-lo. Nisso, a lignée honrou o ideal talmúdico do rav e do talmid, onde o ensino só se realiza quando gerou outros mestres [Fonrobert, 2007 ; Ta-Shma, 1999].

A transmissão ao Ri ha-Zaken ilustra também quanto a contribuição do Sefer ha-Yashar de Rabbénou Tam foi estruturante para seus sucessores imediatos. As novelas talmúdicas que continha serviram de modelo formal aos Tossafot posteriores, e suas responsa forneceram precedentes aos quais os mestres de Dampierre se referiam em suas próprias decisões. A obra escrita de Rabbénou Tam não era um monumento a admirar de longe: era uma ferramenta viva, reinterrogada a cada geração no espírito mesmo que a havia produzido.

A Idade de Ouro foi também uma idade ameaçada. O século XIII trouxe aos Judeus da França uma série de provações que deviam quebrar o marco geográfico da escola. As campanhas de delação contra o Talmud culminaram na disputa de Paris de 1240 e no auto-de-fé de 1242, onde carroçadas de manuscritos talmúdicos foram entregues às chamas — golpe desferido no coração mesmo daquilo que fazia viver a lignée. Estudar tornou-se um ato de resistência, e copiar um manuscrito, um ato de fidelidade sob pena de perda.

É neste contexto que a sobrevivência do Sefer ha-Yashar adquire toda a sua significação. A obra chegou até nós num estado « alguma coisa incompleto e emendado » — segundo a descrição que lhe dão seus primeiros editores — precisamente porque os manuscritos tiveram de viajar, fragmentar-se, ser recopiados por mãos diferentes nas estradas do exílio. Que o texto nos tenha chegado, ainda que lacunar, é em si um testemunho da tenacidade dos transmissores. Do mesmo modo, o Sefer ha-Hakhra'ot, tratando de uma polêmica gramatical andaluza, pôde atravessar os séculos porque copistas julgaram que uma disputa sobre a etimologia hebraica merecia ser salva das chamas tanto quanto uma decisão halakhica. Este julgamento, que eleva o saber linguístico à altura do saber jurídico, diz algo de profundo sobre a hierarquia dos valores nesta escola: a língua é Torah, e sua gramática é uma forma de piedade.

Depois veio a ruptura decisiva. Os Judeus tinham então em França o estatuto de estrangeiros residindo com uma permissão real especial; o aviso de expulsão geral e definitiva emanou de Felipe o Belo em 1306. Esta expulsão teve isto de inédito: ser definitiva; as prisões começaram em junho e duraram vários meses, seu objetivo sendo proceder a um interrogatório permitindo o inventário preciso dos bens possuídos. Os descendentes e herdeiros espirituais dos Tossafistas tomaram então as estradas do exílio, levando consigo seus manuscritos para a Renânia, a Itália, a Espanha e, mais tarde, a Europa do Leste.

É nesta dispersão que a lignée revelou talvez sua mais alta virtude: a salvaguarda. Diante da relação com a guerra e da perseguição que não tinham escolhido, estes exilados não portaram armas mas livros; seu heroísmo foi o da memória. Os patronímicos que se disseminaram depois nas diásporas ashkenazes — até aos registros do Império Russo, do Reino da Polônia e da Galizia recenseados bem mais tarde — guardam o traço destes deslocamentos [Dicionários dos patronímicos judeus da Europa do Leste]. O povo judeu, pela voz de seus tossafistas exilados, mostrou uma vez mais que se pode confiscar tudo a um povo exceto sua Torah, desde que ela esteja inscrita nos corações tanto quanto nos pergaminhos [Strack, 1992 ; Gafni, 1990].

De Troyes a Ramerupt, de Dampierre às estradas do exílio, a lignée tossafista atravessou dois séculos imprimindo ao estudo judaico uma forma que lhe sobrevive em cada página de Talmud aberta hoje. Família no sentido próprio — a dos genros e netos de Rashi — e família no sentido espiritual — a dos discípulos e discípulos de discípulos —, ela encarnou várias das grandes virtudes do judaísmo: a piedade filial dos que completam a obra do ancestral, a humildade dos que se apagam diante do sentido do texto, o cuidado pastoral dos que tornam a Lei praticável, a generosidade dos que disseminam seu saber, a abertura ao outro que acolhe a gramática andaluza e a poesia sefaradi como um enriquecimento e não como uma ameaça.

O aporte das novas fontes — o Sefer ha-Yashar em suas duas camadas de novelas e responsa, e o Sefer ha-Hakhra'ot — permite doravante desenhar com mais precisão o retrato intelectual de Rabbénou Tam: não apenas um arquiteto do Talmud, mas um pensador da língua, um árbitro da tradição gramatical, um legislador comunitário e um poeta. A amplitude dessa figura, longamente reduzida a seu papel nos Tossafot, se revela em toda sua dimensão quando se leem suas obras autônomas.

Mas se é preciso nomear aquilo que esta lignée terá, entre todas, melhor exprimido, é uma certa concepção da Lei judaica como diálogo infinito. Os Tossafistas legaram ao judaísmo não respostas cristalizadas, mas a arte da pergunta fecunda — esse ve-im tomar, esse "e se se dissesse" pelo qual toda verdade recebida se torna novamente objeto de pesquisa. Ao fazer da contradição não um escândalo mas um caminho, levaram ao incandescência uma virtude que a tradição de Israel cultiva desde a Mishna: a de um povo que ama suficientemente sua Lei para nunca cessar de interrogá-la. É por isso que o destino singular de uma família champenha se une à memória coletiva de um povo inteiro, e que a palavra "acrescentar" — Tossafot — permanece uma das mais belas definições da fidelidade vivente.