Família Spira (Bluzhev)

A linhagem espiritual da lignée é o rabino Tzvi Elimelech Spira de Dynów (morto em 1841), discípulo do Visionário de Lublin e de vários mestres principais do hassidismo polonês e galiciano. É sobretudo conhecido por sua obra monumental, o Bnei Yissaschar (« Os filhos de Issacar »), coletânea de discursos estruturados em torno dos meses do ano judeu e suas correspondências místicas. O título em si é um programa: remete ao versículo que louva a tribo de Issacar, « que sabia discernir os tempos », símbolo tradicional do estudo e da maestria do calendário. A obra fez de seu autor uma das grandes autoridades do pensamento hassídico galiciano, e seu nome — o « Bnei Yissaschar », por metonímia — permanece uma referência nas casas de estudo até hoje.

É nessa herança que se expressa, na fonte da lignée, uma das virtudes cardinais que a tradição judaica portou através dos séculos: o aporte ao pensamento judeu e o saber talmúdico e cabalístico colocado a serviço da coletividade. Tzvi Elimelech não compôs para si só mas para ensinar, ordenar o tempo sagrado, oferecer aos seus fiéis uma gramática do sentido. Essa vocação de ensinamento, transmitida de geração em geração, constituirá o patrimônio primeiro dos Spira: não uma fortuna, mas uma biblioteca e uma maneira de habitar o calendário. De Dynów irradiaram-se vários ramos — Munkács, Błażowa (Bluzhev), Dinov propriamente dita — cada um se reclamando do mesmo ancestral e do mesmo livro.

A filial de Bluzhev nasceu quando descendentes da casa de Dynów estabeleceram sua corte no mundo dos pequenos vilarejos judeus (shtetlekh) da Galícia oriental e meridional, entre eles Błażowa, perto de Rzeszów. A Galícia, província do Império Austro-Húngaro após a primeira partilha da Polônia em 1772, oferecia ao hassidismo um terreno denso: redes de cortes rivais e aliadas, casamentos entre dinastias, transmissão das "coroas" rabínicas de pai para filho ou de sogro para genro. Os Spira de Bluzhev se inscreveram nesse tecido por uniões matrimoniais com outras casas hassídicas galizianas, prática que consolidava tanto as doutrinas quanto as comunidades.

A vida de tal corte repousava sobre virtudes concretas mais do que sobre brilho: a caridade (tsedaka) redistribuída aos fiéis despossuídos, o cuidado com o outro pela acolhida de viajantes e pobres à mesa do Rebbe, a arbitragem das desavenças segundo a Lei. O Rebbe galileu era simultaneamente mestre espiritual, juiz, intercessor e administrador de uma economia comunitária da solidariedade. É preciso falar aqui com medida: os arquivos dessas cortes modestas são lacunosos, frequentemente destruídos, e muito do que se relata pertence ao relato transmitido oralmente nas famílias de hassidim. Mas o quadro geral — o de um judaísmo galileu onde a piedade se media pela implicação na vida coletiva — é, de fato, solidamente estabelecido pela historiografia do hassidismo da Europa central.

Rabbi Yisrael Spira, que se tornaria o « Bluzhever Rebbe » mais celebrado, nasceu na Galícia no final do século XIX (as fontes situam seu nascimento por volta de 1889) e foi formado na tradição rabínica e hassídica de sua casa. Antes da guerra, exerceu como Rebbe e serviu por um tempo na região de Bluzhev e seus arredores, desempenhando o duplo ofício de mestre e guia comunitário. Os relatos familiares e hassídicos insistem em sua erudição talmúdica, sua memória, e um calor humano que marcaria posteriormente seus fiéis de Nova York.

Este capítulo situa-se na intersecção entre Memória e História: a biografia de antes da guerra nos chega sobretudo pelo testemunho dos sobreviventes e pela tradição oral da corte reconstituída, mais do que por peças de arquivo contínuas. O que se desenha ali, e que será verificado pela prova, é uma concepção exigente da halakha mantida mesmo na carência, e uma humildade que se tornará a assinatura do homem. A tradição judaica sempre honrou o mestre que abaixa sua própria glória para elevar a do seu próximo; é essa virtude, mais do que o prestígio dinástico, que o resto de sua vida colocará à prova do fogo.

O episódio que fixou o nome de Bluzhev na memória coletiva judaica é o Seder de Pessach celebrado no campo de Bergen-Belsen. A tradição, amplamente recolhida pelos memorialistas da Shoah, relata que Rabbi Yisrael Spira, prisioneiro, teria dirigido um Seder clandestino com os meios derisórios do campo — um pouco de pão sem fermento, água no lugar do vinho, a palavra da Hagadá mantida de memória. Segundo este relato, interrogado por um deportado sobre a bênção sheheḥeyanu (« que nos fez viver, subsistir e chegar até este tempo »), que agradece a Deus pela vida, o Rebbe teria justificado que se a pronunciasse apesar de tudo, tirando do próprio povo reunido a prova do milagre da sobrevivência.

Este episódio pertence à memória transmitida : nos vem do testemunho e da literatura da Shoah antes que de um procès-verbal, e sua forma pôde se polir na transmissão. Mas seu alcance é o de um ato histórico atestado em seu espírito senão em cada um de seus detalhes : a manutenção da Lei e da liturgia como resistência espiritual. Aqui se expressa, levada até sua incandescência, a virtude que definirá a lignagem : a piedade compreendida não como retraimento mas como afirmação da vida e da dignidade no coração da morte. O relato se une à grande memória de Israel — aquela que, da saída do Egito comemorada pelo Seder até aos guetos e aos campos, fez da fidelidade ritual um ato de sobrevivência do povo. A comparação se impõe com os testemunhos concentracionários que, tal o de Charlotte Delbo, dizem que nada deste mundo deveria retornar e contudo que algo de humano aí persistiu [Delbo, 1970]. O Seder de Bluzhev é um daqueles.

Sobrevivente, Rabbi Yisrael Spira ganhou os Estados Unidos após a guerra e se estabeleceu em Nova York, onde reconstruiu a corte de Bluzhev, principalmente no bairro de Borough Park no Brooklyn. Assim se juntou à grande onda de refundação do hasidismo centro-europeu em solo americano, que viu renascer no Brooklyn as cortes de Satmar, Bobov, Ger, Lubavitch e muitas outras, em uma cidade que se tornara o principal centro judeu do mundo. Essa metrópole havia sido moldada por um século de imigração judaica massiva, da primeira geração de imigrantes da Europa Central à grande onda centro-europeia após 1880 [Rischin, 1962], seguida pelo enraizamento de uma segunda geração que, entre as duas guerras mundiais e no pós-guerra, tinha feito de Nova York um « lar » judeu duradouro [Moore, 1981].

A reconstrução de uma corte hassídica dizimada pela Shoah em um país novo foi um ato de implicação na vida coletiva e de bondade — acolher os sobreviventes, casar novamente viúvos e viúvas, reabrir casas de estudo, transmitir a crianças nascidas após a catástrofe uma cadeia rompida. É o judaísmo nova-iorquino dos anos 1950-1970, aquele de uma etnicidade urbana ainda viva antes de sua dispersão [Lederhendler, 2001], que ofereceu o marco dessa renaissance, enquanto a memória da Grande Depressão e das associações de imigrantes [Wenger, 1996] [Soyer, 1997] já havia ensinado a essas comunidades a arte da solidariedade organizada. Rabbi Yisrael Spira morreu em Nova York em 1989, tendo visto sua corte renascer de suas cinzas.

O legado da linhagem Spira-Bluzhev mede-se por duas medidas. Primeiro, a continuidade dinástica: a corte reconstruída perpetuou-se após 1989 por sucessores que se reclamavam do Bluzhever Rebbe, prolongando em Brooklyn e além o ensinamento originário de Dynów. Depois, e talvez sobretudo, o legado memorial: pelo Seder de Bergen-Belsen, o nome de Bluzhev passou da história particular de uma pequena corte galiciana à Memória universal da sobrevivência judaica. Figura hoje nas antologias da espiritualidade da Shoah e no ensino da coragem religiosa.

Este legado expressa uma virtude que a tradição judaica coloca muito alto: o testemunho, o dever de memória (zakhor) que ordena não deixar o esquecimento apagar nem os mortos nem o sentido de sua morte. Ao reconstruir sua corte e ao contar, Rabbi Yisrael Spira realizou obra de transmissão: ligou os filhos do pós-Shoah aos « filhos de Issacar » de Dynów, fechando o círculo rompido pelos nazistas. A grande Memória de Israel, que sempre manteve que o estudo e o relato são os baluartes da sobrevivência de um povo sem terra e depois disperso novamente, encontra nesta linhagem uma encarnação moderna. Falar-se-á aqui de provável para a continuidade fina das sucessões, e de estabelecido para a função memorial: a primeira depende dos registros internos das comunidades, a segunda do lugar que Bluzhev ocupa doravante na cultura judaica.

De Tzvi Elimelech de Dynów, ordonnador dos tempos sagrados, a Yisrael Spira, guardião da Páscoa num campo da morte, a lignagem Spira-Bluzhev declina a mesma partição ao longo de vários séculos: a fidelidade à Lei mantida não como um fardo mas como uma fonte de vida. Entre todas as virtudes que a tradição judaica portou — a justiça, a caridade, o saber, a humildade, o envolvimento comunitário — esta família terá, mais que tudo, exprimido a piedade como afirmação da vida, esta forma de coragem religiosa que pronuncia a bênção sheheḥeyanu no próprio limiar do aniquilamento.

É aí que o destino singular de uma pequena corte galiciana encontra a memória coletiva de Israel. O Seder de Bergen-Belsen não é apenas um fato de história ou de memória: é um elo na longa cadeia que, da saída do Egito aos guetos e até o renascimento de Brooklyn, fez do relato e do rito os instrumentos da sobrevivência de um povo. Ao reconstruir sua dinastia em Nova York, Rabino Yisrael Spira não restaurou uma glória perdida; transmitiu uma maneira de viver. O « Grande Livro » desta lignagem é, portanto, no fundo, um livro sobre a transmissão ela mesma — sobre aquilo que, num povo, se recusa a morrer.