Família Shrem

Para compreender os Shrem, é preciso primeiro compreender Alepo. A cidade abrigou uma das comunidades judeias mais antigas e mais prestigiosas do mundo oriental, identificada pela tradição ao Aram Ṣoba bíblico. Sua glória residia em um tesouro único: o Codex de Alepo (Keter Aram Ṣoba), manuscrito massorético do século X vocalizado por Aaron ben Asher, considerado durante muito tempo como o texto de referência mais confiável da Bíblia hebraica, que o próprio Maimônides consultou para fixar as regras de escrita dos rolos da Torá [Encyclopaedia Judaica]. A guarda deste codex pela comunidade alepoina, durante quase seis séculos, diz muito sobre o lugar que esta cidade ocupava na ordem do saber judaico: ela era guardiã, no sentido mais literal, da exatidão da Lei.

Alepo foi também um entroncamento do comércio internacional. Etapa importante da rota da seda e das especiarias entre a Pérsia, a Anatólia e o Mediterrâneo, atraiu a partir do século XVI mercadores judeus, entre eles os Señores Francos — famílias sefarditas vindas de Livorno, aquele porto toscano que se tornou o grande refúgio dos judeus ibéricos após as expulsões, cuja singular destinação Lionel Lévy retratou [Lévy, 1996]. Esta mistura entre judeus autóctones (musta'rabin), sefarditas e francos liornenses moldou a cultura alepoina: profundamente apegada à halakha, aberta ao negócio distante, tecida de vínculos familiares transmeditenrâneos. Foi deste solo que saíram as famílias que, dois ou três séculos depois, haveriam de se dispersar rumo a Manchester, Cairo, Milão, São Paulo e Nova York. O patronímico Shrem, como tantos outros nomes alepinos, enraíza-se nesta configuração onde o mercador nunca estava longe do erudito, e onde a piedade se conjugava naturalmente à viagem.

A curva decisiva ocorre entre 1880 e 1925. Vários fatores conjugados — a abertura do canal de Suez em 1869, que desviou para o mar as rotas caravaneiras das quais vivia Alepo e arruinou parte de seu comércio terrestre; a conscripção otomana; a instabilidade econômica — impulsionaram milhares de judeus sírios à emigração [Encyclopaedia Judaica]. Os primeiros sírios a chegar a Nova York, nos anos 1890 e 1900, instalaram-se inicialmente no Lower East Side de Manhattan, ao lado dos imigrantes judeus da Europa Oriental, antes que a comunidade migrasse para Brooklyn, primeiro para Bensonhurst e depois ao longo da Ocean Parkway, onde constituiu um dos raros grandes focos sefaradi-orientais da América do Norte [segundo os historiadores da imigração judaica americana].

É nesta onda que se inscreve o estabelecimento da família Shrem, cuja entrada retém o duplo perfil de comércio e finanças. Este perfil é representativo: os Alepinos de Brooklyn distinguiram-se inicialmente no comércio de varejo e na importação — têxteis, artigos de moda íntima, mercadorias variadas, eletrônicos posteriormente — antes que certas famílias acedessem à banca e ao investimento, à imagem da ilustre casa Safra, também de origem alepina. Neste deslocamento do comércio ambulante para as finanças lê-se uma virtude discreta mas tenaz: a ação econômica pensada não como fim em si, mas como condição da autonomia comunitária. Pois os Sírios de Brooklyn fizeram muito cedo de seu sucesso material o alicerce de um princípio que se tornaria sua divisa implícita: manter a coesão do grupo e recusar a assimilação que dissolvia alhures as identidades judaicas da América. A lignée Shrem participa desta história coletiva onde a empresa alimenta a fidelidade.

No coração da memória Shrem está a Shaare Zion Congregation (« Os Portões de Sião »), estabelecida na Ocean Parkway e que se tornou, ao longo do século XX, a maior sinagoga sefardita dos Estados Unidos, coração litúrgico e social da comunidade sírioalépina de Brooklyn [segundo as fontes comunitárias sírias de Brooklyn]. Que a família Shrem figure entre seus fundadores e doadores pertence à mémoire transmise pela comunidade; que Shaare Zion tenha desempenhado esse papel de matriz institucional pertence, ela, à história estabelida. Na intersecção das duas desenha-se uma realidade verificável em seu princípio, senão em cada um de seus detalhes: as grandes famílias mercantes alépinas financiaram, por meio de suas doações, a edificação e a manutenção das sinagogas que estruturaram a vida comunitária.

Aqui se manifesta a virtude mais característica da lignée: a ṣedaqah, a caridade compreendida em sua acepção hebraica de justiça mais que de esmola, e a implicação na vida coletiva. Fundar uma sinagoga, na tradição judaica, não é um gesto de prestígio, mas um cumprimento do mandamento de construir um miqdash me'aṭ, um « pequeno santuário » onde a comunidade exilada pode rezar. Ao dotar Shaare Zion, uma família como os Shrem inscrevia seu sucesso na duração de Israel antes que na sua própria. Essa maneira de converter o capital econômico em capital espiritual e comunitário liga diretamente a lignée a uma tradição imemorial: a dos notáveis judeus que, da Babilônia a Córdova, de Livorno a Túnis, tinham por dever fazer de sua casa o pilar da casa de todos. A honestidade obriga, porém, a notar que a memória comunitária, generosa por natureza, tende a multiplicar os « fundadores »: o papel exato de cada família permanece, na falta de arquivos publicados, da ordem do provável.

A comunidade síria de Brooklyn é famosa por uma decisão que a distingue de quase todas as outras diásporas judaicas: o famoso édito (takkanah) promulgado por suas autoridades rabínicas em 1935, e depois reafirmado, proibindo o casamento com convertidos ao judaísmo e recusando-se a reconhecer as conversões para fins matrimoniais [de acordo com as fontes rabínicas e jornalísticas dedicadas à comunidade síria]. Essa medida radical, frequentemente comentada e às vezes criticada, expressa uma concepção rigorista da continuidade: a vontade feroz de preservar a integridade de uma comunidade minúscula diante do oceano da América.

Seria um erro ver nela apenas um fechamento. Para as famílias alepinas — e pode-se supor que os Shrem, como pilares de Shaare Zion, a ela aderiram —, esse édito procedia de uma certa concepção da Lei judaica, onde a halakha funcionava como um baluarte identitário. É aí que o relato deve assumir suas sombras: essa mesma virtude de fidelidade, levada ao extremo, entrou em tensão com outros valores cardinais do judaísmo, a tolerância e a relação com o estrangeiro, o acolhimento do ger que a Torá faz, porém, um mandamento recorrente. A história da lignagem Shrem, como a de sua comunidade, carrega portanto essa contradição fecunda: uma piedade da conservação que assegurou uma sobrevivência cultural notável, ao preço de uma certa intransigência. O Grande Livro não poderia apagá-la, pois é nessas tensões que se lê a honestidade de uma memória — e a humanidade de uma lignagem que, como todas, hesitou entre a guarda de seu tesouro e a abertura de suas portas.

O segundo aspecto do verbete — a finanças — merece um exame cuidadoso. A comunidade alepiense de Brooklyn produziu, no século XX, algumas das mais notáveis realizações empresariais da diáspora judaica americana, na importação, distribuição, imóveis e banca. O nome Shrem, associado ao comércio e depois às finanças, inscreve-se nesta dinâmica em que o comércio a retalho das primeiras gerações cedeu lugar, nas seguintes, a atividades de maior intensidade capitalística. Sem arquivos empresariais publicados, evitar-se-á atribuir à lignée fatos precisos; pode-se, em contrapartida, situar honestamente seu destino nesta trajetória coletiva verificada.

O que interessa ao Grande Livro é a ética que acompanhou este sucesso. Na tradição alepiense, o dinheiro só era legítimo ordenado a três fins: a parnassah (subsistência da família), a ṣedaqah (sustento dos pobres), e a manutenção das instituições. Esta hierarquia — que as fundações de sinagogas como Shaare Zion tornam visível — diz uma maneira judaica da ação econômica: a riqueza nela nunca é inocente nem fechada em si mesma, mas gravada por uma dívida para com a comunidade e para com as gerações. Nisto, os negociantes alepienses de Brooklyn prolongavam os Señores Francos da velha Alep e, mais longe ainda, as grandes casas judaicas mediterrâneas de Livorno e Túnis, naquelas em que o balcão e a caixa de caridade eram da mesma gestualidade [Lévy, 1996]. A lignée Shrem, se se acredita em sua memória fundadora, quis ser fiel a esta exigência: ter sucesso para poder dar.

O que os Shrem, junto com toda a comunidade alepiota, transmitiram de mais precioso talvez resida menos nos fatos do que em uma fidelidade cultural obstinada. A comunidade síria do Brooklyn conservou, com uma intensidade rara, suas melodias litúrgicas (piyyutim e baqqashot alepiotas, esse repertório místico cantado nas noites invernais do shabat), sua culinária, seu dialeto judeu-árabe residual e seu rito próprio, distinto dos costumes ashkenazitas majoritários na América [segundo os etnógrafos da comunidade síria]. Essa conservação musical e ritual constitui uma verdadeira contribuição ao pensamento e à cultura judaicos: na época em que tantas tradições sefaradi-orientais se apagavam, Brooklyn tornou-se, quase paradoxalmente, um conservatório vivo de Aram Ṣoba.

Nessa obra de memória, a sinagoga desempenha o papel principal, e a família que a dotou torna-se, simbolicamente, sua guardiã. Há aí uma continuidade impressionante com a história do Códex de Alepo: da mesma forma que a comunidade alepiota havia guardado durante séculos o texto exato da Torá, sua diáspora de Brooklyn guardou a melodia exata de sua prece. Essa piedade da exatidão — preocupação com a palavra justa, a nota justa, o rito justo — atravessa toda a história alepiota e transborda sobre as famílias que, como os Shrem, assumiram a intendência material dela. Mede-se aqui quanto o destino de uma lignagem singular se imbrica na memória coletiva de Israel: ao manter Shaare Zion, não é apenas uma família que se perpetua, é um fragmento de Alepo que se recusa a morrer no exílio.

Ao termo desta trajetória, a lignée Shrem se apresenta como um condensado do destino alepio: nascida na cidade do Codex e dos francos, arrancada do Oriente pelos tumultos da virada do século XX, reenraizada no Brooklyn, onde colocou seu sucesso comercial e financeiro a serviço de uma sinagoga que se tornou o coração de uma comunidade. Desta história, feita de estabelecido e transmitido, uma virtude se destaca entre todas: a implicação na vida coletiva, essa convicção — selada pela fundação e dotação da Shaare Zion Congregation — de que a riqueza só tem sentido se constrói a casa comum. A ṣedaqah como justiça, a fidelidade ao rito como piedade, a manutenção das instituições como dever: eis o que esta lignée soube exprimir melhor dos grandes valores de Israel.

O Grande Livro não silencia as sombras — a intransigência identitária, a tensão com o mandamento de acolhimento do estrangeiro, as zonas que, por falta de arquivos publicados, só podemos aproximar no condicional. Mas retém o essencial: que ao guardar fielmente, no Brooklyn, a prece de Aram Ṣoba, os Shrem e os seus fizeram de seu exílio um ato de memória. Nisso, seu destino singular se une à longa corrente dos guardiões de Israel, que de Babilônia ao Atlântico mantiveram que sobreviver, para um povo, é antes de tudo não perder nada do que o faz viver.