Juifs d'Alep (Halabim)

A presença judaica em Alepo mergulha numa antiguidade cuja origem exata se esquiva ao historiador. A tradição local faz remontar o estabelecimento da comunidade à época bíblica, associando a cidade ao nome de Aram Tzova mencionado nos Salmos e ligando a fundação da Grande Sinagoga a figuras dos tempos do rei David, ou mesmo a Joab ben Tserouya. Essas narrativas, transmitidas de geração em geração, pertencem mais à memória identitária do que ao arquivo verificável, mas traduzem a consciência aguda que os Halabim tinham do seu enraizamento.

O que a história estabelece com certeza é a antiguidade do núcleo autóctone arabófono. Os Musta'arabi (ou Mustarabim) constituíam a população judaica de língua árabe presente no Oriente Próximo antes da chegada dos Sefarades. Esses judeus "arabizados" — o próprio termo significa "aqueles que vivem à maneira dos Árabes" — formavam o substrato sobre o qual se enxertariam as ondas ulteriores. Ao seu lado estabeleceu-se, a partir do final do século XV, uma importante população sefarade. Alepo foi descrita como "a coroa do mundo sefarade". O encontro entre Musta'arabim e Sefarades não se deu sem tensões litúrgicas, cada grupo mantendo apego aos seus próprios ritos; mas ao longo das gerações, a preeminência cultural sefarade foi se impondo progressivamente, absorvendo e preservando ao mesmo tempo elementos do fundo autóctone. Esta dupla ascendência permanece inscrita até hoje na consciência dos descendentes da comunidade.

O destino dos Judeus de Alep é indissociável do manuscrito que leva o seu nome. O Codex de Alep, o mais antigo manuscrito subsistente da Bíblia hebraica completa, foi escrito por um escriba chamado Salomon por volta de 930 da nossa era; foi relido, vocalizado e editado por Aaron ben Moïse ben Asher, que vivia em Tibériade. Ben Asher era o último de uma importante família de massoretas, esses eruditos do texto bíblico que preservaram e transmitiram de geração em geração a versão comumente aceite da Bíblia hebraica.

A qualidade massorética do Codex valeu-lhe uma autoridade sem igual. Desde o século XII, quando Maimônides o considerou como a fonte mais autorizada do texto, o Codex de Alep tem sido tido como a fonte mais autorizada da Bíblia hebraica. O filósofo evocou-o explicitamente no seu código de lei: como escreveu no seu grande código jurídico, o Mishneh Torah, «nessas matérias apoiamo-nos no codex, atualmente no Egito, que contém os vinte e quatro livros [da Bíblia hebraica], e que estivera em Jerusalém durante vários anos. Era utilizado como texto de referência para a correção dos livros.» O itinerário geográfico do manuscrito desenha assim uma geografia sagrada: da Galileia onde foi redigido, passou a Jerusalém, depois ao Cairo onde Maimônides o consultou, antes de chegar à Síria.

A chegada do Códice a Alepo, que lhe conferiu o seu nome definitivo, situa-se entre a tradição e o indício documental. Segundo um rumor, em 1375, um dos descendentes de Maimônides tê-lo-ia trazido a Alepo, sob domínio mameluco, dando assim origem ao seu nome atual. A comunidade alepina tornou-se desde então a guardiã zelosa deste tesouro. O Códice foi conservado em Alepo durante cerca de 600 anos; apesar das solicitações de eruditos e de colecionadores, a comunidade judaica de Alepo recusou-se a dele se separar e guardou-o num cofre especial.

Este manuscrito não era para os Halabim um simples objeto de erudição, mas uma relíquia impregnada de santidade, guardada numa gruta sob a Grande Sinagoga da cidade. Ali, ficou conhecido pelo nome de «Coroa de Alepo». O seu nome hebraico, Keter Aram Tzova, condensava ao mesmo tempo a dignidade do objeto e a identidade da cidade. A guarda do Keter conferiu à comunidade um prestígio espiritual que irradiava por todo o mundo judaico oriental, e moldou duradouramente a imagem que os Halabim tinham de si mesmos: não simples detentores de um texto, mas guardiões de uma transmissão ininterrupta que remontava aos massoretas de Tibérias.

A idade de ouro da comunidade alepina coincidiu com o florescimento comercial da cidade sob a dominação otomana. Posicionada nas rotas caravaneiras, Alep tornou-se um entreposto maior do comércio entre o Oriente e a Europa. Os judeus sefarditas, capazes de dialogar em espanhol, em italiano e em árabe, trabalharam como intérpretes nessa rota comercial. Esse poliglotismo, herdado do exílio ibérico e enriquecido pelo contato com os mercadores europeus, fez dos negociantes judeus alepinos intermediários muito requisitados. No final do século XVII e no século XVIII, a chegada dos Francos — mercadores judeus vindos de Livorno — acrescentou uma dimensão cosmopolita suplementar ao tecido comunitário.

No plano espiritual e cultural, Alep desenvolveu uma tradição litúrgica de uma riqueza excepcional. Os pizmonim, hinos paralitúrgicos compostos sobre melodias árabes estruturadas segundo o sistema dos maqamat, tornaram-se a assinatura musical dos Halabim e foram transmitidos com uma exatidão comparável àquela que eles devotavam ao texto bíblico. A irradiação rabínica da cidade foi considerável: suas academias formaram eruditos cuja influência se estendia muito além da Síria. Mais da metade dos rabinos de Alep migraram para Jerusalém, difundindo assim a ciência e os costumes alepinos até o coração da Terra Santa.

A criação anunciada do Estado de Israel fez basculhar o destino milenar da comunidade. Os distúrbios antijudaicos de 1947 em Alep foram um ataque de multidão contra os Judeus sírios de Alep, na Síria, em dezembro de 1947, na sequência da votação das Nações Unidas a favor da partilha da Palestina sob mandato. O balanço humano e patrimonial foi dramático: contabilizaram-se cerca de 75 Judeus mortos, várias centenas de feridos e perto de 5 000 pessoas em fuga.

O evento atingiu o Codex no seu cerne. Em 1947, quando a sinagoga foi saqueada durante os distúrbios, o cofre onde o Codex estava guardado foi aberto pelos vândalos e o seu conteúdo dispersado e danificado. Os incêndios foram ateados na antiga sinagoga durante os pogroms que eclodaram em Alep em dezembro de 1947, após a resolução das Nações Unidas que estabelecia o Estado de Israel; o que restava do Codex foi salvo do seu esconderijo de quase 600 anos e ocultado durante dez anos. Durante muito tempo julgou-se o manuscrito perdido. No início, as pessoas pensavam que havia sido completamente destruído; mais tarde, tornou-se evidente que a maior parte do manuscrito havia sido salva e conservada num esconderijo secreto. A comunidade guardou na memória essa noite como uma fratura fundadora, comemorada por um jejum no mês de Kislev.

O incêndio de 1947 marcou o começo do fim da presença judaica na Síria. Foi pouco depois que a sinagoga que abrigava o códice foi incendiada durante os distúrbios de 1947 que a comunidade de Alep fugiu para cidades ao redor do mundo. Na sequência dos violentos distúrbios de 1947 contra os Judeus de Alep e da criação do Estado de Israel, a maioria dos Judeus de Alep emigrou para os Estados Unidos e para Israel.

A dispersão foi progressiva e forçada, com as autoridades sírias proibindo a emigração. A partir desse momento e até o final dos anos 1980, a comunidade se desmantelou, e a diáspora judaica alepina começou a tomar forma — principalmente em Israel, no Brooklyn e na América do Sul. Os Halabim reconstituíram suas instituições no exílio com uma notável tenacidade, perpetuando os pizmonim, os ritos e a culinária de Alep, e mantendo uma coesão comunitária rara. Quanto ao Keter, seu retorno foi o desfecho dessa odisseia. O Códice de Alep é um manuscrito completo da Bíblia, copiado em folhas de pergaminho em Tiberíades por volta do ano 930. Ao chegar a Israel, estava mutilado: contava apenas 294 páginas de pergaminho, escritas dos dois lados; os exames revelaram que muitas páginas estavam faltando em razão dos danos sofridos durante o pogrom de 1947. O mistério dos fólios desaparecidos — alguns dos quais teriam reaparecido até no bolso de um homem de negócios do Brooklyn — permanece um dos enigmas mais debatidos da história do manuscrito.

A história dos Judeus de Alepo é a de uma comunidade definida pelo que preservou. Durante quase seis séculos, os Halabim foram os guardiões do Códice de Alepo, fazendo de sua cidade um santuário do texto bíblico mais exato conhecido. Essa vocação de guarda não era acessória: ela estruturava a identidade de um povo nascido do encontro entre Musta'arabim autóctones e Séfarades exilados, e se estendia à conservação meticulosa de uma liturgia, de uma música e de uma língua.

A catástrofe de 1947 dispersou a comunidade pelos quatro cantos do mundo e mutilou seu tesouro, mas não quebrou nem a Memória nem a transmissão. Em Jerusalém como em Brooklyn ou na América do Sul, os descendentes dos Halabim perpetuam os usos de Aram Tzova, enquanto o Keter, hoje conservado em Israel, permanece a testemunha silenciosa de uma fidelidade de mil anos. O Grande Livro dos Judeus de Alepo é, em definitivo, a história de uma coroa e daqueles que, sob o risco de suas vidas, foram seus guardiões.