Família Semah

O coração do enigma Semah reside na sua dupla filiação etimológica, que as obras de referência consignam com cuidado. A primeira pista conduz ao árabe samâh, derivado da raiz s-m-ḥ, que expressa as noções de perdão, indulgência, largueza e tolerância. Esta raiz é fecunda na língua árabe clássica e dá derivados de uso corrente — samḥ (generoso, magnânimo), musâmaḥa (indulgência mútua, reconciliação) — que se encontram nos falares magrebinos onde as comunidades judaicas largamente buscavam seu léxico.

A segunda pista remete ao hebraico tsemah (צֶמַח), substantivo significando « germe, broto, rebento, aquilo que cresce ». Este termo possui uma carga semântica e teológica considerável na tradição judaica : ele aparece nos profetas como designação messiânica — o « germe » (tsemah) de David nos livros de Jeremias e de Zacarias —, e figura na liturgia quotidiana, nomeadamente na bênção da Amida que invoca « o germe de David teu servo ». Um patronímico fundado em tsemah inscrever-se-ia assim na longa tradição dos nomes hebraicos portadores de uma esperança de continuidade, de descendência e de redenção. Esta carga simbólica não é abstrata : como se verá, Jacob ben Ḥayyim Ṣemaḥ, o grande cabalista do século XVII que levava este nome de batismo, consagrou o essencial de sua obra à esperança messiânica que a tradição luriana condensava — como se o nome chamasse a vocação.

A coexistência destas duas etimologias não é excepcional : ela caracteriza numerosos patronímicos judeo-magrebinos, cuja grafia e pronúncia podiam oscilar de uma língua a outra segundo os escribas, os registros administrativos e as épocas. A consoante final — ḥ árabe ou ḥ hebraico — aproxima foneticamente as duas palavras, favorecendo os deslizamentos e as reinterpretações. A onomástica erudita da África do Norte convida a não decidir artificialmente : Semah é verossimilmente um nome onde as duas tradições se encontram [Os nomes de família dos Judeus da África do Norte e sua origem — Dafina ; Laredo, Os Nomes dos Judeus de Marrocos].

As análises linguísticas de Joshua Blau sobre o judeo-árabe do Magrebe confirmam que este tipo de interpenetração lexical era estrutural : os Judeus magrebinos escreviam o árabe em caracteres hebraicos e integravam elementos hebraicos no seu árabe falado, turvando as fronteiras entre os registros [Blau, 1999]. Num tal ambiente, um nome podia ser ouvido pelos uns como uma homenagem à virtude de tolerância e pelos outros como a evocação do rebento messiânico. E esta ambivalência, longe de enfraquecer o patronímico, decuplicava-lhe a ressonância : ele falava simultaneamente à consciência social e à esperança religiosa daqueles que o levavam.

Para compreender como um patronímico tal como Semah pôde nascer e se transmitir, é preciso recolocá-lo na civilização judeo-árabe que, da alta Idade Média à época contemporânea, moldou a vida intelectual e social das comunidades judias em terra de islã. O surgimento do judeo-árabe como língua literária, estudado por Haggai Ben-Shammai, marca um ponto de viragem: a partir do século IX, os Judeus dos países árabes adotam o árabe não apenas para a vida cotidiana mas também para a filosofia, a exegese e a ciência, mantendo o hebraico para a liturgia e a poesia [Ben-Shammai, 2004].

Esta configuração bilíngue — ou mesmo trilíngue se se acrescentar o aramaico dos textos talmúdicos — explica a porosidade dos nomes próprios. Um indivíduo podia portar um nome hebraico religioso e um nome árabe de uso civil, ou um nome que, como Semah, condensava os dois universos. A literatura judeo-árabe da Tunísia, da Argélia e de Marrocos, cujo vasto panorama Joseph Chetrit traçou, testemunha esta criatividade linguística onde se misturavam poesia, crônicas familiares e escritos litúrgicos [Chetrit, 2007].

Neste contexto, o valor semântico do nome Semah — quer o lêssemos como « tolerância » quer como « rebento » — participava de uma onomástica valorizante. Os nomes que exprimiam uma qualidade moral (generosidade, indulgência, retidão) ou uma bênção (crescimento, fertilidade, descendência) eram particularmente apreciados, pois levavam um voto dirigido ao portador e à sua lignée. A atribuição de tal nome resultava frequentemente de uma intenção simbólica transmitida de geração em geração. Nota-se aliás que um manuscrito do corpus Ṣemaḥ, conservado na Columbia University e redigido em escrita cursiva magrebina sobre papel, atesta a difusão dos textos de Jacob Ṣemaḥ muito para além da esfera asquenaze ou levantina : prova de que o nome e a obra atravessavam as fronteiras geográficas, circulando no seio das redes manuscritas que uniam as comunidades judias dispersas.

Convém manter prudência quanto à localização precisa dos primeiros portadores. Os livros de referência ligam Semah à área norte-africana, mas formas próximas encontram-se igualmente no Próximo-Oriente — no Iraque, na Síria, no Egito — onde o judeo-árabe oriental apresentava características distintas das do Magrebe, ao mesmo tempo que partilhava a mesma matriz lexical [Blau, 1999]. A difusão do nome em vários focos da diáspora arabófona é portanto plausível, sem que se possa reduzi-la a uma origem geográfica única.

Importa igualmente mencionar, nesta cartografia dos portadores do nome, uma figura gaônica mais antiga: Ṣemaḥ ben Ḥayyim, Gaon de Soura de 889 a 895, cuja resposta aos Judeus de Cairuão sobre a questão de Eldad ha-Dani permanece um testemunho precioso da interconexão entre as comunidades judias do Magrebe e as da Babilônia. Este Gaon portava o nome Tsemah como primeiro nome, uso então corrente em meio talmúdico babilônico, o que confirma a antiguidade e a dignidade da raiz hebraica tsemah no repertório dos nomes próprios judios.

O sentido árabe de Semah — a tolerância, a indulgência — convida a evocar, com a reserva que se impõe diante de toda reconstrução memorial, o legado da Espanha medieval, essa convivencia que a tradição sefaradi cultivou longamente como uma idade de ouro. María Rosa Menocal descreveu com brilho esse período em que, na Espanha muçulmana, judeus, cristãos e muçulmanos participaram da criação de uma cultura compartilhada, onde a tolerância — precisamente o campo semântico de samâh — constituía um ideal social, ainda que imperfeito e intermitente [Menocal, 2002].

Essa idade de ouro foi também a de um extraordinário florescimento da poesia hebraica na Espanha, cujas mais belas flores Peter Cole reuniu e traduziu. Os grandes poetas de Córdoba, Granada e Toledo — Samuel ha-Naguid, Salomão ibn Gabirol, Judá Halévi — escreviam um hebraico suntuoso alimentado pelas formas e temas da poesia árabe, ilustrando admiravelmente essa simbiose cultural [Cole, 2007]. A pesquisa recente, sintetizada por Oxford Bibliographies, destaca quanto essa produção poética foi o produto de um contato íntimo entre as línguas e as estéticas [Oxford Bibliographies, « Hebrew Poetry in Spain », 2020].

Deve-se vincular o patronímio Semah a esse legado andaluz? A tradição sefaradi gosta de fazer remontar seus nomes de família à Espanha anterior a 1492, e nada impede que uma linhagem Semah tenha efetivamente transitado pela península Ibérica antes de ganhar o Magrebe ou o Oriente após a expulsão. Todavia, trata-se aí de uma hipótese pertencente à memória transmitida mais do que ao arquivo estabelecido. O que está em revanche documentado é que Jacob ben Ḥayyim Ṣemaḥ, o mais ilustre portador desse nome na história intelectual judaica, era precisamente de origem portuguesa — originário de uma família de conversos do norte de Portugal que havia vivido durante gerações na dissimulação da fé antes de reencontrar, no exílio, o caminho da observância aberta [JewishEncyclopedia.com, art. « Ẓemaḥ, Jacob ben Ḥayyim »]. Seu percurso encarna assim, em toda sua complexidade, o itinerário do exílio ibérico: a ruptura com uma Ibéria que não soubera mostrar-se nem tolerante nem acolhedora, e o retorno, por Salônica, Safed, Damasco e Jerusalém, às fontes de uma tradição longamente mantida no segredo.

Os trabalhos de David Wacks sobre a literatura hispano-hebraica em contexto romance lembram que a cultura sefaradi se prolongou muito além de 1492, levada pelos exilados em suas terras de acolhimento [Wacks, 2010]. O nome Semah, se evoca a tolerância cara à memória andaluza, inscreve-se assim num imaginário coletivo cuja alcance simbólica convém medir tanto quanto a verdade documental.

A segunda etimologia, hebraica, merece um desenvolvimento próprio, pois ancora o nome Semah no vocabulário mais denso da tradição judaica. O termo tsemah não é uma palavra ordinária: ele carrega uma carga messiânica bem atestada nas Escrituras. No profeta Zacarias, Deus anuncia que fará vir seu servo « o Germe » (tsemah); em Jeremias, trata-se do « germe justo » suscitado a David. Essa figura do rebento — aquilo que germina, cresce e frutifica — torna-se na liturgia sinagogal a expressão mesma da esperança redentora, retomada diariamente na décima quinta bênção da Amida.

Levar um nome construído sobre essa raiz é inscrever uma lignagem sob o sinal do crescimento e da promessa de futuro. A transmissão da literatura ética hebraica medieval, estudada por Joseph Dan, mostra o quanto as comunidades judaicas apegavam valor a esses valores de continuidade, fidelidade e esperança, transmitidos de mestre a discípulo e de pai a filho através de um vasto corpus moral [Dan, 1996]. Um patronímico como Semah podia funcionar como um lembrete permanente desse horizonte.

Essa dimensão ética reencontra, por um caminho inesperado, o sentido árabe do nome. A tolerância (samâh) e o germe de esperança (tsemah) convergem para uma mesma visão: a de uma existência voltada para a magnanimidade e a fecundidade espiritual. O pensamento judaico contemporâneo refletiu ademais essa fonte hebraica da ética; Catherine Chalier, analisando a obra de Emmanuel Levinas, mostrou como a tradição hebraica alimenta uma filosofia da responsabilidade e do acolhimento do outro — temas que fazem eco aos valores mesmos que o nome Semah parece condensar [Chalier, 2002].

Mede-se assim que, longe de ser uma simples etiqueta, um tal patronímico podia carregar uma verdadeira densidade espiritual, articulando a virtude social da tolerância e a esperança teológica do crescimento. Essa convergência não é fortuita: ela reflete a maneira como as culturas judaica e árabe, ao se vizinharem durante séculos, acabaram por partilhar um mesmo repertório de valores, expressos em duas línguas de raízes primas.

É na cidade de Jerusalém, no coração do século XVII, que um homem cujo nome era Tsemah — o Germe — produziu uma das sínteses mais decisivas da cabala lurianica, tornando-se assim a figura mais documentada e sem dúvida a mais luminosa que a lignée Semah tenha carregado na história do pensamento judaico.

Jacob ben Ḥayyim Ṣemaḥ nasce em Portugal, numa família de conversos do norte do país — estes Judeus forçados ao batismo obrigatório desde 1497 e que preservavam em segredo os gestos e as lembranças de uma observância proibida. Formado em medicina neste meio marano, exerce primeiro como médico, antes de deixar a península Ibérica por volta de 1619 — fugindo não apenas da Inquisição, mas respondendo a um chamado interior para a prática aberta do judaísmo. Para em Salônica, onde começa a estudar a Torá e o Talmud, depois segue para Safed, na Galileia otomana, ainda então penetrada pela lembrança da escola lurianica. Consagra-se ali ao Talmud e aos posekim — as autoridades halaquicas — até cerca de 1625, antes de partir para Damasco.

É em Damasco que Jacob Ṣemaḥ conhece sua verdadeira formação cabalística. Durante dezoito anos, estuda ali a cabala a partir do Zohar e dos escritos de dois mestres capitais: Isaac Luria (o santo Ari, morto em Safed em 1572) e seu principal discípulo Ḥayyim Vital. Ora, a obra de Vital colocava um problema considerável: Vital havia ele próprio enterrado ou dispersado uma larga parte de seus manuscritos antes de deixar Safed por Damasco, e os textos circulavam em estados muito diversos — lacunosos, decompostos, transcritos de múltiplas mãos. Jacob Ṣemaḥ se deu por missão reuni-los, colacioná-los e difundi-los. Recebe alguns destes manuscritos em estados de decomposição avançada e os reconstitui com um cuidado que só se pode qualificar de virtude erudita: o cuidado dedicado ao outro, aqui, toma a forma do cuidado dedicado à palavra do mestre.

Entre as obras que Jacob Ṣemaḥ compõe ou compila ao longo destes anos de trabalho, várias merecem ser citadas. Seu Nagid u-Metsavveh, publicado em Amsterdã em 1712, é uma antologia dos costumes lurianicos que serviu de fundamento ao Shulḥan Arukh shel ha-Ari e tornou familiares, através de suas reedições repetidas, as práticas rituais da escola de Luria a um vasto público. Seu Ḳol ba-Ramah, comentário dos Idrot do Zohar, é publicado em Korets em 1785. Seu Leḥem min ha-Shamayim, compilação dos costumes lurianicos, revela já em sua primeira edição (Munkacs, 1905) o desvio entre o texto impresso e os manuscritos originais, testemunhando a riqueza ainda inexplorada da obra. E estabelece em Jerusalém uma yeshiva consagrada ao estudo do Zohar e das obras cabalísticas, de que David Conforte foi por algum tempo um dos alunos — fato atestado pelo Qore ha-Dorot deste último. Esta yeshiva não é apenas um lugar de estudo: é um ato de reconstituição comunitária, uma forma de reunir espíritos dispersos em torno de um foco de luz.

É neste contexto que se deve ler o Ṣemaḥ Ṣaddiq — « o Germe justo » ou « o Rebento justo » —, publicado postumamente em Korets, na Ucrânia, em 1785, mais de um século após a morte de seu autor. O próprio título é uma citação bíblica: remete a este « germe justo » (tsemah tsaddiq) que Jeremias anuncia como o rei restaurador de Davi, e que, na tradição cabalística, figura a alma justa capaz de redimir e fazer crescer o povo. Ao escolher este título para homilias cabalísticas, Jacob Ṣemaḥ inscreve-se conscientemente na dupla significação de seu próprio nome: é o tsemah, o germe, e sua obra ambiciona ser tsaddiq, justa. A impressão do volume em Korets — um dos focos maiores da imprensa hebraica na Europa oriental nesta época, intimamente ligado aos meios hassídicos nascentes — sugere que a obra de Ṣemaḥ havia atravessado as fronteiras geográficas e os círculos de iniciados para tocar um público mais amplo, carregada pelas correntes de renovação mística que agitavam o mundo judaico asquenazi do século XVIII.

Jacob ben Ḥayyim Ṣemaḥ morreu em Jerusalém na segunda metade do século XVII — data aproximada, como convém para um homem cuja vida foi mais voltada para o interior dos textos que para os eventos exteriores. As enciclopédias de referência o classificam entre os maiores cabalistas de sua época [JewishEncyclopedia.com ; Encyclopedia.com, art. « Ẓemaḥ, Jacob ben Ḥayyim »]. O que seu itinerário revela antes de tudo é uma exemplar fidelidade ao saber talmúdico e cabalístico, adquirida na dor do exílio e da identidade oculta, depois liberada no trabalho acarniçado da transmissão. Sua obra é um ato de ḥesed — de bondade, de cuidado — para com as gerações que o precederam e aquelas que lhe sucederão.

O sentido de « tolerância » anexado ao nome Semah oferece a ocasião de refletir sobre o lugar real dessa noção na história das relações entre judeus e não-judeus. Jacob Katz, em seu estudo clássico das relações entre judeus e gentios na Idade Média e na época moderna, analisou com fineza os mecanismos de exclusão e tolerância que regiam a coexistência das comunidades [Katz, 1961]. Ele mostrou que a tolerância medieval não era uma tolerância no sentido moderno do termo, mas um conjunto de acomodações pragmáticas, enquadradas pelo direito religioso e pelas necessidades econômicas.

Essa colocação em perspectiva convida a matizar a idealização da tolerância da qual o nome Semah parece ser o eco. As comunidades judias em terras do Islã beneficiavam do status protegido de dhimmi, que garantia sua segurança e o livre exercício de seu culto por meio de certas restrições. A samâh — a indulgência — designava portanto tanto uma realidade vivida quanto um ideal frequentemente desmentido pelas vicissitudes da história. Um patronímico celebrando a tolerância podia assim expressar um desejo, uma aspiração, ou até uma memória grata dos períodos de paz relativa.

O itinerário de Jacob ben Ḥayyim Ṣemaḥ ilustra aliás essa ambivalência de maneira concreta. É a intolerância — a Inquisição portuguesa e suas fogueiras — que o constrange ao exílio e o lança pelas estradas do Mediterrâneo oriental. Mas é a tolerância relativa do Império Otomano que lhe permite se instalar em Safed, depois em Damasco, estudar lá sem obstáculos, abrir uma yeshiva em Jerusalém. O valor de samâh não é portanto, nessa história, uma abstração: é a condição de possibilidade da obra mesma. Sem a hospitalidade do Levante otomano, o Ṣemaḥ Ṣaddiq nunca teria sido escrito.

É plausível, ainda que não demonstrável no estado atual das fontes para a generalidade dos portadores do nome, que o patronímico Semah se tenha fixado em meios onde os valores de indulgência e de boa convivência desempenhavam um papel particular — meios de mediadores, de comerciantes habituados a lidar com comunidades diversas, ou de figuras respeitadas por sua retidão e seu senso de conciliação. Os nomes que expressam uma qualidade de caráter nasciam frequentemente de um apelido elogioso atribuído a um antepassado, antes de se fixarem em patronímico hereditário. Essa hipótese, coerente com os mecanismos conhecidos da formação dos nomes de família judeus da África do Norte, permanece uma reconstrução prudente [Os nomes de família dos Judeus da África do Norte e sua origem — Dafina].

A transmissão de um sobrenome através das diásporas é acompanhada inevitavelmente por variações gráficas e fonéticas. O nome Semah pôde conhecer formas próximas — Sema, Semmah, Zemah, Tsemah — conforme as línguas anfitriãs e as convenções de transcrição. Ao passar da escrita hebraica à escrita árabe, depois aos alfabetos latinos da administração colonial e pós-colonial, o nome se modificou às vezes em sua grafia sem que sua identidade profunda fosse alterada. Os registros de estado civil do Magrebe, estabelecidos na época colonial, fixaram assim ortografias que nem sempre davam conta da pronúncia de origem.

A história da posteridade de Jacob ben Ḥayyim Ṣemaḥ ilustra de forma particularmente marcante essa difusão trans-geográfica da obra ligada a um nome. Seus textos circularam em redes manuscritas que extrapolavam amplamente as fronteiras da Terra Santa. Um exemplar do Sefer Qehilat Yaʿaqov — coletânea cabalística de Jacob Ṣemaḥ fundada nos sermões de Ḥayyim Vital — é assim conservado na Columbia University, redigido em escrita cursiva magrebina sobre papel: prova de que a obra do cabalista português tinha chegado às comunidades norte-africanas, que a tinham recopiado em suas próprias tradições escriturais. O manuscrito, que integra nomeadamente o Shaʿar ha-Nevuah e o Ruaḥ ha-Qodesh, e ao qual várias mãos contribuíram, ilustra a transmissão viva, coletiva e internacional de um corpus espiritual. Este fato extrapola a anedota bibliográfica: mostra que o nome Tsemah não estava confinado a um ramo ibérico isolado mas que irrigava, por seus textos, comunidades dispersas de Jerusalém ao Magrebe, de Amsterdã a Korets.

A publicação em Korets em 1785 do Ṣemaḥ Ṣaddiq também merece ser resituada em seu contexto editorial. Korets — Korzec em polonês — era então uma das tipografias hebraicas mais ativas da Europa oriental, estreitamente ligada à nebulosa do hassidismo nascente e à difusão dos textos místicos. A edição póstuma, mais de um século após a morte do autor, diz algo essencial sobre a duração da vida das ideias na tradição judaica: a semente, conforme a lógica mesma do nome, não morre mas espera o momento propício para germinar. Os editores de Korets, ao escolherem imprimir as homilias cabalísticas de Jacob Ṣemaḥ em um foco ashkenazi, contribuíram a fundir a herança sefardi lurianica no fluxo de renovação mística que atravessava o mundo judaico do século XVIII.

As grandes ondas migratórias do século XX — a partida dos Judeus dos países árabes para Israel, a França, as Américas — dispersaram os portadores do nome Semah pelo mundo, enquanto reativavam a memória das origens. Nesses novos focos, o nome continuou a circular, ora francesizado, ora hebraizado, ora mantido em sua forma judeo-árabe. A pesquisa genealógica sefardi contemporânea se dedica hoje a reconstitui essas trajetórias, cruzando os arquivos comunitários, os atos rabínicos e as memórias familiares. A obra de referência de Abraham I. Laredo sobre os nomes dos Judeus do Marrocos constitui nesse sentido um instrumento precioso para situar os patronímicos em seu contexto regional e para distinguir as camadas etimológicas acumuladas ao longo dos séculos [Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc]. É confrontando essas fontes eruditas com as tradições orais, e doravante com os corpus manuscritos recentemente identificados, que se pode esperar aproximar-se, sem nunca esgotá-la, a verdade de um nome.

Ao término desta trajetória, o nome Semah aparece como um condensado da história dos Judeus em terra do Islã e, mais largamente, do diálogo milenar entre as culturas hebraica e árabe. Sua dupla etimologia — a tolerância do árabe samâh e o rebento do hebraico tsemah — não é uma contradição a resolver mas uma riqueza a contemplar [Os nomes de família dos Judeus do Norte de África e sua origem — Dafina]. Ela diz o enraizamento de uma lignée num mundo onde as línguas se falavam umas às outras, onde um mesmo som podia carregar duas memórias.

Vimos que o campo semântico da tolerância se abria sobre a herança andaluza da convivencia [Menocal, 2002] e sobre uma reflexão matizada quanto à realidade das relações intercomunutárias [Katz, 1961] ; que a raiz do rebento inscrevia o nome na esperança messiânica e na ética judaica do crescimento [Dan, 1996] ; e que a civilização judeo-árabe, com sua língua e sua literatura próprias, tinha fornecido o cadinho onde tais patronímicos tomavam forma [Ben-Shammai, 2004 ; Chetrit, 2007].

Mas a integração do Ṣemaḥ Ṣaddiq permitiu dar a este Grande Livro uma ancoragem na carne da história : Jacob ben Ḥayyim Ṣemaḥ, cabalista português, marrano retornado ao judaísmo pelo exílio e pelo estudo, compilador incansável do ensinamento lurianico, fundador de uma yeshiva em Jerusalem, autor de homilias publicadas um século após sua morte no coração da Europa asquenazita, é a figura em que todos os valores levados pelo nome Semah se encontram encarnados de uma só vez. A tolerância — samâh —, ele a recebeu do Império Otomano que lhe ofereceu o espaço de seu renascimento. O rebento — tsemah —, ele foi a expressão mais literal : saído da dissimulação marrana como um broto sai da terra, fez germinarem, nas yeshivot de Safed, Damasco e Jerusalem, a obra espiritual mais exigente de seu século. O cuidado apportado ao outro, ele o exerceu para com seus antecessores ao salvar manuscritos decompostos e ao reconstituir a palavra de mestres desaparecidos. A piedade, ele a viveu como uma reconquista dolorosa e total após gerações de apagamento. E o saber — talmúdico, cabalístico, médico —, ele o colocou a serviço da transmissão, sem nunca o reter para si apenas.

Esta lignée, entre todas, terá melhor exprimido a virtude da transmissão : este ato pelo qual uma tradição ameaçada de extinção, recebida no sofrimento e no segredo, é devolvida às gerações seguintes sob uma forma mais rica do que havia sido herdada. Transmitir, para os portadores do nome Semah, é fazer germinarem — tsemah — aquilo que parecia morto, e oferecer ao outro — samâh — a paciência e a magnanimidade sem as quais nenhum saber pode passar de uma alma a outra. Possa este Grande Livro servir de marco àqueles que, portando este nome, quererão um dia prosseguir sua exploração.