Família Perlis

Compreender Perlis é, antes de tudo, compreender o nome Perl. Na antroponímia ídiche, Perl figura entre os nomes femininos « profanos » — ou seja, não bíblicos —, tomados emprestados do vocabulário ornamental e natural como Gitl (« boa »), Freyde (« alegria »), Sheyne (« bela ») ou Blume (« flor »). Esses nomes, frequentemente duplicados por um nome hebraico de sinagoga, pertenciam à cultura doméstica e feminina do mundo ashkenazo, onde o ídiche era a língua do lar, do mercado e da piedade cotidiana das mulheres [Baumgarten, 2002]. A « pérola » — objeto precioso, puro, pacientemente formado — era uma metáfora afetiva do valor de uma filha aos olhos dos seus.

A desinência -is/-es é um genitivo possessivo: Perlis significa « [a filha] de Perl », exatamente como Rivkes designa a filha de Rivke (Rebeca), Malkes a de Malke, ou Dvoyres a de Dvoyre (Débora). Esse modo de formação matronímico é um dos mais bem documentados da onomástica judaica oriental. Cristalizou-se durante as campanhas de atribuição obrigatória de sobrenomes empreendidas pelos impérios austro-húngaro — a Galícia foi anexada pela Áustria em 1772 — e russo, na transição entre os séculos XVIII e XIX. Muitas famílias, obrigadas a escolherem um patronímico, adotaram então como nome fixo aquilo que já era um apelido de uso: o nome de uma avó respeitada [Baumgarten, 2002].

Dessa matriz nasce uma primeira virtude, discreta mas profunda, que a tradição judaica nomeia o kavod devido aos pais e o respeito pela lignée: ao portarem o nome de uma mãe ou de uma avó, os Perlis inscreviam em sua própria identidade o reconhecimento de uma figura feminina — uma maneira de tornar presente, geração após geração, aquela que deu e transmitiu. O nome se torna monumento.

A notícia de referência ancora os Perlis na Galizia e na Europa Central. Esta província, partilhada entre a atual Polónia do Sudeste e a Ucrânia ocidental, foi um dos grandes focos da vida judia ashkenazi: cidades de Lemberg (Lwów/Lviv), Cracóvia, Brody, Tarnopol, e uma constelação de shtetlekh onde o ídiche reinava. Foi lá, nesta densa rede de comunidades, que o prenome Perl e os apelidos que dele derivam eram os mais frequentes [Katz, 2004].

A Galizia do século XIX foi também o laboratório de tensões e renovações que marcaram todo o judaísmo oriental: o apogeu do hassidismo e sua piedade fervorosa, a resistência dos mitnagdim apegados ao estudo rigoroso, a irrupção da Haskala — as Luzes judaicas — que preconizava a abertura ao saber secular. Uma família galiciana com um nome tão enraizado na língua vernácula quanto Perlis encontrava-se no coração destas correntes. O ídiche não era apenas o idioma do quotidiano: tornava-se, na segunda metade do século, o veículo de uma literatura, de uma imprensa e de um teatro em plena efervescência, o instrumento de um verdadeiro renascimento cultural [Bechtel, 2002].

É neste terreno que se lê uma virtude coletiva à qual as famílias galicianas tomaram sua parte: o apego ao estudo e à transmissão do saber, o talmud Torah como obrigação de toda a comunidade. Que o saber fosse talmúdico na yeshiva ou, mais tardiamente, literário e jornalístico na língua do povo, permanecia a chave de abóbada de um mundo que se pensava como « Povo do Livro » [Katz, 2004]. Os silêncios do arquivo, aqui, são reais: não possuímos um registro nominativo contínuo da família Perlis, e a honestidade ordena falar de um meio mais do que de uma lignée documentada ato por ato.

Se o nome Perlis é um objeto do ídiche, a lignée que o carrega herda por isso mesmo da aventura dessa língua. Longamente desprezado como um « jargão » frente ao hebraico sagrado, o ídiche foi, da Idade Média renana até as planícies do Leste, a língua viva de milhões de Judeus, aquela das preces murmurradas pelas mulheres, dos contos, dos cantos e das transações [Katz, 2004]. Jean Baumgarten retratou o destino desse idioma « errante », nascido do contato entre o médio-alto-alemão, o hebraico-aramaico e as línguas eslavas — um espelho linguístico da própria condição diaspórica [Baumgarten, 2002].

Na virada do século XX, essa língua longamente doméstica acedeu à dignidade literária. O que Delphine Bechtel nomeou renascença cultural judia na Europa central e oriental, entre 1897 e 1930, fez do ídiche o suporte de uma construção nacional e cultural: jornais, revistas, romances, poesia, teatro [Bechtel, 2002]. Mikhail Krutikov mostrou como a ficção ídiche dos anos 1905-1914 encarou a crise da modernidade — êxodo rural, urbanização, emigração massiva para a América — dando voz aos desenraizados [Krutikov, 2001]. Naomi Seidman analisou a « política sexual » que opunha e ligava o hebraico, língua masculina do sagrado, ao ídiche, associado ao feminino e ao lar [Seidman, 1997] — polaridade que o nome matronymico Perlis resume em si mesmo.

A virtude aqui é a da implicação na vida coletiva e da contribuição ao pensamento judeu: ao cultivarem sua língua em vez de a renegarem, os portadores dessa cultura afirmaram a dignidade do povo ordinário, uma forma de humildade assumida que recusava medir o valor de uma existência pelo único critério do prestígio erudito.

Entre os domínios onde o nome Perlis aparece na documentação cultural figura o teatro yiddish, arte total do mundo ashkenazi moderno. Nascido oficialmente em 1876 com Abraham Goldfaden na Romênia, esse teatro tornou-se em poucas décadas um fenômeno transnacional, levado por trupes itinerantes que ligavam Odessa, Varsóvia, Vilna, Bucareste, Londres e Nova York [Sandrow, 1996]. Nahma Sandrow escreveu sua história mundial sob o título eloquente de « estrelas vagabundas », e Debra Caplan mostrou como a célebre Trupe de Vilna erigiu a itinerância ela mesma em princípio artístico, fazendo do teatro judeu um « império » sem território [Caplan, 2018].

Esse teatro nascente foi inicialmente contestado e frágil: Alyssa Quint descreveu os inícios conturbados do drama yiddish moderno, dilacerado entre entretenimento popular e ambição literária [Quint, 2019], enquanto Jeffrey Veidlinger retratou como, na outra ponta do século, o Teatro Judeu de Estado de Moscou levou essa arte à cena soviética antes que a repressão a sufocasse [Veidlinger, 2000]. Nesse universo de atores, dramaturgos e cantoras circulando de uma cidade a outra, artistas que levavam o nome Perlis — ou suas variantes próximas — são atestados no meio do teatro e da cultura yiddish da Europa Oriental e da diáspora, segundo os repertórios desse teatro. A prudência se impõe: na falta de acesso aqui a uma nota biográfica nominativa verificada, convém vincular o nome a esse meio documentado em vez de afirmar um percurso individual preciso.

A virtude que nele se expressa é a do cuidado dedicado ao outro pela arte: o teatro yiddish foi um instrumento de consolação coletiva, uma maneira de estender ao povo um espelho de suas alegrias e de seus sofrimentos. David Roskies mostrou quanto a arte yiddish da narrativa — do conto hassídico à novela moderna — visava a reparar, pela « ponte do desejo », um mundo em vias de desaparecimento [Roskies, 1995].

Nenhum capítulo convém melhor a um nome matronymico do que aquele consagrado à voz das mulheres judias. Kathryn Hellerstein dedicou uma obra monumental às poetisas de língua iídiche, ao longo de quase quatro séculos, de 1586 a 1987: ela demonstra como mulheres, durante muito tempo mantidas afastadas do estudo sagrado reservado aos homens, fizeram do iídiche sua língua de criação e forjaram uma tradição poética própria [Hellerstein, 2014]. O prenome Perl, do qual procede nosso patronímico, pertence precisamente a esse universo feminino da língua vernácula.

Aqui a tradição e o arquivo se correspondem. A Memória queria que a mulher fosse guardiã do lar e da piedade doméstica — recitando os tkhines, essas preces iídiche femininas, conduzindo o comércio, transmitindo os contos. O arquivo literário do século XX confirma e prolonga esse lugar revelando criadoras de pleno direito [Hellerstein, 2014]. Sarah Abrevaya Stein, estudando a imprensa iídiche e ladina dos impérios russo e otomano, demonstrou além disso como a modernidade impressa integrou progressivamente um leitorado e vozes femininas [Stein, 2004]. O nome Perlis torna-se então emblema: ele carrega inscrita, em sua própria gramática, o reconhecimento de uma avó e, para além, de todas as Perl anônimas que mantiveram em pé as famílias de Israel.

A virtude aqui honrada é dupla: a bondade e o cuidado cotidiano atribuídos tradicionalmente às mães, e a justiça tardiamente prestada à sua criatividade pela pesquisa. Ao emprestar seu nome à sua descendência, uma mulher chamada Perle realizava, sem o saber, um ato de Memória que a tradição judaica coloca no mais alto — pois « a memória do justo é uma bênção ».

O destino dos Perlis, como o de todo o judaísmo galiciano e leste-europeu, foi selado pelas grandes convulsões do século XX. A grande emigração transatlântica, entre 1881 e 1914, dispersou centenas de milhares de Judeus da Europa Oriental para os Estados Unidos, Inglaterra, Argentina ou Palestina. Os portadores do nome Perlis, como tantos outros, atravessaram o oceano, frequentemente levando como único bagagem sua língua e seus ofícios. O teatro e a imprensa ídiche seguiram essas rotas migratórias, transformando Nova York, Londres e Buenos Aires em novas capitais da cultura asquenaze [Sandrow, 1996] [Stein, 2004].

Depois veio a catástrofe. A Galícia, coração do mundo que havia visto nascer o nome, esteve no centro da destruição dos Judeus da Europa. As comunidades de Lemberg, de Brody, dos inumeráveis shtetlekh onde Perl e Perlis ressoavam foram aniquiladas. Com elas desapareceu uma parte imensa do mundo ídichófono — essa « história inacabada » do ídiche que Dovid Katz evoca com gravidade, língua lançada ao fogo mas não reduzida ao silêncio [Katz, 2004]. Os sobreviventes que portavam esse nome o transmitiram a Israel, na América do Norte, na França, na Austrália, transformando Perlis em um desses patronímicos que, espalhados pelos quatro cantos da diáspora reconstruída, atestam uma continuidade para além do apagamento.

A virtude aqui não é triunfal: é a da fidelidade e da relação com o estrangeiro, experimentadas no exílio. Continuar a portar, em uma terra nova, um nome de « pérola » forjado em um ídiche ameaçado, é recusar o esquecimento — cumprir o que a tradição nomeia zakhor, « souviens-toi », mandamento cardinal do judaísmo.

O nome Perlis é uma pérola de duplo brilho. Objeto da língua iídiche, condensa em três sílabas uma civilização: a Galícia de suas origens, o lar feminino de sua formação matronimica, o renascimento cultural que elevou o iídiche à dignidade de língua literária, e finalmente a dispersão mundial após a catástrofe. Lá onde o arquivo nominativo faz falta — e a honestidade obriga a dizê-lo —, é o meio que fala: aquele de uma família inscrita no mundo ashkenazi da palavra, do comércio e da cena.

De todas as virtudes que a tradição de Israel portou, aquela que esta lignée terá, entre todas, melhor exprimido é o reconhecimento da mulher e a memória da mãe. Um patronímico matroninico não é uma curiosidade linguística: é um ato de kavod, uma homenagem prestada, geração após geração, a uma avó cujo nome próprio foi julgado precioso o bastante para se tornar aquele de todos os seus descendentes. Nisso, os Perlis encarnam uma justiça discreta — aquela que torna visível o que a história oficial calou demasiadas vezes: o lugar central das mulheres na sobrevivência económica e espiritual das comunidades judaicas [Baumgarten, 2002] [Hellerstein, 2014]. Levando o nome de uma « pérola », recordam que o valor de um povo se mede também pelo que pacientemente, silenciosamente, forma e preserva — e que se lembrar, zakhor, permanece a primeira das fidelidades.