Famille Perlis

Comprendre Perlis, c'est d'abord comprendre le prénom Perl. Dans l'anthroponymie yiddish, Perl figure parmi les prénoms féminins « profanes » — c'est-à-dire non bibliques —, empruntés au vocabulaire ornemental et naturel comme Gitl (« bonne »), Freyde (« joie »), Sheyne (« belle ») ou Blume (« fleur »). Ces prénoms, souvent redoublés d'un nom hébraïque de synagogue, appartenaient à la culture domestique et féminine du monde ashkénaze, où le yiddish était la langue du foyer, du marché et de la piété quotidienne des femmes [Baumgarten, 2002]. La « perle » — objet précieux, pur, patiemment formé — était une métaphore affectueuse de la valeur d'une fille aux yeux des siens.

La désinence -is/-es est un génitif possessif : Perlis signifie « [l'enfant] de Perl », exactement comme Rivkes désigne l'enfant de Rivke (Rébecca), Malkes celui de Malke, ou Dvoyres celui de Dvoyre (Débora). Ce mode de formation matronymique est l'un des mieux documentés de l'onomastique juive orientale. Il se cristallisa lors des campagnes d'attribution obligatoire de noms de famille menées par les empires austro-hongrois — la Galicie fut annexée par l'Autriche en 1772 — et russe, à la charnière des XVIIIᵉ et XIXᵉ siècles. Beaucoup de familles, sommées de se choisir un patronyme, adoptèrent alors comme nom fixe ce qui était déjà un surnom d'usage : le prénom d'une aïeule respectée [Baumgarten, 2002].

De cette matrice naît une première vertu, discrète mais profonde, que la tradition juive nomme le kavod dû aux parents et le respect de la lignée : en portant le nom d'une mère ou d'une grand-mère, les Perlis inscrivaient dans leur identité même la reconnaissance d'une figure féminine — une manière de rendre présente, génération après génération, celle qui donna et transmit. Le nom devient monument.

La notice de référence ancre les Perlis en Galicie et en Europe centrale. Cette province, partagée entre les actuelles Pologne du Sud-Est et Ukraine occidentale, fut l'un des grands foyers de la vie juive ashkénaze : villes de Lemberg (Lwów/Lviv), Cracovie, Brody, Tarnopol, et une constellation de shtetlekh où le yiddish régnait. C'est là, dans ce dense réseau de communautés, que le prénom Perl et les patronymes qui en dérivent étaient les plus fréquents [Katz, 2004].

La Galicie du XIXᵉ siècle fut aussi le laboratoire de tensions et de renouveaux qui marquèrent tout le judaïsme oriental : l'essor du hassidisme et sa piété fervente, la résistance des mitnagdim attachés à l'étude rigoureuse, la percée de la Haskala — les Lumières juives — qui prônait l'ouverture au savoir séculier. Une famille galicienne portant un nom aussi enraciné dans la langue vernaculaire que Perlis se trouvait au cœur de ces courants. Le yiddish n'était pas seulement l'idiome du quotidien : il devenait, dans la seconde moitié du siècle, le véhicule d'une littérature, d'une presse et d'un théâtre en pleine effervescence, l'instrument d'une véritable renaissance culturelle [Bechtel, 2002].

C'est dans ce terreau que se lit une vertu collective à laquelle les familles galiciennes prirent leur part : l'attachement à l'étude et à la transmission du savoir, le talmud Torah comme obligation de toute la communauté. Que le savoir fût talmudique dans la yeshiva ou, plus tardivement, littéraire et journalistique dans la langue du peuple, il demeurait la clef de voûte d'un monde qui se pensait comme « peuple du Livre » [Katz, 2004]. Les silences de l'archive, ici, sont réels : nous ne possédons pas de registre nominatif continu de « la » famille Perlis, et l'honnêteté commande de parler d'un milieu plus que d'une lignée documentée acte par acte.

Si le nom Perlis est un objet de yiddish, la lignée qui le porte hérite par là même de l'aventure de cette langue. Longtemps méprisé comme un « jargon » face à l'hébreu sacré, le yiddish fut, du Moyen Âge rhénan jusqu'aux plaines de l'Est, la langue vivante de millions de Juifs, celle des prières murmurées par les femmes, des contes, des chants et des transactions [Katz, 2004]. Jean Baumgarten en a retracé le destin d'idiome « errant », né du contact entre le moyen-haut-allemand, l'hébreu-araméen et les langues slaves — un miroir linguistique de la condition diasporique elle-même [Baumgarten, 2002].

Au tournant du XXᵉ siècle, cette langue longtemps domestique accéda à la dignité littéraire. Ce que Delphine Bechtel a nommé la renaissance culturelle juive en Europe centrale et orientale, entre 1897 et 1930, fit du yiddish le support d'une construction nationale et culturelle : journaux, revues, romans, poésie, théâtre [Bechtel, 2002]. Mikhail Krutikov a montré comment la fiction yiddish des années 1905-1914 affronta la crise de la modernité — exode rural, urbanisation, émigration massive vers l'Amérique — en donnant voix aux déracinés [Krutikov, 2001]. Naomi Seidman a analysé la « politique sexuelle » qui opposait et liait l'hébreu, langue masculine du sacré, au yiddish, associé au féminin et au foyer [Seidman, 1997] — polarité que le nom matronymique Perlis résume à lui seul.

La vertu ici est celle de l'implication dans la vie collective et de l'apport à la pensée juive : en cultivant leur langue plutôt qu'en la reniant, les porteurs de cette culture affirmèrent la dignité du peuple ordinaire, une forme d'humilité assumée qui refusait de mesurer la valeur d'une existence au seul aune du prestige savant.

Parmi les domaines où le nom Perlis affleure dans la documentation culturelle figure le théâtre yiddish, art total du monde ashkénaze moderne. Né officiellement en 1876 avec Abraham Goldfaden en Roumanie, ce théâtre devint en quelques décennies un phénomène transnational, porté par des troupes itinérantes qui reliaient Odessa, Varsovie, Vilna, Bucarest, Londres et New York [Sandrow, 1996]. Nahma Sandrow en a écrit l'histoire mondiale sous le titre éloquent de « stars vagabondes », et Debra Caplan a montré comment la célèbre Troupe de Vilna érigea l'itinérance elle-même en principe artistique, faisant du théâtre juif un « empire » sans territoire [Caplan, 2018].

Ce théâtre naissant fut d'abord contesté et fragile : Alyssa Quint a décrit les débuts heurtés du drame yiddish moderne, tiraillé entre divertissement populaire et ambition littéraire [Quint, 2019], tandis que Jeffrey Veidlinger a retracé comment, à l'autre extrémité du siècle, le Théâtre juif d'État de Moscou porta cet art sur la scène soviétique avant que la répression ne l'étouffe [Veidlinger, 2000]. Dans cet univers de comédiens, de dramaturges et de chanteuses circulant d'une ville à l'autre, des artistes portant le nom Perlis — ou ses variantes proches — sont attestés dans le milieu du théâtre et de la culture yiddish d'Europe orientale et de la diaspora, selon les répertoires de ce théâtre. La prudence s'impose : faute d'accès ici à une notice biographique nominative vérifiée, il convient de rattacher le nom à ce milieu documenté plutôt que d'affirmer un parcours individuel précis.

La vertu qui s'y exprime est celle du soin apporté à l'autre par l'art : le théâtre yiddish fut un instrument de consolation collective, une manière de tendre au peuple un miroir de ses joies et de ses détresses. David Roskies a montré combien l'art yiddish du récit — du conte hassidique à la nouvelle moderne — visait à réparer, par le « pont du désir », un monde en voie de disparition [Roskies, 1995].

Nul chapitre ne convient mieux à un nom matronymique que celui consacré à la voix des femmes juives. Kathryn Hellerstein a consacré une somme aux poétesses de langue yiddish, sur près de quatre siècles, de 1586 à 1987 : elle y montre comment des femmes, longtemps tenues à l'écart de l'étude sacrée réservée aux hommes, firent du yiddish leur langue de création et forgèrent une tradition poétique propre [Hellerstein, 2014]. Le prénom Perl, dont procède notre patronyme, appartient précisément à cet univers féminin de la langue vernaculaire.

Ici la tradition et l'archive se répondent. La mémoire voulait que la femme fût gardienne du foyer et de la piété domestique — récitant les tkhines, ces prières yiddish féminines, tenant le négoce, transmettant les contes. L'archive littéraire du XXᵉ siècle confirme et prolonge cette place en révélant des créatrices de plein droit [Hellerstein, 2014]. Sarah Abrevaya Stein, étudiant la presse yiddish et ladino des empires russe et ottoman, a par ailleurs montré comment la modernité imprimée intégra progressivement un lectorat et des voix féminines [Stein, 2004]. Le nom Perlis devient alors emblème : il porte inscrite, dans sa grammaire même, la reconnaissance d'une aïeule et, au-delà, de toutes les Perl anonymes qui tinrent debout les maisonnées d'Israël.

La vertu ici honorée est double : la bonté et le soin quotidien attribués traditionnellement aux mères, et la justice rendue tardivement à leur créativité par la recherche. En prêtant son nom à sa descendance, une femme nommée Perle accomplissait, sans le savoir, un acte de mémoire que la tradition juive place au plus haut — car « la mémoire du juste est une bénédiction ».

Le destin des Perlis, comme celui de tout le judaïsme galicien et est-européen, fut scellé par les grandes convulsions du XXᵉ siècle. La grande émigration transatlantique, entre 1881 et 1914, dispersa des centaines de milliers de Juifs d'Europe orientale vers les États-Unis, l'Angleterre, l'Argentine ou la Palestine. Les porteurs du nom Perlis, comme tant d'autres, franchirent l'océan, souvent en emportant pour seul bagage leur langue et leurs métiers. Le théâtre et la presse yiddish suivirent ces routes migratoires, faisant de New York, de Londres et de Buenos Aires de nouvelles capitales de la culture ashkénaze [Sandrow, 1996] [Stein, 2004].

Puis vint la catastrophe. La Galicie, cœur du monde qui avait vu naître le nom, fut au centre de la destruction des Juifs d'Europe. Les communautés de Lemberg, de Brody, des innombrables shtetlekh où Perl et Perlis résonnaient furent anéanties. Avec elles disparut une part immense du monde yiddishophone — cette « histoire inachevée » du yiddish que Dovid Katz évoque avec gravité, langue jetée au feu mais non réduite au silence [Katz, 2004]. Les survivants portant ce nom le transmirent en Israël, en Amérique du Nord, en France, en Australie, faisant de Perlis l'un de ces patronymes qui, éclatés aux quatre coins de la diaspora reconstituée, attestent d'une continuité par-delà l'effacement.

La vertu ici n'est pas triomphale : elle est celle de la fidélité et du rapport à l'étranger, éprouvés dans l'exil. Continuer à porter, sur une terre nouvelle, un nom de « perle » forgé dans un yiddish menacé, c'est refuser l'oubli — accomplir ce que la tradition nomme zakhor, « souviens-toi », commandement cardinal du judaïsme.

Le nom Perlis est une perle au double éclat. Objet de langue yiddish, il condense en trois syllabes une civilisation : la Galicie de ses origines, le foyer féminin de sa formation matronymique, la renaissance culturelle qui éleva le yiddish à la dignité de langue littéraire, et enfin la dispersion mondiale d'après la catastrophe. Là où l'archive nominative fait défaut — et l'honnêteté oblige à le dire —, c'est le milieu qui parle : celui d'une famille inscrite dans le monde ashkénaze de la parole, du commerce et de la scène.

De toutes les vertus que la tradition d'Israël a portées, celle que cette lignée aura, entre toutes, le mieux exprimée est la reconnaissance de la femme et la mémoire de la mère. Un patronyme matronymique n'est pas une curiosité linguistique : c'est un acte de kavod, un hommage rendu, génération après génération, à une aïeule dont le prénom fut jugé assez précieux pour devenir celui de tous ses descendants. En cela, les Perlis incarnent une justice discrète — celle qui rend visible ce que l'histoire officielle a trop souvent tu : la place centrale des femmes dans la survie économique et spirituelle des communautés juives [Baumgarten, 2002] [Hellerstein, 2014]. Portant le nom d'une « perle », ils rappellent que la valeur d'un peuple se mesure aussi à ce qu'il patiemment, silencieusement, forme et préserve — et que se souvenir, zakhor, demeure la première des fidélités.