Família Notrica

A origem primeira dos Notrica se esquiva, como a da maioria das famílias sefarades, nos silêncios da expulsão. Nenhum arquivo permite hoje reconstituir, com certeza, um antepassado nominalmente estabelecido em Castela, em Aragão ou na Andaluzia medieval. O que a história autoriza, em contrapartida, é situar o nome no grande movimento dos judeus da península, cuja vida foi regulada, do século XII ao século XV, pela alternância de tolerâncias régias e perseguições [Borrero Fernández, 1985].

O patronímico em si é um indício. Notrica deriva, segundo toda a verossimilhança, de notario — o notário —, aquele cargo que, nas comunidades judaicas de Espanha, designava o sofer ou o nôter, aquele que mantinha os registros, redigia os atos de casamento (ketubot), os contratos e as decisões da comunidade. Pode-se ler nele, a título de hipótese editorial assumida, o rastro de uma família de escribas e de homens da escrita, guardiões da palavra empenhada e da Lei consignada. Essa vocação, se viesse a confirmar-se, ligaria desde logo a lignée a um dos mais elevados valores do judaísmo: o respeito pelo texto, a fidelidade ao escrito, o serviço prestado à comunidade pela guarda fiel de seus atos. O notário é, numa sociedade da Lei, um servidor discreto da justiça — aquele sem quem os compromissos se perderiam.

Impõe-se aqui a prudência: nenhum documento do corpus atesta diretamente a existência de um Notrica ibérico. A reconstituição permanece conjetural, apoiada na onomástica e no que se sabe do destino comum dos sefarades. As famílias sefarades da península Ibérica que encontraram novos lares no Império Otomano conservaram geralmente grande parte de sua herança. É nessa herança transmitida — a língua judeo-espanhola, os nomes, os costumes — que sobrevive a Memória de uma Espanha perdida.

A expulsão de 1492 lançou às estradas dezenas de milhares de judeus. Alguns ganharam o Magrebe — Fès, Tlemcen, Oran —, onde as comunidades castelhanas reconstituíram uma vida ordenada, chegando mesmo a promulgar as suas próprias ordenações, as famosas takkanot dos castelhanos de Fès que, a partir de 1492, fixaram o direito matrimonial e sucessório dos exilados [Sefer ha-Takkanot, 1871] [Schwarzfuchs, 1997]. Os outros, em maior número no final, voltaram-se para o Império Otomano, cujos sultões viram no acolhimento dos proscritos ao mesmo tempo um ato político e uma vantagem económica.

A comunidade judeo-espanhola que iria nascer no Império foi uma das criações mais duradouras da história judaica: uma civilização de língua e cultura próprias, que atravessou quatro séculos [Benbassa & Rodrigue, 2000]. É neste quadro que se deve situar a chegada dos Notrica a Rhodes. A ilha, conquistada por Solimão o Magnífico em 1522, tornou-se um refúgio onde as famílias ibéricas transplantaram as suas sinagogas, os seus ofícios e as suas solidariedades.

Importa nomear honestamente uma tensão: o acolhimento otomano nunca foi igualdade. Os judeus viviam aí como dhimmis, protegidos mas sujeitos a impostos particulares. A virtude que caracteriza este período não é a de um triunfo, mas a de uma fidelidade mantida na condição minoritária — a capacidade de um povo, e das famílias que o compõem, de fazer de um estatuto subalterno o alicerce de uma vida comunitária densa. Nisto, os Notrica participam da virtude coletiva de Israel que a tradição designa pela perseverança no exílio: galout vivida não como abandono, mas como lugar de uma fidelidade.

Em Rhodes, a comunidade judaica concentrou-se na Juderia, o bairro da cidade velha, em torno das suas sinagogas. O nome Notrica figura aí de forma duradoura, atestado pelos registos do cemitério e pelas listas de famílias que o museu judeu de Rhodes reconstituiu. A lista dos patronímicos de Rhodes é estabelecida a partir do sítio do museu judeu, secção cemitério; alguns desses nomes, e outros, chegaram a Rhodes vindos da Turquia, da Itália ou de outros lugares entre os séculos XVI e XIX; destacam-se nomeadamente Alhadeff, Amato, Angel, Benatar, Benveniste, Capelluto. O patronímico Notrica pertence a esse fundo antigo, entrelaçado pelas alianças com as grandes famílias da ilha — os Levi, os Hasson, os Tarica — como o mostram as fotografias familiares conservadas, onde se vê surgir uma Miriam Notrica no seio de uma parentela numerosa [Rhodes Jewish Museum] [Messinas, 2008].

A vida desta comunidade, descrita pelos trabalhos de Elias Messinas sobre a comunidade judaica de Rhodes, organizava-se em torno da sinagoga, do estudo e da entreajuda [Messinas, 2008]. Rhodes foi apelidada de «pequena Jerusalém» pela sua piedade e pela sua densidade erudita. Os Notrica, inseridos neste mundo, partilharam as suas virtudes quotidianas: a observância, o apego ao judeo-espanhol, a transmissão. Mede-se, no simples facto da persistência do nome nas estelas do cemitério, a fidelidade de uma lignée à sua terra de adoção — pois o cemitério é, na tradição judaica, o beit ha-hayyim, a «casa dos vivos», lugar do vínculo indestrutível entre as gerações.

É aqui que a linhagem oferece o seu testemunho mais eloquente e mais bem documentado. A memória de Rhodes conservou o nome de Joseph Notrica, homem abastado cujo destino ilustra de forma exemplar a virtude da caridade. Joseph Notrica era um banqueiro de primeira grandeza que não teve filhos; as rendas que legou foram destinadas a ajudar os pobres da comunidade, em particular as crianças necessitadas.

Este facto, atestado pela fundação comemorativa da ilha, condensa em si mesmo vários dos mais elevados valores do judaísmo. Em primeiro lugar a tsedaka — não a esmola ocasional, mas a justiça tornada obrigação: um homem sem herdeiro directo escolhe fazer da comunidade a sua herdeira, e dos pobres os seus filhos. Em seguida o hakhnasat orehim e o cuidado do órfão e do necessitado, que a tradição coloca no cume dos deveres. Um banqueiro de primeira grandeza, que ficou sem filhos, afectou as rendas do seu legado ao alívio dos pobres da comunidade, em particular das crianças necessitadas.

A própria forma do monumento dedicado à sua memória revela algo da universalidade deste gesto. O monumento tem seis faces, cada uma delas portando uma língua diferente: o grego, o hebraico, o inglês, o francês, o italiano. Este poliglotismo gravado na pedra não é ornamental: exprime o lugar de uma família judaica na encruzilhada das línguas mediterrânicas, otomana, italiana e depois europeia, e a inscrição de uma caridade judaica no espaço público de uma ilha cosmopolita. Aqui a memória transmitida e o arquivo monumental respondem-se exactamente uma à outra — daí o registo de intersecção. O nome do benemérito não sobrevive pelos seus filhos, que não teve, mas pelo bem que instituiu: é a forma mais pura do zékher tsaddik li-verakha, « a memória do justo é uma bênção ».

Le século XX rompeu essa continuidade. Depois de ter sido otomana e depois italiana, a ilha de Rhodes caiu sob ocupação alemã, e a sua comunidade judaica, uma das mais antigas do Egeu, foi aniquilada: em julho de 1944, a quase totalidade dos judeus de Rhodes foi deportada para Auschwitz, ao término de uma das mais longas rotas de deportação de toda a Shoah [Messinas, 2008]. A Juderia que havia abrigado os Notrica por mais de quatro séculos foi esvaziada dos seus habitantes. As estelas permaneceram; os vivos, não.

Dessa catástrofe, algumas famílias escaparam — aquelas que haviam emigrado antes da guerra para o Congo belga, a Rodésia, a América, o Norte de África ou a Europa. Os movimentos migratórios sefarditas do início do século XX já haviam espalhado os Rhodesli pelo mundo [Benbassa & Rodrigue, 2000]. É por meio dessas ramos sobreviventes que o nome Notrica se perpetua hoje, chegando até as árvores genealógicas que os descendentes reconstituem pacientemente, cruzando registros e memórias [MyHeritage / Geni — Arbre Encaoua, 2024].

A virtude deste capítulo é de outra ordem: é a da Memória ela mesma, o dever de zakhor — « lembra-te ». Reconstituir as listas dos deportados, registrar os nomes nas tumbas, reconstruir a árvore de uma família dizimada: esse trabalho é um ato de resistência ao esquecimento, e prolonga, à sua maneira, a vocação notarial que o nome talvez carregue em si — conservar, atestar, transmitir. A lignée que havia, em Joseph Notrica, salvado crianças pobres, vê-se por sua vez salva do aniquilamento total pela fidelidade dos seus descendentes à sua memória.

O destino dos Notrica só se compreende no seio da vasta teia das alianças séfarades. As pesquisas genealógicas contemporâneas ligam o nome, por casamentos, aos Benveniste, aos Tarica, aos Hasson, aos Amato — essas famílias cujos ramos se estendem de Rhodes a Salonique, de Smyrne à Itália [MyHeritage / Geni — Árvore Encaoua, 2024]. As ascendências identificadas incluem Alhadeff, Berro, Bardavid, Israel, Benatar, Hasson, Russo, Tarica, Menashe, Capeluto, e por aliança Amato e Notrica.

Estas redes não são meras curiosidades genealógicas. São a própria estrutura da sobrevivência séfarade: pelos casamentos, as comunidades dispersas mantinham um tecido de solidariedade, de assistência mútua e de transmissão haláquica para além das fronteiras políticas. A mesma vitalidade comunitária se observa noutros lugares do mundo séfarade, em Larissa como em Tlemcen ou Sidi Bel Abbès, onde os registos rabínicos e as inscrições dos cemitérios testemunham uma mesma densidade de vida religiosa e de entreajuda [Messinas, 2012] [Botbol, 2000] [Registos do cemitério judeu de Tlemcen] [Arquivos rabínicos de Sidi Bel Abbès].

A pertença dos Notrica a esta constelação exprime uma virtude coletiva: o arevout, a responsabilidade mútua que faz com que «todo o Israel é garante um do outro». Aqui, a tradição (os relatos de alianças familiares) e o arquivo (os levantamentos genealógicos e os registos) confirmam-se e matizam-se mutuamente — daí, uma vez mais, o registo de interseção. O nome de uma família de Rhodes revela-se um nó numa rede estendida sobre todo o Mediterrâneo.

Deste percurso — das raízes ibéricas conjeturadas ao acolhimento otomano, do esplendor de Rhodes à fratura de 1944 e à dispersão —, uma figura se destaca e confere à linhagem a sua unidade de sentido: o gesto de Joseph Notrica, banqueiro sem descendência que fez dos pobres e das crianças desamparadas seus herdeiros. As rendas do seu legado foram destinadas a ajudar os pobres da comunidade, em particular as crianças necessitadas.

Se é preciso nomear, entre todas, a virtude que esta linhagem melhor expressou, é a caridade erigida em justiça — a tsedaka na sua acepção mais elevada, onde o rico se faz pai dos órfãos e onde a fortuna privada se torna bem comum. A esta virtude maior acrescenta-se, indissociavelmente, a fidelidade à memória e à escrita que sugere o próprio nome da família — a vocação notarial daquele que atesta, conserva e transmite —, prolongada hoje pelos descendentes que reconstituem a árvore de uma família atingida pela Shoah.

Nisso, os Notrica participam plenamente da memória coletiva de Israel: encarnam, à escala de uma linhagem insular, aquilo que o judaísmo transportou através dos séculos — a convicção de que o cuidado do outro não é um favor mas um dever, e que recordar os mortos é uma maneira de honrar os vivos. O monumento em seis línguas erguido numa ilha do Egeu diz tudo: uma caridade judaica, enunciada em todas as línguas dos homens, para que nenhuma criança pobre seja esquecida. Zékher tsaddik li-verakha.