Famille Notrica

L'origine première des Notrica se dérobe, comme celle de la plupart des familles séfarades, dans les silences de l'expulsion. Nulle archive ne permet aujourd'hui de reconstituer, avec certitude, un ancêtre nommément établi en Castille, en Aragon ou dans l'Andalousie médiévale. Ce que l'histoire autorise, en revanche, c'est de replacer le nom dans le grand mouvement des juifs de la péninsule, dont la vie fut réglée, du XIIᵉ au XVᵉ siècle, par l'alternance de tolérances royales et de persécutions [Borrero Fernández, 1985].

Le patronyme lui-même est un indice. Notrica dérive selon toute vraisemblance de notario — le notaire —, cette charge qui, dans les communautés juives d'Espagne, désignait le sofer ou le nôter, celui qui tenait les registres, rédigeait les actes de mariage (ketubot), les contrats et les décisions de la communauté. On peut y lire, à titre d'hypothèse éditoriale assumée, la trace d'une famille de scribes et d'hommes de l'écrit, gardiens de la parole donnée et de la Loi consignée. Cette vocation, si elle se confirmait, relierait d'emblée la lignée à l'une des plus hautes valeurs du judaïsme : le respect du texte, la fidélité à l'écrit, le service rendu à la communauté par la tenue fidèle de ses actes. Le notaire est, dans une société de la Loi, un serviteur discret de la justice — celui sans qui les engagements se perdraient.

Il faut ici la prudence : aucun document du corpus n'atteste directement d'un Notrica ibérique. La reconstitution demeure conjecturale, appuyée sur l'onomastique et sur ce que l'on sait du destin commun des séfarades. Les familles séfarades de la péninsule Ibérique qui trouvèrent de nouveaux foyers dans l'Empire ottoman conservèrent généralement une large part de leur héritage. C'est dans cet héritage transmis — la langue judéo-espagnole, les noms, les usages — que survit la mémoire d'une Espagne perdue.

L'expulsion de 1492 précipita sur les routes des dizaines de milliers de juifs. Les uns gagnèrent le Maghreb — Fès, Tlemcen, Oran —, où les communautés castillanes reconstituèrent une vie réglée, allant jusqu'à promulguer leurs propres ordonnances, les fameuses takkanot des Castillans de Fès qui, dès 1492, fixèrent le droit matrimonial et successoral des exilés [Sefer ha-Takkanot, 1871] [Schwarzfuchs, 1997]. Les autres, plus nombreux à terme, se tournèrent vers l'Empire ottoman, dont les sultans virent dans l'accueil des proscrits à la fois un acte politique et une aubaine économique.

La communauté judéo-espagnole qui allait naître dans l'Empire fut l'une des créations les plus durables de l'histoire juive : une civilisation de langue et de culture propres, qui traversa quatre siècles [Benbassa & Rodrigue, 2000]. C'est dans ce cadre qu'il faut situer l'arrivée des Notrica à Rhodes. L'île, conquise par Soliman le Magnifique en 1522, devint un refuge où les familles ibériques transplantèrent leurs synagogues, leurs métiers et leurs solidarités.

Il convient de nommer honnêtement une tension : l'accueil ottoman ne fut jamais l'égalité. Les juifs y vivaient comme dhimmis, protégés mais assujettis à des impôts particuliers. La vertu que porte cette période n'est pas celle d'un triomphe, mais celle d'une fidélité maintenue dans la condition minoritaire — la capacité d'un peuple, et des familles qui le composent, à faire d'un statut subalterne le socle d'une vie communautaire dense. En cela, les Notrica participent de la vertu collective d'Israël que la tradition nomme la persévérance dans l'exil : galout vécue non comme abandon, mais comme lieu d'une fidélité.

À Rhodes, la communauté juive se concentra dans la Juderia, le quartier de la vieille ville, autour de ses synagogues. Le nom Notrica y figure durablement, attesté par les relevés du cimetière et par les listes de familles que le musée juif de Rhodes a reconstituées. La liste des patronymes de Rhodes est établie à partir du site du musée juif, section cimetière ; certains de ces noms, et d'autres, vinrent à Rhodes depuis la Turquie, l'Italie ou d'autres lieux entre les XVIᵉ et XIXᵉ siècles ; on y relève notamment Alhadeff, Amato, Angel, Benatar, Benveniste, Capelluto. Le patronyme Notrica appartient à ce fonds ancien, entrelacé par les alliances aux grandes familles de l'île — les Levi, les Hasson, les Tarica — comme le montrent les photographies familiales conservées, où l'on voit paraître une Miriam Notrica au sein d'une parentèle nombreuse [Rhodes Jewish Museum] [Messinas, 2008].

La vie de cette communauté, décrite par les travaux d'Elias Messinas sur la communauté juive de Rhodes, s'organisait autour de la synagogue, de l'étude et de l'entraide [Messinas, 2008]. Rhodes fut surnommée la « petite Jérusalem » pour sa piété et sa densité savante. Les Notrica, insérés dans ce monde, en partagèrent les vertus ordinaires : l'observance, l'attachement au judéo-espagnol, la transmission. On mesure, dans le seul fait de la persistance du nom sur les stèles du cimetière, la fidélité d'une lignée à sa terre d'adoption — car le cimetière est, dans la tradition juive, le beit ha-hayyim, la « maison des vivants », lieu du lien indéfectible entre les générations.

C'est ici que la lignée donne son témoignage le plus éclatant, et le mieux documenté. La mémoire de Rhodes a conservé le nom de Joseph Notrica, homme fortuné dont le destin illustre exemplairement la vertu de charité. Joseph Notrica était un banquier de premier plan qui n'eut pas d'enfants ; les revenus qu'il légua furent destinés à aider les pauvres de la communauté, en particulier les enfants dans le besoin.

Ce fait, attesté par la fondation commémorative de l'île, condense à lui seul plusieurs des plus hautes valeurs du judaïsme. D'abord la tsedaka — non l'aumône occasionnelle, mais la justice faite obligation : un homme sans héritier direct choisit de faire de la communauté son héritière, et des pauvres ses enfants. Ensuite le hakhnasat orehim et le soin de l'orphelin et du démuni, que la tradition place au sommet des devoirs. Un banquier de premier plan, resté sans enfant, affecta les revenus de son legs au soulagement des pauvres de la communauté, singulièrement des enfants dans le besoin.

La forme même du monument dédié à sa mémoire dit quelque chose de l'universalité de ce geste. Le monument est à six faces, portant chacune une langue différente : le grec, l'hébreu, l'anglais, le français, l'italien. Ce polyglottisme gravé dans la pierre n'est pas ornemental : il dit la place d'une famille juive au carrefour des langues méditerranéennes, ottomane, italienne puis européenne, et l'inscription d'une charité juive dans l'espace public d'une île cosmopolite. Ici la mémoire transmise et l'archive monumentale se répondent exactement — d'où le registre d'intersection. Le nom du bienfaiteur ne survit pas par ses fils, qu'il n'eut point, mais par le bien qu'il a institué : c'est la forme la plus pure du zékher tsaddik li-verakha, « la mémoire du juste est une bénédiction ».

Le XXᵉ siècle brisa cette continuité. Après avoir été ottomane puis italienne, l'île de Rhodes tomba sous occupation allemande, et sa communauté juive, l'une des plus anciennes de l'Égée, fut anéantie : en juillet 1944, la quasi-totalité des juifs de Rhodes fut déportée vers Auschwitz, au terme d'un des plus longs trajets de déportation de toute la Shoah [Messinas, 2008]. La Juderia qui avait abrité les Notrica pendant plus de quatre siècles fut vidée de ses habitants. Les stèles subsistèrent ; les vivants, non.

De cette catastrophe, quelques familles réchappèrent — celles qui avaient émigré avant guerre vers le Congo belge, la Rhodésie, l'Amérique, l'Afrique du Nord ou l'Europe. Les mouvements migratoires séfarades du premier XXᵉ siècle avaient déjà essaimé des Rhodesli à travers le monde [Benbassa & Rodrigue, 2000]. C'est par ces branches survivantes que le nom Notrica se perpétue aujourd'hui, jusque dans les arbres généalogiques que les descendants reconstituent patiemment, croisant les registres et les mémoires [MyHeritage / Geni — Arbre Encaoua, 2024].

La vertu de ce chapitre est d'un autre ordre : c'est celle de la mémoire elle-même, le devoir de zakhor — « souviens-toi ». Reconstituer les listes des déportés, relever les noms sur les tombes, rebâtir l'arbre d'une famille décimée : ce travail est un acte de résistance à l'oubli, et il prolonge, à sa manière, la vocation notariale que le nom porte peut-être en lui — conserver, attester, transmettre. La lignée qui avait, en Joseph Notrica, sauvé des enfants pauvres, se voit à son tour sauvée de l'anéantissement total par la fidélité de ses descendants à sa mémoire.

Le destin des Notrica ne se comprend qu'au sein de la vaste toile des alliances séfarades. Les recherches généalogiques contemporaines relient le nom, par mariages, aux Benveniste, aux Tarica, aux Hasson, aux Amato — ces familles dont les branches courent de Rhodes à Salonique, de Smyrne à l'Italie [MyHeritage / Geni — Arbre Encaoua, 2024]. Les ascendances relevées incluent Alhadeff, Berro, Bardavid, Israel, Benatar, Hasson, Russo, Tarica, Menashe, Capeluto, et par alliance Amato et Notrica.

Ces réseaux ne sont pas de simples curiosités généalogiques. Ils sont la structure même de la survie séfarade : par les mariages, les communautés dispersées maintenaient un tissu de solidarité, d'assistance mutuelle et de transmission halakhique par-delà les frontières politiques. La même vitalité communautaire s'observe ailleurs dans le monde séfarade, à Larissa comme à Tlemcen ou Sidi Bel Abbès, où les registres rabbiniques et les inscriptions des cimetières témoignent d'une même densité de vie religieuse et d'entraide [Messinas, 2012] [Botbol, 2000] [Registres du cimetière juif de Tlemcen] [Archives rabbiniques de Sidi Bel Abbès].

L'appartenance des Notrica à cette constellation exprime une vertu collective : l'arevout, la responsabilité mutuelle qui fait que « tout Israël est garant l'un de l'autre ». Ici, la tradition (les récits d'alliances familiales) et l'archive (les relevés généalogiques et les registres) se confirment et se nuancent mutuellement — d'où, encore, le registre d'intersection. Le nom d'une famille de Rhodes se révèle être un nœud dans un filet tendu sur toute la Méditerranée.

De ce parcours — des racines ibériques conjecturées à l'accueil ottoman, de la splendeur de Rhodes à la déchirure de 1944 et à la dispersion —, une figure se détache et donne à la lignée son unité de sens : le geste de Joseph Notrica, banquier sans postérité qui fit des pauvres et des enfants démunis ses héritiers. Les revenus de son legs furent destinés à aider les pauvres de la communauté, particulièrement les enfants dans le besoin.

Si l'on doit nommer, entre toutes, la vertu que cette lignée aura le mieux exprimée, c'est la charité érigée en justice — la tsedaka dans son acception la plus haute, où le riche se fait le père des orphelins et où la fortune privée devient bien commun. À cette vertu maîtresse s'ajoute, indissociablement, la fidélité à la mémoire et à l'écrit que suggère le nom même de la famille — la vocation notariale de celui qui atteste, conserve et transmet —, prolongée aujourd'hui par les descendants qui reconstituent l'arbre d'une famille frappée par la Shoah.

En cela, les Notrica participent pleinement de la mémoire collective d'Israël : ils incarnent, à l'échelle d'une lignée insulaire, ce que le judaïsme a porté à travers les siècles — la conviction que le soin de l'autre n'est pas une faveur mais un devoir, et que se souvenir des morts est une manière d'honorer les vivants. Le monument à six langues élevé sur une île de l'Égée dit tout : une charité juive, énoncée dans toutes les langues des hommes, pour que nul enfant pauvre ne soit oublié. Zékher tsaddik li-verakha.