Família Mazuz

A ilha de Djerba, ao largo das costas meridionais da Tunísia, constitui um dos mais antigos focos de vida judia da bacia mediterrânea. A tradição local vincula a fundação da comunidade à época do Primeiro Templo e faz da sinagoga de la Ghriba um santuário cujas origens se perdem na lenda. As fontes sobre a família Mazuz sublinham esse enraizamento profundo: o rabino Matzliach Mazuz vinha de uma longa lignagem de figuras rabínicas na rica história judia da Tunísia, que remontava a aproximadamente dois milênios.

Esse passado multimilenar não é apenas uma fórmula retórica. A comunidade djerbiana tinha se forjado, ao longo dos séculos, uma identidade distinta dentro do judaísmo norte-africano. Protegida pela insularidade, afastada dos grandes movimentos de ocidentalização que tocaram Tunes, Sfax ou Susa, tinha mantido um regime de vida estritamente religioso, uma fidelidade aos costumes ancestrais e uma vida de estudo intenso. A rede das casas de estudo (batei midrash) nela era densa, e a autoridade rabínica aí desfrutava de um prestígio intacto que a modernidade colonial tinha menos corroído que em outros lugares. É nesse terreno que a lignagem Mazuz mergulha suas raízes.

A autoridade rabínica maior da ilha no século XX, o rabino Khalfon Moshe HaCohen, exerceu uma influência considerável nos meios de estudo. As fontes lembram que ele era amplamente considerado como a principal figura da Torah de Djerba, descendente de uma lignagem rabínica e sacerdotal distinguida que remontava a Esdras, o Escriba, e que seus pontos de vista marcaram durablement a formação do jovem Meir Mazuz. Essa filiação intelectual — do grande mestre de Djerba ao futuro rosh yeshiva de Bnei Brak — sublinha como o judaísmo djerbiano se perpetuava menos por instituições formais que pela transmissão direta, de mestre a discípulo, numa cadeia contínua que a tradição nomeia mesorah.

É desse terreno que emerge o pai da dinastia moderna. Segundo os catálogos de referência, o rabino Matzliach Mazuz nasceu em Djerba, filho do rabino Raphael Mazuz, oriundo de uma família de rabinos, e de Rachel da casa Saadoun. A filiação Mazuz–Saadoun ancora assim a família na rede densa de alianças matrimoniais que estruturava a elite erudita djerbiana. Os nomes carregam sua própria história: Saadoun, patronímio arabizado do antigo prenome hebraico Se'adya (aquele que Deus enriqueceu), designa uma família antiga do judaísmo norte-africano, frequentemente ligada aos círculos do comércio e do estudo. Ao unir os Mazuz e os Saadoun, o casamento de Raphael consolidava duas redes de competências que iriam alimentar as gerações seguintes.

O valor fundador que emerge já dessas origens é o talmud Torah — o estudo da Torah como obrigação central e como ato de piedade por excelência. Na tradição judia, essa exigência é universal; em Djerba, era particularmente vivida em todas as suas consequências sociais: a comunidade organizava sua vida em torno da aprendizagem, e o prestígio do erudito primava sobre o do comerciante ou do notável. A lignagem Mazuz se inscreve desde suas origens documentadas nesse paradigma, não por acaso biográfico, mas porque habita um meio que fez do saber talmúdico o sinal mesmo da pertença a Israel.

A figura pivô da lignagem é o rabino Chaim Kadir Matzliach Mazuz, nascido em 1912 e falecido em 1971. Sua trajetória ilustra a passagem da erudição insular de Djerba ao exercício de altas responsabilidades na capital tunisiana. As fontes documentárias o descrevem como um dos grandes rabinos da Tunísia, um dayan — juiz rabínico —, fundador e diretor da yeshiva Kisse Rahamim.

Sua carreira se desdobra segundo uma trajetória ascendente característica. Após sua formação djerbiana, foi ordenado juiz, depois se instalou na capital, Túnis, para dirigir a yeshiva Hevrat Hatalmud, e foi também nomeado juiz no tribunal rabínico. Lá presidiu sob a autoridade de rabinos eminentes até o fechamento da instituição pelas autoridades em 1958. A biografia de seu filho confirma a envergadura de suas funções: o rabino Mazuz sênior serviu como juiz rabínico e decano de uma yeshiva em Túnis, e por algum tempo ocupou mesmo um cargo de juiz na Corte Suprema da Tunísia.

Essa dupla pertença institucional — o tribunal rabínico e, a título excepcional, a mais alta jurisdição civil do país — merece que nos detenhamos. Na Tunísia do protetorado e depois da independência, as comunidades judaicas dispunham de uma organização judiciária própria, reconhecida pelo Estado para as questões relativas ao estatuto pessoal (casamento, divórcio, sucessão). Ser dayan nesse sistema era exercer uma forma de soberania normativa sobre a vida íntima dos correligionários, na encruzilhada da lei religiosa e da lei civil. O fato de que Matzliach Mazuz também tenha presidido na Corte Suprema testemunha um reconhecimento que ultrapassava o círculo de sua própria comunidade: o domínio do direito rabínico podia, em certos contextos tunisianos, fundamentar uma autoridade reconhecida pelo próprio Estado.

É no exercício da justiça que se expressa, em Matzliach Mazuz, o valor da tsedek — a justiça — no sentido mais preciso do termo hebraico. Pois tsedek não designa apenas a equidade processual, mas uma exigência ética absoluta, fundada na Torah: « Tu não farás injustiça no julgamento » (Levítico 19, 15). Para o dayan tunisiano de meados do século XX, exercer esse ministério era ao mesmo tempo um ato de fé e um serviço prestado à comunidade nos momentos mais vulneráveis de sua existência — querelas sucessórias, rupturas conjugais, litígios comerciais. A lignagem Mazuz entra na História, no sentido pleno, sob o signo da justiça administrada.

Mas a obra maior de Matzliach Mazuz, aquela que assegurou sua posteridade, foi a fundação da yeshiva Kisse Rahamim. As fontes indicam que foi estabelecida em Túnis em 1962, e confirmada por seus estatutos em Kislev de 1963. Seu próprio nome, « Trono da Misericórdia », perpetuava o legado espiritual da família. A escolha deste nome não é anódina: kisse rahamim designa na liturgia e no pensamento judaico o atributo divino da compaixão, contraponto necessário ao rigor do julgamento. Ao nomear assim sua instituição, Matzliach Mazuz expressava uma teologia implícita: a justiça sem misericórdia é tirânica, e a casa de estudos que fundava devia ser o lugar onde os dois atributos se encontram na interpretação da Lei.

Além de suas funções jurídicas e pedagógicas, Matzliach Mazuz se impôs como uma autoridade halakhica reconhecida além da Tunísia: foi o autor das responsa Ish Matzliach, coletânea de consultas rabínicas que permanece uma referência do judaísmo tunisiano. Essas responsa — respostas escritas a questões de direito religioso postas por comunidades ou indivíduos — constituíam no mundo rabínico o modo privilegiado de transmissão halakhica. Ao manter correspondência ativa com outras autoridades, notadamente com o rabino Ovadia Yosef, futuro Rishon LeZion de Israel, Matzliach Mazuz participava de uma rede intelectual internacional que fazia viver o direito judaico no confronto dos casos concretos. Essa prática da troca epistolar rabínica pertence a uma longa tradição: desde os Geonim da Babilônia até aos decisores modernos, a halakha sempre se fez em diálogo, por cartas que viajavam de uma comunidade a outra, levando as questões urgentes e as respostas que engajavam vidas.

A história da lignagem vira um ponto de inflexão em 1971. A Tunísia, que se tornara independente em 1956, conheceu ao longo dos anos 1960 uma deterioração rápida da situação dos judeus, acelerada pelas tensões do conflito israelo-árabe. As fontes recordam que durante a Guerra dos Seis Dias, motins explodiram pela Tunísia; multidões árabes se reuniram nas ruas, queimaram sinagogas e saquearam comerciantes pertencentes a judeus. Este ciclo de violência não era exclusivo da Tunísia: varria o conjunto do mundo árabe a partir de 1948, e ainda mais após 1967, precipitando o êxodo de cerca de 850 000 judeus de seus países de origem no Oriente Médio e no Norte de África.

Neste contexto de desintegração, a comunidade judaica da Tunísia, que contava ainda aproximadamente 70 000 almas na independência, reduziu-se a alguns milhares em duas décadas. Tunis esvaziava suas sinagogas, suas yeshivot, seus tribunais rabínicos. O tribunal onde se assentava Matzliach Mazuz havia já fechado suas portas em 1958 sob a pressão das novas autoridades. A yeshiva Kisse Rahamim continuava a existir, mas num ambiente cada vez mais hostil e incerto.

É neste clima que sobrevém o drama fundador da memória familiar. Segundo o relato mais circunstanciado, no 21 Tevet 5731 (1971), enquanto regressava a casa depois da oração da manhã, envolvido no seu talith e seus tefillin, o rabino Matzliach Mazuz foi abatido por um homem armado muçulmano pró-palestiniano. Os tefillin — os filactérios — são o sinal mais visível da piedade quotidiana do Judeu observante: vesti-los no momento da morte é, na memória da família e da comunidade, morrer em testemunha de sua fé.

O acontecimento teve um impacto internacional. As fontes notam que a notícia de seu assassinato abalou as comunidades judaicas do mundo inteiro, e o rabino Ovadia Yosef, que havia correspondido abundantemente com ele sobre questões halakhicas, pronunciou uma oração fúnebre pública em Israel. Esta correspondência entre Matzliach Mazuz e aquele que viria a se tornar a mais alta autoridade sefardita de Israel atesta o lugar já eminente que a lignagem ocupava no mundo rabínico. A morte do patriarca marcou o fim da presença ativa da família em terra tunisina e o começo de um novo capítulo, israelita.

Convém nomear o que este assassinato carrega de mais pesado na memória judaica: morrer pelo simples fato de ser judeu, de ser reconhecível como judeu na rua — o talith e os tefillin não deixando dúvida alguma —, é inscrever-se na longa lista dos kedoshim, dos santos pelo martírio, que o povo judaico honra desde as perseguições antigas até a Shoah. A tradição não faz de Matzliach Mazuz um herói de guerra nem uma personagem de lenda; retém que morreu regressando da oração, em sua dignidade de Judeu piedoso, e que foi isto mesmo que o fez morrer. Esta simplicidade trágica está no coração do testemunho que a lignagem transmite.

Após o assassinato do patriarca, a família Mazuz deixou a Tunísia para se estabelecer em Israel. Meir e seus irmãos Tsemah e Rahamim foram os herdeiros diretos dessa missão de refundação. As fontes precisam que os irmãos emigraram para Israel e imediatamente iniciaram a restauração da yeshiva que seu pai havia fundado, Meir tendo menos de trinta anos. Essa passagem de Túnis para Bnei Brak não é apenas um deslocamento geográfico: é o gesto fundador de uma nova fase da história da família e, através dela, do judaísmo tunisiano no seu conjunto.

Bnei Brak, cidade inteiramente dedicada à vida ortodoxa às portas de Tel Aviv, havia se tornado após 1948 um dos principais lugares de acolhimento das tradições yeshivotiques da Europa central e oriental. Implantar ali uma yeshiva tunisiana constituía uma afirmação cultural: o saber de Djerba e de Túnis tinha seu lugar entre as tradições da Lituânia, da Polônia e da Hungria que dominavam o mundo haredi israelense. A yeshiva Kisse Rahamim não vinha em súplica; vinha como herdeira de uma tradição pelo menos tão antiga quanto as mais veneráveis das yeshivot ashkenazitas.

O que as fontes documentam sobre os inícios é eloquente: o que começou como uma pequena escola em um espaço alugado em Bnei Brak cresceu para se tornar uma instituição completa com seu próprio campus, estendendo-se finalmente em uma rede de jardins de infância, escolas primárias, liceus, seminários e yeshivot, servindo mais de mil alunos. Esse número — mais de mil estudantes ao final — é o sinal tangível de uma resiliência institucional notável: em menos de uma geração, uma yeshiva refugiada em um espaço alugado havia se tornado uma instituição maior da educação judaica israelense.

A refundação de Kisse Rahamim ilustra uma virtude que o judaísmo frequentemente precisou praticar na adversidade: a capacidade de reconstruir sem esperar, de não deixar o luto paralisar a ação. Essa virtude não tem um nome único na tradição hebraica, mas a irriga no seu conjunto, desde a Bíblia até o Talmud, desde a reconstrução do Templo por Zorobabel até às comunidades da Europa oriental que recriavam suas instituições após cada pogrom. Os irmãos Mazuz se inscrevem nessa continuidade, e é talvez a dimensão mais comovente de sua história: não prantearam a instituição perdida, reconstruíram-na.

Meir Mazuz havia, aliás, recebido, desde sua formação na Tunísia, uma marca inusitadamente plural. Além do ensino recebido de seu pai e da influência da escola djerbiana, foi marcado pelo movimento Lubavitch: desde sua mais tenra idade, manifestou uma erudição excepcional estudando na yeshiva Ohel Yosef Yitzchak de Chabad, e aos apenas dezessete anos, começou a ensinar como maggid shiur na yeshiva Tomchei Tmimim na Tunísia. Sua relação com o responsável de Chabad em Túnis, o rabino Pinson, permitiu-lhe se aproximar de dentro do hassidismo Lubavitch — seu fervor, seus farbrengens (encontros de estudo e canto), sua atenção aos judeus afastados da prática. Esse enxerto hassídico sobre um fundo sefaradi djerbiano constitui uma das originalidades da fisionomia espiritual de Meir Mazuz: não era um sefaradi que ignorava os ashkenazitas, nem um discípulo de Chabad que esquecia sua própria tradição, mas um homem que havia assimilado a profundidade dos dois — o que se poderia chamar, na tradição judaica, uma verdadeira relação com o estrangeiro: a capacidade de se enriquecer de uma corrente outra sem se perder a si mesmo.

A estatura de Meir Mazuz ultrapassou rapidamente o âmbito de sua comunidade de origem para fazer dele um dos grandes decisores sefaraditas de sua geração. Os registros biográficos o apresentam constantemente como um rabino sefaradita de primeiro plano em Israel, decano da yeshiva Kisse Rahamim. Mas o que caracteriza sua obra halákica é menos a acumulação de responsa do que a fidelidade metodológica à tradição tunisiana: ele não procurou fundir a halakha djerbiana na corrente dominante sefaradita do rito de Rabbi Yosef Karo, nem dissolvê-la nas práticas ashkenazitas hegemônicas do mundo haredi. Manteve, com um rigor fundamentado, a especificidade dos usos de sua comunidade.

Presidiu também um tribunal rabínico, seguindo assim os passos de seu pai Matzliach. Essa continuidade institucional — de uma Corte Suprema de Tunis a um beit din de Bnei Brak — materializa a transmissão de uma vocação familiar pela justiça. O dayan não é apenas um erudito: é aquele que decide, que enuncia o direito em situações nas quais vidas e almas estão em jogo. O exercício dessa função, geração após geração, expressa uma concepção da halakha como ação, não como mera especulação: a Lei não é uma curiosidade intelectual, ela é uma força que ordena o mundo e protege o fraco contra o arbítrio.

Além disso, Meir Mazuz fundou uma casa editorial dedicada à impressão das obras de eruditos da Torah sefaraditas, contribuindo para preservar e promover seu rico patrimônio. Esse gesto editorial é de uma importância considerável. A tradição judaica sempre soube que a sobrevivência de uma cultura passa por seus livros: imprimir os responsa esquecidos de um dayan de Sfax ou os comentários de um rabino de Djerba é arrancar essas vozes do esquecimento e integrá-las ao cânone vivo do pensamento judaico. Em um mundo haredi dominado pelas grandes referências ashkenazitas, essa empresa editorial constitui um ato de resistência cultural suave — e uma forma de implicação na vida coletiva no sentido mais exigente: não simplesmente ensinar aos próprios estudantes, mas preservar para todas as gerações futuras o patrimônio intelectual de um judaísmo que o exílio ameaçava apagar.

A yeshiva em si não se contentava em formar eruditos: visava fazer deles rabinos líderes. A instituição tornou-se um foco de elite que, além da produção de eruditos competentes, procurava fazer deles líderes. Essa ambição pedagógica — produzir não estudantes mas transmissores, decisores capazes de assumir por sua vez a responsabilidade de comunidades — é o que distingue uma grande yeshiva de uma simples escola. Na tradição judaica, não se pode ser verdadeiramente erudito se não se é também um rav — um mestre no duplo sentido do termo: alguém em quem se pode confiar para ensinar e para julgar. Meir Mazuz formou dezenas de rabinos desse tipo, ativos nas comunidades tunisianas de Israel, França e outras partes.

O rabino Meir Mazuz não se limitou ao ensino e à decisão halakhica. Exerceu um papel na vida pública e política de Israel, prolongando assim a dimensão de liderança comunitária encarnada por seu pai. As fontes recordam que servia como líder espiritual de Yachad, movimento político sefaradi fundado nos anos 2010 pelo antigo ministro Eli Yishai após sua cisão do partido Shass. Este movimento tentava representar um eleitorado haredi sefaradi insatisfeito com a liderança dominante; o rabino Mazuz lhe emprestava sua autoridade moral e seu prestígio na comunidade tunisiana.

Este engajamento testemunha a concepção que caracterizava sua abordagem — um haredi pioneiro, na encruzilhada da fidelidade religiosa intransigente e uma abertura ao debate nacional. Não se retirava para a única esfera do estudo; estimava que o decisor halakhico tinha vocação de tomar posição sobre as grandes questões que tocavam a vida coletiva do povo judeu em Israel. Esta postura não é universalmente aceita no mundo haredi, onde certos movimentos pregam a separação radical da esfera religiosa e da política: o fato de Meir Mazuz escolher um caminho diferente revela uma concepção de am Israel — o povo de Israel — como corpo político e espiritual inseparável, herdeira nisto de uma longa tradição rabínica em que a autoridade religiosa frequentemente se pronunciou sobre os assuntos da cidade.

O homem era também reconhecido por sua franqueza, às vezes cortante, em suas tomadas de posição públicas. Não hesitava em criticar atitudes que julgava contrárias à halakha ou à ética judaica, inclusive dentro de sua própria comunidade. O Primeiro-Ministro Benyamin Netanyahu, na homenagem que lhe prestou em sua morte, salientou precisamente esta combinação de sabedoria, de perspicácia e de humildade. Esta última virtude — a anavah — é na tradição judaica, e notadamente no pensamento hassídico que tinha alimentado a juventude de Meir Mazuz, a condição sine qua non de toda autoridade espiritual autêntica: significa que a autoridade nunca é possuída mas apenas exercida em depósito, para o serviço da comunidade.

A morte de Meir Mazuz, ocorrida em 19 de abril de 2025 — 21 de Nissan, sétimo dia de Pessah —, foi sentida como o desaparecimento de uma última grande testemunha da Torah da Tunisla. Seus funerais reuniram mais de 150 000 pessoas, número que diz, melhor do que qualquer discurso, a dimensão da presença que havia encarnado. Em conformidade com seu testamento, nenhuma oração fúnebre foi pronunciada. Esta escolha — notável para um homem desta estatura, e que contrasta com a tradição das grandes eulogias rabínicas — foi talvez o último ensinamento silencioso: a obra fala por si mesma, e as palavras do luto não acrescentam nada a uma vida que se definiu pela ação. A direção da yeshiva passou para seu irmão mais jovem, o rabino Tsemah Mazuz, assegurando a continuidade dinástica.

A história da família Mazuz não se reduz às duas grandes figuras que garantiram sua reputação mundial. Ela se estende no tempo e no espaço segundo linhas que merecem ser traçadas, mesmo que brevemente.

Acima, os arquivos e a tradição oral permitem remontar a Raphael Mazuz, pai de Matzliach, ele próprio oriundo de uma família de rabinos cuja presença em Djerba é atestada sem que uma data precisa possa lhe ser atribuída. A linhagem rabínica tem, portanto, pelo menos três séculos nas fontes acessíveis, e provavelmente muito mais antiga. No mundo djerbiano, onde as famílias permaneciam frequentemente há gerações nos mesmos vilarejos e nas mesmas funções, uma tal continuidade não é surpreendente. Ela diz, contudo, algo essencial sobre a maneira como essa família compreendeu seu papel social: servir a Torah, geração após geração, como um ministério herdado e não como uma vocação individual.

Abaixo, a fratria de Meir Mazuz garante a continuidade. Os irmãos Tsemah e Rahamim o acompanharam na refundação da yeshiva; foi Tsemah quem, após a morte de Meir em 2025, assumiu sua direção. Esta sucessão fraterna evoca outras transmissões na história judaica em que o irmão toma o lugar da grande figura — Aharon sucedendo a Moisés em certas funções rituais, os irmãos de Rabbi Yehouda HaNassi mantendo suas instituições após ele. A fratria não é aqui um simples fato familiar; ela é uma estrutura de resiliência institucional.

A rede da yeshiva em si — jardins de infância, escolas primárias, liceus, seminários, yeshivot superiores, tribunal rabínico, casa editorial — constitui uma forma de instituição total no sentido sociológico: uma instituição que assume a vida religiosa de seus membros desde o nascimento (ou quase) até a idade adulta, e que garante a reprodução cultural da comunidade fora do único marco familiar. Esse modelo institucional, que Matzliach Mazuz havia esboçado em Túnis e que Meir Mazuz desenvolveu em Bnei Brak, é talvez a contribuição mais duradoura da linhagem ao judaísmo sefardita contemporâneo: demonstrar que uma comunidade diaspórica arrancada de seu solo pode recriar suas instituições, e que essas instituições podem prosperar a ponto de formar milhares de estudantes por ano.

É tentador, em uma tal história, ver apenas o sucesso e a continuidade. A honestidade da narrativa impõe observar também os silêncios. Não se sabe, pelas fontes acessíveis, como a comunidade tunisiana de Bnei Brak vivenciou as tensões inevitáveis com as outras correntes do mundo haredi israelense — o mundo lituano de Ponevezh, o hassidismo guérer, as instituições sefarditas da rede Shass. Não se sabe quais resistências internas atravessou a yeshiva em seus anos de crescimento, quais escolhas pedagógicas ou halájicas foram debatidas acaloradamente, quais vozes na comunidade talvez tenham criticado o engajamento político de Meir Mazuz. A história escrita é sempre parcial; a linhagem Mazuz, como todas as linhagens humanas, contém certamente sombras que as fontes públicas não transmitem.

O que elas transmitem, porém, é coerente e imponente: uma família que, por no mínimo três gerações documentadas, nunca se desviou de sua missão de ensinar, julgar e construir instituições. Essa coerência, em um século marcado pelas rupturas mais brutais — colonização, descolonização, violência antissemita, exílio, integração em um Estado novo —, é ela própria um ensinamento.

A história da família Mazuz

A história da família Mazuz oferece um atalho impressionante do destino do judaísmo tunisiano no século XX. Enraizada na antiga comunidade de Djerba, herdeira de uma tradição de estudo que a memória vincula a quase dois milênios de presença judia, a lignée se eleva com o rabino Matzliach Mazuz à condição de autoridade judiciária e espiritual na Tunísia independente, antes de ser atingida em cheio pelo assassinato de seu patriarca em 1971. Dessa provação nasce um renascimento: a transplantação para Israel e a refundação da yeshiva Kisse Rahamim em Bnei Brak, que se tornou, sob a direção de Meir Mazuz, um farol da erudição sefaradi mundial — uma rede de instituições servindo mais de mil alunos, uma casa editorial preservando a literatura rabínica sefaradi, um tribunal perpetuando a justiça halakhá.

A dinastia Mazuz ilustra assim a capacidade de uma tradição de se reinventar sem se negar. O que foi destruído em terra tunisiana foi reconstruído na Terra Santa, e a herança djerbiana, longe de se extinguir com o êxodo da comunidade, encontrou no Estado de Israel um novo solo fértil. O brilho halakhá e público de Meir Mazuz, até seu desaparecimento em 19 de abril de 2025 — o sétimo dia de Pessah, festa da liberdade recuperada — atesta a vitalidade de uma lignée que soube transformar a memória de um mundo desaparecido em uma instituição viva.

Se fosse preciso nomear aquilo que essa lignée melhor expressou, entre todos os méritos, seria a conjunção indissociável da Torah lishma — o estudo da Torah por ela mesma, como ato de piedade e como arte de viver — e da tsedek, a justiça administrada com rigor e misericórdia. Essas duas virtudes se encontram no próprio nome da yeshiva: Kisse Rahamim, o Trono da Misericórdia. Nem o conhecimento sem a ação, nem a regra sem a compaixão. O juiz que cita a halakha para proteger a viúva e o órfão, o mestre que ensina para formar poskim (decisores) capazes de servir comunidades reais — eis o retrato que desenham três gerações de Mazuz.

E essa conjunção não é própria a uma única família: é, desde os profetas de Israel até o judaísmo rabínico, o coração pulsante da tradição. Quando Amos clama "que a justiça corra como um rio" (Amos 5, 24) e o Talmud ensina que o estudo é superior a todos os mandamentos porque os conduz todos, ele traça o marco no qual a lignée Mazuz inscreveu sua ação. Nesse sentido, a história de uma família djerbiana exilada e reconstruída é também a história de Israel inteira: a de um povo que sobrevive porque não cessa de estudar, de julgar, de se interrogar e de reconstruir.