Família Karpeles

O patronímico Karpeles inscreve-se na grande onda de fixação dos nomes de família judeus da Europa central, onde o uso de sobrenomes hereditários precedeu frequentemente por várias gerações os éditos imperiais que, no final do século XVIII, impuseram aos Judeus dos Habsburgo o porte de um nome de família estável. Os trabalhos de referência de Alexander Beider e de Lars Menk, que fazem autoridade para a onomástica judaica da Europa do Leste e do domínio judeu-alemão, relacionam esta família de nomes aos derivados hipocoristicamente de nomes próprios e de sobrenomes vernaculares [A. Beider ; L. Menk, Dicionários dos patronímicos judeus, Avotaynu].

A forma Karpeles — atestada em Praga, na Boêmia e na Morávia desde os registros comunitários antigos — deixa-se ler como uma construção patronímica: Karpel, nome próprio masculino iídiche ou sobrenome, aumentado do sufixo possessivo eslavo-tcheco -es, significando « filho de Karpel » ou « da casa de Karpel ». Este tipo de formação, frequente nas terras tchecas onde o judaísmo encontrou a língua eslava, distingue os Karpeles dos nomes estritamente germânicos e os ancora na paisagem particular da Boêmia, este cruzamento onde o iídiche, o alemão e o tcheco conviveram durante séculos.

Quer o nome remeta ao peixe das mesas festivas ou, por uma outra leitura popular, ao karpas do seder de Páscoa, ele diz de imediato a pertença a uma comunidade ritmada pelo calendário litúrgico. O patronímico, entre os Judeus ashkenazitas, não é uma simples etiqueta administrativa: torna-se, à medida que as gerações o portam, o depositário de uma memória. Nisto, a lignée Karpeles participa de um traço imemorial de Israel — este povo que, na falta de terra estável, fez do nome transmitido um território em si, uma pátria portátil.

A primeira grande figura documentada da lignée surge na Praga judia do final do século XVIII, um dos focos mais vivos da cultura talmúdica europeia. Eliezer Karpeles, nascido em Praga em 1754 e falecido em Libeň — a antiga Lieben, subúrbio judeu da cidade — em 27 de abril de 1832, foi rabino nas terras checas [Eliezer Karpeles — Wikipédia (en.)]. Durante quase quarenta anos, exerceu o cargo de rabino distrital de Kouřim (Kaurzim), com residência em Libeň, autoridade rabínica reconhecida sobre uma circunscrição inteira da Boêmia [Eliezer Karpeles — Wikipédia (en.)].

Sua obra é a de um halaquista e comentarista. É autor de Me-Avné ha-Maqom, coletânea de hiddushim — novellae, novidades de interpretação — incidindo principalmente sobre o tratado Horayot e sobre certos trechos de Maimônides, publicado em Praga em 1801 ; depois de Erké 'Alaï, notas sobre os tratados Arakhin e Hullin, aparecido na mesma cidade em 1815 [Eliezer Karpeles — Wikipédia (en.)]. A escolha de Horayot — tratado que interroga a responsabilidade das autoridades quando se enganam em suas decisões — e de Arakhin, que trata do valor dos votos e das consagrações, revela um espírito voltado para as questões de medida, de falibilidade e de justiça.

Eliezer Karpeles pertenceu à geração e ao meio marcados pela sombra imensa de Yehezkel Landau, o Noda Biyehudah, grão-rabino de Praga cuja autoridade dominou a vida halaquista da Boêmia da segunda metade do século XVIII [Sharon Flatto, The Kabbalistic Culture of Eighteenth-Century Prague, 2010, ref:2]. É nesta Praga — foco de uma cultura rabínica que sabia manter juntos o rigor do direito, a exigência do estudo e uma sensibilidade cabalística persistente — que o pensamento de Eliezer Karpeles se formou. A transição, nessas décadas, de um mundo rabínico clássico para as recomposições do século XIX foi estudada como a passagem « de Praga a Presburgo », deslocamento dos centros e endurecimento das linhas frente à modernidade [Maoz Kahana, Mi-Prag li-Presburg, 2015, ref:4].

Por seu labor de escrita halaquista, Eliezer Karpeles encarna uma das virtudes cardinais da tradição judaica : o serviço do talmud Torah, o estudo como forma mais alta do culto. Consagrar quatro décadas a decidir por uma comunidade, e o resto de suas forças a esclarecer pelo escrito os trechos obscuros da Lei, é fazer do saber talmúdico um bem comum. Nisto, este rabino de Libeň prolonga a longa cadeia dos mestres que, de geração em geração, sustentaram que a preservação do texto e de sua inteligência era a própria condição da sobrevivência de Israel.

Entre o rabino de Libeň e as figuras do século seguinte, a linhagem Karpeles se dispersa e se ramifica no espaço boêmio e morava, abraçando o destino de uma comunidade presa nas tensões do mundo austro-húngaro. Os repertórios biográficos atestam, em torno do mesmo nome, uma constelação de homens de letras e de público nascidos em Praga ou na Morávia meados do século XIX [Karpeles — Wikipédia (en.)].

Este florescimento não é fortuito. A Boêmia do século XIX foi o teatro de um confronto entre os nacionalismos tcheco e alemão, no seio do qual os Judeus, frequentemente germanófonos de cultura, se encontraram colocados numa posição de entre-dois incômoda e fecunda — esta « territorialidade » ambígua que Scott Spector descreveu a propósito de Praga de Kafka [Scott Spector, Prague Territories, 2000, ref:3]. Muitas famílias judaicas cultivadas, entre as quais os Karpeles, fizeram desta posição fronteiriça não um handicap mas um observatório, e da língua alemã o instrumento de uma emancipação intelectual. O ano de 1848, com suas esperanças revolucionárias e suas promessas de emancipação, marcou para a judaicidade germanófona uma viragem cujos efeitos se fizeram sentir sobre várias gerações [Werner E. Mosse et al., Revolution and Evolution: 1848 in German-Jewish History, 1981, ref:6].

Aqui, a tradição familiar e o arquivo se respondem com prudência: se o elo genealógico preciso entre o rabino Eliezer e os publicistas de meados do século não está em toda parte documentado com certeza, a concentração do patronímico no mesmo espaço geográfico e cultural — Praga, Libeň, a Morávia — torna altamente verossímil a pertença a uma mesma estirpe alargada. A passagem, em uma ou duas gerações, da veste rabínica à pena do jornalista e do historiador ilustra exemplarmente a trajetória da burguesia judaica da Boêmia: da Lei transmitida ao saber secular partilhado, sem ruptura com a matriz do estudo.

Desta linhagem boêmia e moravia emerge, no século XIX, a figura que conferiu ao nome Karpeles seu brilho europeu. Gustav Karpeles — de seu nome hebraico Gershon — nasceu em 11 de novembro de 1848 em Eiwanowitz, hoje Ivanovice na Hané na Morávia, filho de Elijah Karpeles [Karpeles, Gustav | Jewish Virtual Library] [Gustav Karpeles — Genealogy, geni.com]. Estudou na universidade de Breslau, onde também acompanhou o ensino do seminário teológico judaico — essa conjunção da formação universitária alemã e da ciência rabínica moderna que define toda uma geração de sábios judaicos [Gustav Karpeles — geni.com].

Abraçou a profissão de jornalista e foi sucessivamente vinculado às redações de várias publicações alemãs, entre elas Breslauer Nachrichten, Breslauer Zeitung e Deutsche Monatshefte de Westermann [Gustav Karpeles — geni.com] [Karpeles Gustav, readanybook.com]. Em 1870, ainda muito jovem, tornou-se redator do semanário Jüdische Presse fundado por Azriel Hildesheimer, de quem havia publicado, no mesmo ano e de forma anônima, um esboço biográfico — um de seus primeiros trabalhos [Karpeles, Gustav | Encyclopedia.com].

Mas a obra maior de Gustav Karpeles foi de ordem historiográfica e comunitária. Dedicou-se à pesquisa sobre a literatura, alemã e judaica, e pode-se vê-lo como um dos fundadores da história da literatura judaica como disciplina. Acima de tudo, foi o iniciador, junto com outros, da fundação em Berlim do Verein für jüdische Geschichte und Literatur, associação dedicada à história e à literatura judaicas, exemplo logo seguido por numerosas comunidades da Alemanha, que acabaram por se unir sob sua direção [Karpeles, Gustav | Jewish Virtual Library]. Esse movimento associativo, de alcance considerável, colocava nas mãos do grande público judaico o conhecimento de sua própria herança literária.

A empreitada de Gustav Karpeles participa plenamente desse vasto movimento de renascença cultural judaica na Europa central, onde a redescoberta da língua, da literatura e da história tornou-se um instrumento de reconstrução identitária diante da assimilação e do antissemitismo crescente [Delphine Bechtel, La Renaissance culturelle juive en Europe centrale et orientale 1897-1930, 2002, ref:1]. Karpeles agiu em um clima marcado, em Viena como em Berlim, pela radicalização política e o surgimento de um antissemitismo organizado no final do século [John W. Boyer, Political Radicalism in Late Imperial Vienna, 1981, ref:5]. Diante dessa hostilidade, sua resposta não foi o retraimento mas a cultura: devolver a um povo o orgulho e o conhecimento do que havia escrito ao longo dos séculos.

Assim Gustav Karpeles expressa, com clareza rara, uma virtude essencial: a contribuição ao pensamento judaico pela restituição da memória escrita. Ao organizar sociedades eruditas populares, ao democratizar o saber literário, realizava um ato de implicação na vida coletiva — não reservava a ciência a alguns poucos mas a convertia em patrimônio compartilhado. Historiador de Heine e das letras alemãs tanto quanto de Israel, mantinha juntos, sem opô-los, o legado de Weimar e o do Sinai. Morreu em 1909, deixando à comunidade judaica de língua alemã uma rede de instituições culturais que lhe sobreviveriam [Karpeles, Gustav | Jewish Virtual Library].

No início do século XX, a lignée atravessou os mares. Suzanne Karpelès nasceu em Paris em 17 de março de 1890 e morreu em Pondichéry, na Índia, em 7 de novembro de 1968 [Suzanne Karpelès — Wikipédia (en.)]. Indianista e especialista em budismo, foi uma erudita multilíngue formada na École pratique des hautes études e nas escolas de línguas orientais, antes de ingressar a serviço da École française d'Extrême-Orient [Suzanne Karpelès — Wikipédia (en.)].

Postada em Hanói em 1923, onde confrontou manuscritos páli cingaleses com manuscritos khmer, ela se dirigiu para o Camboja dois anos depois [Suzanne Karpeles — Tibetan Buddhist Encyclopedia]. Lá, ela cultivou profundas amizades com monges e letrados, e desempenhou um papel decisivo na revitalização do budismo cambojano [Suzanne Karpeles — Tibetan Buddhist Encyclopedia]. Com o apoio do rei Sisowath, ela estabeleceu a Biblioteca Real de Phnom Penh — hoje Biblioteca Nacional — e presidiu a coleta, catalogação, preservação e posterior difusão da literatura antiga do Camboja [Suzanne Karpeles — Dhamma Wiki]. Ela publicou o primeiro periódico budista do país e, por sua insistência e encorajamento, contribuiu para a fundação em 1930 do Instituto Budista Cambojano, que deveria editar e difundir dezenas de obras de filosofia budista páli e de cultura khmer tradicional [Suzanne Karpeles — Dhamma Wiki]. Sua ação se estendeu além do Camboja: ela ajudou a estabelecer os institutos budistas de Vientiane e Luang Prabang, no Laos [Khmer materials, Library of Congress].

Há, nesta vida, uma ressonância profunda com as virtudes de sua própria lignée. Como seu grande-tio espiritual Gustav salvava a memória literária de Israel, como o rabino Eliezer velava pela exatidão do texto transmitido, Suzanne Karpelès consagrou sua existência a salvar do esquecimento os textos sagrados de um povo longínquo. Uma mesma convicção atravessa esses destinos que tudo separa: que um livro ameaçado é uma alma ameaçada, e que preservá-lo é um dever. Esta mulher judia de Paris tornou-se a conservadora de um patrimônio budista — realizando, nas margens do Mekong, um ato de cuidado dedicado ao outro e de relação com o estrangeiro que se conta entre as mais belas expressões do universalismo ético.

A história, porém, não foi isenta de sombra. Erudita francesa de primeiro nível, Suzanne Karpelès permanecia judia na hora em que a Europa desaparecia; as perseguições do regime de Vichy e da ocupação, que atingiram os judeus até nas administrações coloniais, lançaram sobre sua carreira a sombra que se adivinha, e seu itinerário terminou longe da Indochina, na Índia, em Pondichéry [Suzanne Karpelès — Wikipédia (en.)]. Que aquela que havia tanto trabalhado pela memória do outro tenha conhecido, em sua própria carne, a condição de exilada e perseguida, confere a sua figura uma gravidade que a liga, além dos continentes, ao destino de todo seu povo.

Se considerarmos uma perspectiva mais ampla, a lignée Karpeles desenha uma figura de notável coerência, ainda que seus membros aparentemente não tenham feito nada semelhante. O rabi de Libeň estuda a Lei; o historiador de Berlim ressuscita as cartas de Israel; o indianista de Phnom Penh recolhe os sutras do budismo. Três vocações, um único gesto: guardar, transmitir, impedir o esquecimento.

Esta continuidade não é fruto de um projeto concertado — nenhum programa familiar une estas existências separadas pelas línguas, as fés e os hemisférios. É antes o efeito de uma disposição herdada, de uma maneira de estar no mundo que a tradição judaica cultivou longamente: a convicção de que o homem é o depositário responsável de um patrimônio que o ultrapassa. O pensamento judaico fez da transmissão — masorah, aquilo que se entrega de mão em mão — o próprio coração de sua relação com o tempo [Léon Askénazi, La parole et l'écrit, 1999, ref:9] [Armand Abécassis, La pensée juive. 1, 1987, ref:10]. Estudar é já transmitir; conservar um texto é recusar que a palavra se perca [Marc-Alain Ouaknin, Lire aux éclats, 1989, ref:12].

O arquivo e a memória, aqui, se confirmam mutuamente sem se confundirem. Os fatos — os livros impressos em Praga, as sociedades eruditas de Berlim, as bibliotecas do Mekong — são estabelecidos; o fio que os une é de ordem de uma leitura, de uma interpretação que este livro assume como sua. Esta leitura não é arbitrária: ela se apoia no lugar central que ocupa, na cultura de Israel, a virtude do guardião do texto, aquele que sustenta que a Lei não pode ser servida senão pela Lei estudada, e que o saber não é vivo senão compartilhado [Shmuel Trigano, Philosophie de la Loi, 1991, ref:11].

Da carpa dos tanques da Boêmia ao karpas do seder, o nome Karpeles já anunciava o enraizamento e a partida. A lignée terá cumprido a promessa contida em seu nome: profundamente ashkenazita, nascida no cadinho germano-tcheco de Praga e da Morávia, ela se disseminou até as margens distantes da Ásia sem nunca romper o fio que a ligava à sua vocação primeira.

Entre as grandes virtudes da tradição judaica, se há uma que esta lignée terá, acima de todas, melhor expressado, é a guarda e a transmissão do saber — o serviço do texto como forma de amor. Eliezer Karpeles serviu a Lei de Praga e a iluminou por suas novellae; Gustav Karpeles devolveu ao seu povo a consciência de sua literatura e fez dela um bem coletivo; Suzanne Karpelès estendeu esse mesmo cuidado ao patrimônio de um povo que não era o seu, salvando do naufrágio os manuscritos sagrados do Camboja. Três maneiras de dizer que nenhuma palavra merece se perder.

Nisso, a lignée Karpeles se une à memória coletiva de Israel, esse povo que sobreviveu não pela potência mas pelo livro, não pela terra mas pela fidelidade ao texto transmitido de geração em geração. O gesto do escriba, do comentador, do conservador — recolher, preservar, entregar a outros — é talvez a mais discreta e a mais tenaz das virtudes judaicas. Os Karpeles, do bairro de Libeň até as bibliotecas do Mekong, terão sido, através dos séculos e dos continentes, seus fiéis guardiões.