Famille Karpeles

Le patronyme Karpeles s'inscrit dans la grande vague de fixation des noms de famille juifs d'Europe centrale, où l'usage des surnoms hérités précéda souvent de plusieurs générations les édits impériaux qui, à la fin du XVIIIe siècle, imposèrent aux Juifs des Habsbourg le port d'un nom de famille stable. Les travaux de référence d'Alexander Beider et de Lars Menk, qui font autorité pour l'onomastique juive d'Europe de l'Est et du domaine judéo-allemand, rattachent cette famille de noms aux dérivés hypocoristiques de prénoms et de sobriquets vernaculaires [A. Beider ; L. Menk, Dictionnaires des patronymes juifs, Avotaynu].

La forme Karpeles — attestée à Prague, en Bohême et en Moravie dès les registres communautaires anciens — se laisse lire comme une construction patronymique : Karpel, prénom masculin yiddish ou surnom, augmenté du suffixe possessif slavo-tchèque -es, signifiant « fils de Karpel » ou « de la maison de Karpel ». Ce type de formation, fréquent dans les terres tchèques où le judaïsme rencontra la langue slave, distingue les Karpeles des noms strictement germaniques et les ancre dans le paysage particulier de la Bohême, ce carrefour où le yiddish, l'allemand et le tchèque se sont côtoyés des siècles durant.

Que le nom renvoie au poisson des tables festives ou, par une autre lecture populaire, au karpas du séder de Pâque, il dit d'emblée l'appartenance à une communauté rythmée par le calendrier liturgique. Le patronyme, chez les Juifs ashkénazes, n'est pas une simple étiquette administrative : il devient, à mesure que les générations le portent, le dépositaire d'une mémoire. En cela, la lignée Karpeles participe d'un trait immémorial d'Israël — ce peuple qui, faute de terre stable, a fait du nom transmis un territoire à lui seul, une patrie portative.

La première grande figure documentée de la lignée surgit dans la Prague juive de la fin du XVIIIe siècle, l'un des foyers les plus vivants de la culture talmudique européenne. Eliezer Karpeles, né à Prague en 1754 et mort à Libeň — l'antique Lieben, faubourg juif de la ville — le 27 avril 1832, fut rabbin dans les terres tchèques [Eliezer Karpeles — Wikipédia (en.)]. Près de quarante années durant, il exerça la charge de rabbin de district de Kouřim (Kaurzim), avec résidence à Libeň, autorité rabbinique reconnue sur une circonscription entière de Bohême [Eliezer Karpeles — Wikipédia (en.)].

Son œuvre est celle d'un halakhiste et d'un commentateur. Il est l'auteur de Me-Avné ha-Maqom, recueil de hiddushim — novellae, nouveautés d'interprétation — portant principalement sur le traité Horayot et sur certains passages de Maïmonide, publié à Prague en 1801 ; puis d'Erké 'Alaï, notes sur les traités Arakhin et Hullin, paru dans la même ville en 1815 [Eliezer Karpeles — Wikipédia (en.)]. Le choix de Horayot — traité qui interroge la responsabilité des autorités lorsqu'elles se trompent dans leurs décisions — et d'Arakhin, qui traite de la valeur des vœux et des consécrations, révèle un esprit tourné vers les questions de mesure, de faillibilité et de justice.

Eliezer Karpeles appartint à la génération et au milieu marqués par l'ombre immense de Yehezkel Landau, le Noda Biyehudah, grand rabbin de Prague dont l'autorité domina la vie halakhique de la Bohême de la seconde moitié du XVIIIe siècle [Sharon Flatto, The Kabbalistic Culture of Eighteenth-Century Prague, 2010, ref:2]. C'est dans cette Prague-là — foyer d'une culture rabbinique qui savait tenir ensemble la rigueur du droit, l'exigence de l'étude et une sensibilité kabbalistique persistante — que la pensée d'Eliezer Karpeles s'est formée. La transition, en ces décennies, d'un monde rabbinique classique vers les recompositions du XIXe siècle a été étudiée comme le passage « de Prague à Presbourg », déplacement des centres et durcissement des lignes face à la modernité [Maoz Kahana, Mi-Prag li-Presburg, 2015, ref:4].

Par son labeur d'écriture halakhique, Eliezer Karpeles incarne l'une des vertus cardinales de la tradition juive : le service du talmud Torah, l'étude comme forme la plus haute du culte. Consacrer quatre décennies à trancher pour une communauté, et le reste de ses forces à éclairer par l'écrit les passages obscurs de la Loi, c'est faire du savoir talmudique un bien commun. En cela, ce rabbin de Libeň prolonge la longue chaîne des maîtres qui, de génération en génération, ont tenu que la préservation du texte et de son intelligence était la condition même de la survie d'Israël.

Entre le rabbin de Libeň et les figures du siècle suivant, la lignée Karpeles se disperse et se ramifie dans l'espace bohémien et morave, épousant le destin d'une communauté prise dans les tensions du monde austro-hongrois. Les répertoires biographiques attestent, autour du même nom, une constellation d'hommes de lettres et de public nés à Prague ou en Moravie au milieu du XIXe siècle [Karpeles — Wikipédia (en.)].

Ce foisonnement n'est pas fortuit. La Bohême du XIXe siècle fut le théâtre d'un affrontement des nationalismes tchèque et allemand, au sein duquel les Juifs, souvent germanophones de culture, se trouvèrent placés dans une position d'entre-deux inconfortable et féconde — cette « territorialité » ambiguë qu'a décrite Scott Spector à propos de la Prague de Kafka [Scott Spector, Prague Territories, 2000, ref:3]. Nombre de familles juives cultivées, dont les Karpeles, firent de cette position frontalière non un handicap mais un observatoire, et de la langue allemande l'instrument d'une émancipation intellectuelle. L'année 1848, avec ses espérances révolutionnaires et ses promesses d'émancipation, marqua pour la judéité germanophone un tournant dont les effets se firent sentir sur plusieurs générations [Werner E. Mosse et al., Revolution and Evolution: 1848 in German-Jewish History, 1981, ref:6].

Ici, la tradition familiale et l'archive se répondent avec prudence : si le lien généalogique précis entre le rabbin Eliezer et les publicistes du milieu du siècle n'est pas partout documenté avec certitude, la concentration du patronyme dans un même espace géographique et culturel — Prague, Libeň, la Moravie — rend hautement vraisemblable l'appartenance à une même souche élargie. Le passage, en une ou deux générations, de la robe rabbinique à la plume du journaliste et de l'historien illustre exemplairement la trajectoire de la bourgeoisie juive de Bohême : de la Loi transmise au savoir séculier partagé, sans rupture avec la matrice de l'étude.

De cette lignée bohémienne et morave émerge, au XIXe siècle, la figure qui donna au nom Karpeles son rayonnement européen. Gustav Karpeles — de son nom hébraïque Gershon — naquit le 11 novembre 1848 à Eiwanowitz, aujourd'hui Ivanovice na Hané en Moravie, fils d'Elijah Karpeles [Karpeles, Gustav | Jewish Virtual Library] [Gustav Karpeles — Genealogy, geni.com]. Il étudia à l'université de Breslau, où il suivit également l'enseignement du séminaire théologique juif — cette conjonction de la formation universitaire allemande et de la science rabbinique moderne qui définit toute une génération de savants juifs [Gustav Karpeles — geni.com].

Il embrassa le métier de journaliste et fut successivement attaché aux rédactions de plusieurs publications allemandes, dont les Breslauer Nachrichten, la Breslauer Zeitung et les Deutsche Monatshefte de Westermann [Gustav Karpeles — geni.com] [Karpeles Gustav, readanybook.com]. En 1870, alors tout jeune homme, il devint rédacteur de l'hebdomadaire Jüdische Presse fondé par Azriel Hildesheimer, dont il avait publié, la même année et de façon anonyme, une esquisse biographique — l'un de ses premiers travaux [Karpeles, Gustav | Encyclopedia.com].

Mais l'œuvre majeure de Gustav Karpeles fut d'ordre historiographique et communautaire. Il se consacra à la recherche sur la littérature, allemande et juive, et l'on peut voir en lui l'un des fondateurs de l'histoire de la littérature juive comme discipline. Surtout, il fut à l'origine, avec d'autres, de la fondation à Berlin du Verein für jüdische Geschichte und Literatur, association vouée à l'histoire et à la littérature juives, exemple bientôt suivi par de nombreuses communautés d'Allemagne, qui finirent par s'unir sous sa direction [Karpeles, Gustav | Jewish Virtual Library]. Ce mouvement associatif, d'une portée considérable, plaçait entre les mains du grand public juif la connaissance de son propre héritage littéraire.

L'entreprise de Gustav Karpeles participe pleinement de ce vaste mouvement de renaissance culturelle juive en Europe centrale, où la redécouverte de la langue, de la littérature et de l'histoire devint un instrument de reconstruction identitaire face à l'assimilation comme face à l'antisémitisme montant [Delphine Bechtel, La Renaissance culturelle juive en Europe centrale et orientale 1897-1930, 2002, ref:1]. Karpeles agit dans un climat marqué, à Vienne comme à Berlin, par la radicalisation politique et l'émergence d'un antisémitisme organisé à la fin du siècle [John W. Boyer, Political Radicalism in Late Imperial Vienna, 1981, ref:5]. Face à cette hostilité, sa réponse ne fut pas le repli mais la culture : rendre à un peuple la fierté et la connaissance de ce qu'il avait écrit à travers les âges.

Ainsi Gustav Karpeles exprime-t-il, avec une netteté rare, une vertu essentielle : l'apport à la pensée juive par la restitution de la mémoire écrite. En organisant des sociétés savantes populaires, en démocratisant le savoir littéraire, il accomplit un acte d'implication dans la vie collective — il ne réserve pas la science à quelques-uns mais en fait un patrimoine partagé. Historien de Heine et des lettres allemandes autant que d'Israël, il tient ensemble, sans les opposer, l'héritage de Weimar et celui du Sinaï. Il meurt en 1909, laissant à la communauté juive de langue allemande un réseau d'institutions culturelles qui lui survivront [Karpeles, Gustav | Jewish Virtual Library].

À l'orée du XXe siècle, la lignée franchit les mers. Suzanne Karpelès naît à Paris le 17 mars 1890 et meurt à Pondichéry, en Inde, le 7 novembre 1968 [Suzanne Karpelès — Wikipédia (en.)]. Indianiste et spécialiste du bouddhisme, elle fut une érudite multilingue formée à l'École pratique des hautes études et aux écoles des langues orientales, avant d'entrer au service de l'École française d'Extrême-Orient [Suzanne Karpelès — Wikipédia (en.)].

Posté à Hanoï en 1923, où elle confronta les manuscrits pâlis srilankais aux manuscrits khmers, elle gagna deux ans plus tard le Cambodge [Suzanne Karpeles — Tibetan Buddhist Encyclopedia]. Là, elle noua d'étroites amitiés avec les moines et les lettrés, et joua un rôle décisif dans la revitalisation du bouddhisme cambodgien [Suzanne Karpeles — Tibetan Buddhist Encyclopedia]. Avec l'appui du roi Sisowath, elle établit la Bibliothèque royale de Phnom Penh — aujourd'hui Bibliothèque nationale — et présida à la collecte, au catalogage, à la préservation puis à la diffusion de la littérature ancienne du Cambodge [Suzanne Karpeles — Dhamma Wiki]. Elle publia le premier périodique bouddhique du pays et, par son insistance et ses encouragements, contribua à la fondation en 1930 de l'Institut bouddhique cambodgien, qui devait éditer et diffuser des dizaines d'ouvrages de philosophie bouddhique pâlie et de culture khmère traditionnelle [Suzanne Karpeles — Dhamma Wiki]. Son action s'étendit au-delà du Cambodge : elle aida à établir les instituts bouddhiques de Vientiane et de Luang Prabang, au Laos [Khmer materials, Library of Congress].

Il y a, dans cette vie, une résonance profonde avec les vertus de sa propre lignée. Comme son grand-oncle spirituel Gustav sauvait la mémoire littéraire d'Israël, comme le rabbin Eliezer veillait sur l'exactitude du texte transmis, Suzanne Karpelès consacra son existence à sauver de l'oubli les textes sacrés d'un peuple lointain. Une même conviction traverse ces destins que tout sépare : qu'un livre menacé est une âme menacée, et que le préserver est un devoir. Cette femme juive de Paris devint la conservatrice d'un patrimoine bouddhique — accomplissant, sur les bords du Mékong, un acte de soin apporté à l'autre et de rapport à l'étranger qui compte parmi les plus belles expressions de l'universalisme éthique.

L'histoire, cependant, ne fut pas exempte d'ombre. Savante française de premier plan, Suzanne Karpelès n'en demeurait pas moins juive à l'heure où l'Europe sombrait ; les persécutions du régime de Vichy et de l'occupation, qui frappèrent les Juifs jusque dans les administrations coloniales, jetèrent sur sa carrière l'ombre que l'on devine, et son itinéraire s'acheva loin de l'Indochine, en Inde, à Pondichéry [Suzanne Karpelès — Wikipédia (en.)]. Que celle qui avait tant œuvré pour la mémoire d'autrui ait connu, dans sa propre chair, la condition de l'exilée et de la persécutée, donne à sa figure une gravité qui la relie, par-delà les continents, au sort de tout son peuple.

Si l'on prend de la hauteur, la lignée Karpeles dessine une figure d'une remarquable cohérence, alors même que ses membres n'ont, en apparence, rien fait de semblable. Le rabbin de Libeň scrute la Loi ; l'historien de Berlin ressuscite les lettres d'Israël ; l'indianiste de Phnom Penh recueille les soutras du bouddhisme. Trois vocations, un seul geste : garder, transmettre, empêcher l'oubli.

Cette continuité n'est pas le fruit d'un projet concerté — nul programme familial ne relie ces existences séparées par les langues, les fois et les hémisphères. Elle est plutôt l'effet d'une disposition héritée, d'une manière d'être au monde que la tradition juive a longuement cultivée : la conviction que l'homme est le dépositaire responsable d'un patrimoine qui le dépasse. La pensée juive a fait de la transmission — masorah, ce qui se remet de main en main — le cœur même de son rapport au temps [Léon Askénazi, La parole et l'écrit, 1999, ref:9] [Armand Abécassis, La pensée juive. 1, 1987, ref:10]. Étudier, c'est déjà transmettre ; conserver un texte, c'est refuser que la parole se perde [Marc-Alain Ouaknin, Lire aux éclats, 1989, ref:12].

L'archive et la mémoire, ici, se confirment mutuellement sans se confondre. Les faits — les livres imprimés à Prague, les sociétés savantes de Berlin, les bibliothèques du Mékong — sont établis ; le fil qui les unit relève d'une lecture, d'une interprétation que ce livre assume comme sienne. Cette lecture n'est pas arbitraire : elle prend appui sur la place centrale qu'occupe, dans la culture d'Israël, la vertu du gardien du texte, celui qui tient que la Loi ne peut être servie que par la Loi étudiée, et que le savoir n'est vivant que partagé [Shmuel Trigano, Philosophie de la Loi, 1991, ref:11].

De la carpe des étangs de Bohême au karpas du séder, le nom Karpeles annonçait déjà l'enracinement et le départ. La lignée aura tenu la promesse contenue dans son nom : profondément ashkénaze, née dans le creuset germano-tchèque de Prague et de la Moravie, elle a essaimé jusqu'aux rives lointaines de l'Asie sans jamais rompre le fil qui la reliait à sa vocation première.

Parmi les grandes vertus de la tradition juive, s'il en est une que cette lignée aura, entre toutes, le mieux exprimée, c'est la garde et la transmission du savoir — le service du texte comme forme d'amour. Eliezer Karpeles servit la Loi de Prague et l'éclaira par ses novellae ; Gustav Karpeles rendit à son peuple la conscience de sa littérature et en fit un bien collectif ; Suzanne Karpelès étendit ce même soin au patrimoine d'un peuple qui n'était pas le sien, sauvant du naufrage les manuscrits sacrés du Cambodge. Trois manières de dire qu'aucune parole ne mérite de se perdre.

En cela, la lignée Karpeles rejoint la mémoire collective d'Israël, ce peuple qui a survécu non par la puissance mais par le livre, non par la terre mais par la fidélité au texte transmis de génération en génération. Le geste du scribe, du commentateur, du conservateur — recueillir, préserver, remettre à d'autres — est peut-être la plus discrète et la plus tenace des vertus juives. Les Karpeles, du faubourg de Libeň jusqu'aux bibliothèques du Mékong, en auront été, à travers les siècles et les continents, les fidèles gardiens.