Família Hyamson

A linhagem documentada da família é Nathan Hyamson — atestado sob as formas Nathan Haimsohn e Nathan Hyamson —, homem de saber originário de Suwałki, na Polônia russa. Segundo o recenseamento britânico de 1871, exercia em Londres a profissão de mestre-escola (schoolmaster), depois de ter levado sua família à Inglaterra em 1864 [Jewish Miscellanies, 2024]. Esta dupla vocação — o ensino e a transmissão — faz dele o arquétipo do melamed lituano transplantado, para quem a instrução das crianças na Lei não é um ganha-pão entre outros, mas o próprio cumprimento do mandamento de transmitir.

A emigração dos Hyamson inscreve-se no grande movimento que, sob o reinado de Nicolau I e nas décadas seguintes, redesenhou o mapa da judeidade ashkenazi. A política czarista, que alternava constrangimento militar, restrições econômicas e tentativas de assimilação forçada, impeliu famílias inteiras a buscar em outro lugar a liberdade de estudar e rezar [Stanislawski, 1983]. Ao deixar Suwałki por Londres já em 1864, os Hyamson fazem a escolha de um país onde a comunidade judaica, emancipada politicamente poucos anos antes, oferecia ao mesmo tempo a segurança e a possibilidade de uma elevação pelo saber. O gesto de Nathan — preservar o estudo ao mesmo tempo em que se insere em uma sociedade nova — carrega essa virtude que a memória coletiva de Israel associa ao exílio: fazer de cada terra de acolhimento uma nova casa de estudo.

O confronto entre a tradição familiar, que retém um pai « rabino », e o arquivo, que o designa como professor, não é uma contradição, mas uma nuance: no mundo lituano, o homem letrado passava naturalmente do ensino à função rabínica, e o título seguia frequentemente o saber mais que o cargo oficial. É desta casa que sairão as duas figuras maiores do nome.

Moses Hyamson nasceu em Suwałki em 3 de setembro de 1862 e foi levado à Inglaterra por seus pais na primeira infância [Wikipedia ; Encyclopedia.com]. Formado no Jews' College de Londres, principal instituição rabínica da judeidade inglesa, recebeu também uma educação profana coroada pela universidade de Londres — aliança do estudo sagrado e do saber secular que se tornaria a assinatura da família [Encyclopedia.com]. Em 1899, com seu colega de estudos Asher Feldman, foi um dos dois primeiros homens a receber a semicha — a ordenação rabínica — conferida na própria Inglaterra pelo grão-rabino Hermann Adler [Jewish Miscellanies, 2024]. Este fato, aparentemente técnico, é na realidade um marco: marca o momento em que a judeidade inglesa deixou de importar seus rabinos para formar os seus. Moses Hyamson encarna assim o enraizamento de uma instituição judia autônoma no solo britânico.

Nomeado dayan — juiz do Beth Din de Londres — em 1902, tornou-se seu juiz principal, exercendo a autoridade da halakha a serviço de uma comunidade em pleno crescimento sob o afluxo dos refugiados da Europa oriental [Jewish Miscellanies, 2024]. A função de dayan toca no coração do que a tradição judia considera a virtude cardinal: a justiça, tsedek, administrada segundo a Lei mas temperada pela preocupação concreta com as pessoas. Entre 1911 e 1913, após a morte de Hermann Adler, Moses Hyamson assumiu o cargo de grão-rabino interino do Império Britânico [Wikipedia]. Réputado por sua imensa erudição hebraica e sua eloquência, publicou a partir de 1910 The Oral Law and Other Sermons, onde a Lei oral — coração do pensamento rabínico — era exposta para um público de língua inglesa [Jewish Miscellanies, 2024].

A transmissão que ele servia reencontra aqui a longa história da prece e da Lei judia, cuja reslaboração contínua sem nunca romper o fio os historiadores demonstraram [Elbogen, 1993] ; [Reif, 1993]. Ao expor em inglês a substância da Torah she-be-al-pe, Moses Hyamson prologava este trabalho milenar de adaptação que permite à Lei falar a cada geração na sua própria língua.

Em 1913, quando um sucessor definitivo acabava de ser instalado na cadeira de grão-rabino, Moses Hyamson escolheu um novo caminho e atravessou o Atlântico para se tornar rabino da congregação Orach Chaim de Nova York. Essa mobilidade — de um continente a outro, de uma carga suprema a uma cátedra congregacional — diz algo sobre a humildade do homem, que preferiu o serviço de uma comunidade à mera dignidade de um título. Nos Estados Unidos, ele também ensinou no Jewish Theological Seminary, participando da formação de uma geração americana de estudiosos e rabinos.

Foi neste último capítulo de sua vida que ele realizou sua obra erudita mais duradoura: a tradução e a edição crítica de obras maiores do pensamento judaico medieval. Forneceu em inglês, com o texto hebraico em paralelo, o Sefer ha-Madda — o « Livro do Conhecimento », primeiro livro da Mishné Torah de Maimônides — assim como uma edição dos Deveres do Coração (Hovot ha-Levavot) de Bahya ibn Paquda. Medir-se com Maimônides é inscrever-se na mais alta tradição da filosofia e da halakha judaicas, aquela que, desde a Espanha medieval, buscou conciliar o rigor da Lei e a razão [Baer, 1966]. Ao tornar acessíveis ao mundo anglófono esses monumentos da espiritualidade e do direito, Moses Hyamson fez passar de uma língua a outra não apenas palavras, mas todo um continente de pensamento — contribuição ao saber talmúdico e filosófico que prolonga a vocação de professor herdada de seu pai. Ele morreu em 9 de junho de 1949, deixando a imagem de um juiz e de um tradutor para quem a Lei e a inteligência eram uma só [Wikipedia].

O sobrinho do dayan, Albert Montefiore Hyamson, nasceu em Londres em 27 de agosto de 1875, no 7 Marquess Grove, no bairro de Canonbury [Jewish Islington ; Powerbase]. Seu segundo nome, Montefiore, homenagem à grande figura filantrópica da judeidade vitoriana, já indicava o horizonte no qual inscreveu sua vida. Entrado na função pública britânica em 1895, primeiro nos Correios, conduziu paralelamente uma carreira administrativa e uma obra intelectual de rara fecundidade [Jewish Miscellanies, 2022]. A família assim mantinha seus dois pólos: ao dayan a Lei, ao historiador a memória.

Albert Hyamson foi antes de tudo o historiador de sua própria comunidade. Seu A History of the Jews in England, publicado para a Jewish Historical Society of England em 1907-1908, permanece um marco da historiografia anglo-judaica [Online Books Page]. Ofereceu também, em 1903, um estudo pioneiro sobre as Tribos Perdidas e a influência de sua busca, depois, em 1951, The Sephardim of England, obra de referência sobre os judeus sefarditas estabelecidos no reino [Online Books Page ; Jewish Miscellanies, 2022]. Este último trabalho conecta a família, vinda do Leste ashkenazi, ao outro grande ramo do povo judeu — os descendentes do exílio ibérico cuja história foi marcada pela perseguição, conversão forçada e obstinação em permanecer a si próprio [Baer, 1966] ; [Yerushalmi, 1981].

Seu engajamento na vida coletiva foi constante: secretário honorário da Union of Jewish Literary Societies em 1904, eleito Fellow da Royal Historical Society, presidiu a Jewish Historical Society of England de 1945 a 1947 e foi seu editor honorário de publicações de 1944 até sua morte em 1954 [Wikipedia]. Ao consagrar sua vida a escrever e fazer escrever a história dos judeus, Albert Hyamson serviu uma virtude que o judaísmo coloca no fundamento de sua identidade: zakhor, « lembra-te ». A história social recente recordou quanto importa restituir a voz aos judeus ordinários tanto quanto às grandes figuras [Endelman, 2011] ; a obra de Hyamson, ao documentar a presença judaica na Inglaterra desde as origens, participa deste dever de memória carregado por todo um povo através de seus séculos de dispersão.

O compromisso de Albert Hyamson teve também suas zonas de sombra, e a honestidade do relato exige nomeá-las. Durante a Primeira Guerra Mundial, ele foi um dos escritores sionistas mais ativos do Reino Unido [Jewish Miscellanies, 2022]. Mas quando se tornou alto funcionário do governo mandatário britânico na Palestina — onde dirigiu o departamento de imigração —, sua posição evoluiu até o antissionismo, a ponto de chocar uma parte do movimento de que era originário [Powerbase]. Autor de Palestine Old and New (1928), ele encarna o dilema de um judeu servindo uma administração colonial no momento em que se amarrava o conflito judeu-árabe [Wasserstein, 1978].

Há ali uma tensão que este livro não busca dissolver. O governo mandatário, dividido entre as promessas da Declaração Balfour e as realidades do terreno, fez de seus funcionários judeus homens divididos [Wasserstein, 1978]. Hyamson, controlando a imigração na hora mesma em que a Europa começava a se tornar mortal para os judeus, ocupou uma posição dilacerante, onde a lealdade ao Estado e a solidariedade com seu povo disputavam sua consciência. Pode-se ler ali, segundo os pontos de vista, um rigor administrativo levado até a cegueira, ou o escrúpulo de um homem convencido de que a coexistência exigia moderação. A tradição judaica, que longamente meditou a relação do exilado com o poder estrangeiro — de Joseph no Egito aos cortesãos de Sepharad [Stillman, 1979] —, conhece este perigo: servir o príncipe pode ser uma bênção para o povo ou uma concessão. O caso de Albert Hyamson permanece, nesse sentido, um objeto de debate que o historiador deve transmitir sem resolvê-lo.

Considerada em conjunto, a família Hyamson oferece o espetáculo de uma mesma vocação desplegada em duas direções complementares. O ramo de Moses serviu a Lei vivente: a ordenação, o tribunal rabínico, o cargo de grão-rabino interino, em seguida a tradução de Maimônides e de Bahya ibn Paquda para o mundo anglófono. O ramo de Albert serviu a memória escrita: a história dos judeus da Inglaterra, a dos Séfarades, a presidência da sociedade erudita que instituiu essa memória. De Nathan o mestre-escola até seus descendentes, um fio jamais se rompe — o do ensino, entendido no sentido mais amplo: instruir, julgar, traduzir, escrever.

O que a família expressou com mais constância é a aliança do saber sagrado e do saber secular, recusando a escolha entre a fidelidade à tradição e a abertura ao mundo moderno. Os pensadores do renascimento nacional judeu tinham precisamente chamado a essa síntese, onde o apego à herança não exclui a inteligência crítica da história [Dubnow, 1958]. Os Hyamson, à sua medida, a encarnaram: o dayan editou textos medievais com o rigor do filólogo; o historiador celebrou o passado judeu com os métodos da Royal Historical Society. Nisto, essa lignée participa de uma virtude que a memória coletiva de Israel honra entre todas — a convicção de que o estudo, sob todas as suas formas, é um serviço prestado a Deus e ao povo.

A linhagem Hyamson, nascida em Suwałki e realizada em Londres e em Nova York, terá dado ao judaísmo moderno duas figuras que nada as separa no fundo: um juiz que se tornou tradutor de Maimonides, um funcionário que se tornou historiador de sua comunidade. Entre o Beth Din de Londres e a Jewish Historical Society, entre a halakha e o arquivo, ela manteve unidas o que o exílio separa demasiadas vezes: a Lei e a Memória.

Se é preciso nomear aquilo que esta família terá, entre todas as virtudes, melhor exprimido, é o amor do estudo e o serviço da transmissão — talmud Torah ampliado até abraçar a erudição talmúdica de Moses e a escrita histórica de Albert. Para eles, transmitir foi ao mesmo tempo julgar segundo a Lei, traduzir os grandes textos e fixar a história de um povo para que ela não se perdesse. Nisto, a linhagem Hyamson prolonga o mais antigo mandamento da memória judia, zakhor, e se une à longa coorte daqueles que, de século em século e de continente em continente, fizeram do estudo a forma mais alta da fidelidade. As próprias sombras de sua história — os dilaceramentos de Albert Hyamson na Palestina — pertencem a esta honestidade: pois uma memória que se quer verdadeira não apaga suas próprias tensões, ela as transmite.