Família Hassine

A análise onomástica do nome Hassine não apresenta grande ambiguidade quanto à sua raiz, mas convida a nuançar seu significado exato. Os catálogos concordam : Hassine é um nome de origem árabe e portado no Marrocos ; designa aquele que é belo, bom (Hasîn). Distingue-se de Hassoun ou Hassoune, remetidos a Assoune [tunisie-genealogie.com]. A forma árabe reconstruída pelos eruditos é Hasîn (حسين ou حسن), adjetivo derivado da raiz ḥ-s-n, « ser belo, ser bom ».

Convém, todavia, recolocar Hassine na vizinhança de patronímicos aparentados que esclarecem seu sentido. O nome Hassan, frequentemente confundido ou relacionado, apresenta uma pluralidade de origens : Hassan é um nome seja de origem árabe referindo-se ao neto de Mohammed, seja de origem árabe significando benfeitor, seja de origem hebraica referindo-se ao hazan (cantor) [tunisie-genealogie.com]. Esta última possibilidade é essencial para o mundo judeu : em certas famílias, um nome de aparência árabe podia na realidade remeter ao ḥazzan, o cantor da sinagoga, função hebraica central da vida comunitária.

Os onomasticistas assinalam aliás que o nome Hassani é um nome árabe formado com o sufixo -i sobre Hassan (Hasan = belo, bom), e que este nome é igualmente portado por Judeus do Norte da África, seja com o mesmo sentido, seja antes como variante do hebraico hazan (cantor) [Geneanet, segundo Laredo e Eisenbeth]. O nome Hassine partilha este duplo horizonte : sua superfície árabe — beleza, bondade — pode recobrir, em tal ou qual ramo, um fundo hebraico ligado ao serviço litúrgico.

Esta bivalência nada tem de excepcional. A formação dos nomes de família judeus do Magrebe obedece a lógicas múltiplas, onde se cruzam o apelido laudatório, a profissão, o lugar de origem e o prenome tornado patronímico [Toledano, Uma história de famílias]. No caso de Hassine, tudo indica que se trata originalmente de um nome laudatório ou de um antigo prenome masculino arabizado, adotado por famílias judias num ambiente linguístico dominado pelo árabe dialetal.

É impressionante constatar que o nome que significa « o belo », « o bom » em árabe seja precisamente aquele que porta a lignée cuja maior figura foi um poeta : como se a etimologia laudatória do patronímico tivesse, através dos séculos, procurado confirmar-se nos atos.

Se os catálogos anexam explicitamente Hassine ao Marrocos, é porque o arquivo encontra ali seus traços mais antigos. Um marco documental precioso é fornecido pelo grande erudito Maurice Eisenbeth, cuja obra Les Juifs de l'Afrique du Nord (1936) permanece uma fonte maior da onomástica judaica magrebina. Segundo essa autoridade, o nome de família Ben Hassin é atestado no Marrocos já na primeira metade do século XVI [Eisenbeth, Les Juifs de l'Afrique du Nord, 1936, segundo Toledano]. Essa datação, apoiada na crônica hebraica de Jacob Moïse Toledano (Ner ha-Maarav, história de Israel no Marrocos), inscreve a lignée no tempo longo da presença judaica marroquina, anterior a muitas das ondas migratórias posteriores.

A mesma fonte relata uma figura rabínica concreta: o rabino David ben Aaron Hassin viveu em Meknès entre 1740 e 1790 [Eisenbeth, segundo Toledano, Ner ha-Maarav, p. 187]. Esse detalhe é capital, pois anexa o nome a Meknès, um dos grandes centros da erudição judaica marroquina no século XVIII, cidade onde floresceram academias talmúdicas e lignées rabínicas. A presença de um rabino portando esse nome, no coração do século das Luzes judaico marroquino, confirma o enraizamento da família nas elites religiosas do mellah.

O que permanece estabelecido é a vitalidade do nome no Marrocos pré-colonial, desde as grandes cidades imperiais — Fès, Meknès — até às comunidades do Sul. O mellah marroquino, com sua organização comunitária densa, seus ofícios especializados e suas lignées eruditas, constitui o berço documentado da lignée Hassine [Deshen, Les Gens du Mellah]. Foi neste contexto de intensa vida talmúdica e litúrgica que nasceu, no início do século XVIII, aquele que haveria de dar a este nome sua ressonância mais duradoura.

O homem e sua formação

A figura de Rabbi David ben Aaron ibn Ḥassin (cerca de 1727–1792) — conhecido nas fontes francesas pelo nome de David Hassine — domina a história da lignée com uma autoridade tão singular que merece um capítulo inteiro. Nascido em Meknès no seio de uma família já enraizada na cultura erudita do mellah, recebeu de seu pai Aaron as primeiras lições antes de ingressar na yéchiva do rabino Mordekhaï Berdugo, uma das autoridades rabínicas mais respeitadas do Marrocos de sua época [Yabiladi, segundo Ariel Danan]. A relação mestre-discípulo se selou de um vínculo ainda mais íntimo: David casou-se com a filha de Mordekhaï Berdugo, tornando-se assim seu genro, e teve com ela nove filhos — um menino e oito meninas [Yabiladi]. Esse duplo enraizamento, intelectual e familiar, no seio do círculo dos Berdugo, uma das dinastias rabínicas mais ilustres do Marrocos, diz algo essencial sobre a densidade da rede erudita na qual se inscreveu sua vida.

O século XVIII, apesar das dificuldades da condição judaica no Marrocos alauita, era um período de prosperidade intelectual e espiritual para as comunidades do mellah. Numerosos piyyutim inseridos na liturgia sefardita local se difundiam por toda a bacia mediterrânea, e Meknès se encontrava no coração desse irradiamento [jewisheritagefr.blogspot.com]. David Hassine bebia suas raízes nas profundezas da Torah e da exegese bíblica, herdeiro da tradição cultural e cultual da Idade de Ouro espanhola: foi nessa dupla pertença à continuidade ibérica e ao enraizamento magrebino que compôs suas obras.

A obra poética: Tehila le-David

O monumento de sua obra é a coletânea Tehila le-David — que se pode traduzir por Hino a David ou Louvor a David — publicada pela primeira vez em Amsterdã em 1807, quinze anos após a morte do poeta, com um prefácio redigido por Raphael Berdugo [Encyclopaedia Judaica, via encyclopedia.com; Corpus Zakhor id:9df588da-22ba-4ff6-8c66-292565cbe6bb]. Essa publicação póstuma revela que o manuscrito havia circulado nas comunidades antes de ser impresso: Moses Edrehi, em 1855, relata ter visto um manuscrito da coletânea que havia sido enviado de Meknès aos líderes da comunidade judaica marroquina de Londres com vistas à sua publicação [Wikipedia, David Ben Hassin]. O fato mesmo de um manuscrito ter atravessado o Mediterrâneo para alcançar Londres — tornando assim a obra de Meknès um assunto diaspórico antes da letra — testemunha o prestígio de que já gozava o poeta em vida ou imediatamente após sua morte.

Uma edição aumentada apareceu em Casablanca em 1931, prova de que a obra continuava viva e se enriquecia na memória coletiva das comunidades marroquinas até o coração do século XX. Entre Amsterdã e Casablanca, entre 1807 e 1931, o arco da recepção de Tehila le-David desenha a própria geografia do judaísmo marroquino: o centro (Meknès), a metrópole do livro (Amsterdã) e a capital econômica do Marrocos colonial (Casablanca), três polos de um mesmo mundo em movimento.

A coletânea não se limita aos piyyutim litúrgicos stricto sensu. Ela reúne também poemas de casamento e amizade, elegias, e um texto que constitui um dos cumes da obra didática do poeta: uma descrição poética das leis da abate ritual [Encyclopaedia Judaica, via encyclopedia.com]. Essa diversidade de gêneros — do cântico sinagogal à elegia fúnebre, do poema nupcial ao tratado versificado de halakha — faz de Tehila le-David uma obra total, que acompanha a vida do crente desde o nascimento até a morte, da festa à penitência.

Entre os piyyutim da coletânea figura Likhvod Ḥemdat Levavi, poema litúrgico onde se reconhece o domínio do gênero em toda sua amplitude. O título, que se poderia traduzir por « Em honra do desejo de meu coração », pertence a esse registro da poesia amorosa sagrada onde o amor humano serve de figura ao amor a Deus — tradição herdada da poesia hebraica medieval da Espanha, de Yehuda Halévi e Moisés ibn Ezra, que Hassine prolonga e reinventa no contexto marroquino do século XVIII.

Da mesma forma, Oḥil Yom Yom (1806) — isto é, « Espero a cada dia » — é um piyut cujo título sozinho diz a tensão interior que atravessava a vida do poeta: uma esperança quotidiana, constantemente renovada, sustentada pela fé na promessa divina. Composto no limiar do século XIX e incluído no corpus de Tehila le-David, esse poema traz o rastro de uma vida inteira dedicada à expressão da confiança em Deus apesar da adversidade do mundo.

A arte do acróstico e a assinatura do poeta

Uma das marcas técnicas distintivas da obra de David ben Aaron ibn Ḥassin é o uso do acróstico. Certos de seus poemas incluem seu nome oculto nas primeiras letras de cada estrofe ou de cada verso [Wikipedia, David Ben Hassin]. Essa prática, herdada da grande tradição da poesia hebraica medieval, não é um simples artifício formal: ela constitui a assinatura do artista, seu selo pessoal tecido no tecido sagrado do texto litúrgico. O poeta se nomeia sem se colocar em evidência, presente e apagado ao mesmo tempo — imagem mesma da humildade judaica que não busca a glória para si mesma mas a serve ao serviço de algo maior.

Meqomam shel Zevaḥim: a poesia ao serviço da Lei

Se Tehila le-David testemunha o lirismo de David ben Aaron ibn Ḥassin, seu tratado poético Meqomam shel Zevaḥim — « A Place dos sacrifices » — revela uma dimensão inteiramente outra de seu gênio. Trata-se de uma versificação dos ritos sacrificiais, ou seja, de uma versificação das leis que regulam o abate ritual (sheḥita) tal como era praticado em referência aos sacrifícios do Templo de Jerusalém. Esta obra didática repousa sobre uma aposta audaciosa: tornar memorável e acessível, pela graça do ritmo e da rima hebraica, um conjunto de prescrições halakhicas de uma precisão técnica exigente.

A tradição da poesia didática hebraica remonta à Idade Média, ao Sefer ha-Tzachut de David Kimhi ou aos poemas halakhicos de Salomão ibn Gabirol. Ao compor Meqomam shel Zevaḥim no século XVIII, David ben Aaron ibn Ḥassin inscreve-se nessa longa cadeia de poetas-juristas que quiseram que a Lei fosse bela tanto quanto justa, e que sua beleza facilitasse sua transmissão. A obra foi editada em 2001 sob os cuidados de M. Sulam, na sequência de um recueil de textos de Moisés ibn Ḥabib, o que confirma sua vitalidade bem além do círculo magrebino [Encyclopaedia Judaica, via encyclopedia.com].

Asader Tushbeḥata : a prece em aramaico

Entre os textos mais notáveis do corpus, o piyut intitulado Asader Tushbeḥata distingue-se pela escolha da língua aramaica. O aramaico é a língua do Talmud, da Guemara, mas também de algumas das mais belas preces do calendário judaico — o Qaddish, o Qol Nidrei —, e seu uso em um piyut é um ato deliberado: David ben Aaron ibn Ḥassin escolhe compor na língua da sabedoria rabínica, a língua na qual Deus é interpelado com a autoridade dos sábios. Este poema testemunha a profundidade da formação do rabino-poeta, capaz de manejar com facilidade o aramaico talmúdico em um registro lírico, e a vitalidade da tradição sábia em Meknès no século XVIII.

O alcance e a posteridade

David ben Aaron ibn Ḥassin não permaneceu confinado às fronteiras do Marrocos. Viajou por diferentes comunidades marroquinas e também se deslocou a Gibraltar, onde seus poemas foram recebidos com entusiasmo [Wikipedia, David Ben Hassin]. Esta mobilidade é reveladora: o poeta de Meknès era também um homem do mundo sefaradi ampliado, capaz de levar sua voz até as comunidades da diáspora mediterrânea. Seus piyyoutim espalharam-se por todo o universo sefaradi, de Marrakech a Livorno, de Tânger a Tessalônica.

A posteridade de sua obra é viva e plural. Cantores marroquinos do século XX inspiraram-se em seus poemas; as comunidades oriundas da imigração marroquina na França, em Israel e no Canadá ainda cantam alguns de seus piyyoutim durante as grandes festas religiosas. O Instituto Europeu das Músicas Judaicas dedicou trabalhos à sua obra, nomeadamente através de Lysette Hassine-Mamane, cuja monografia Le Piyyut de David Hassine (Maisonneuve & Larose, Paris, 2000) constitui até o presente a mais completa disponível em francês [iemj.org]. Este vínculo entre o sobrenome da autora — Hassine-Mamane — e o título da obra assinala a permanência de uma filiação, real ou simbólica, entre a lignée e seu mais ilustre representante.

Se o Marrocos constitui o foyer originel atestado, o nome Hassine — e suas variantes — se disseminou por todo o Magrebe, particularmente na Tunísia e na Argélia, onde figura hoje entre os patronímicos reconhecidos. Esta difusão se explica pela circulação constante das famílias judias entre os três países, ao sabor das expulsões, das oportunidades comerciais e das redes rabínicas.

Na Tunísia como na Argélia, a raiz ḥ-s-n é fecunda e dá lugar a uma rica parentela onomástica. Os eruditos notam assim que Assoun, Hassoun e Hassoune são nomes de origem árabe frequentemente portados por Judeus da África do Norte, com dois sentidos possíveis: seja pintarroxo (hassûn), seja muito belo ou muito bom, como variante de Hassan [Geneanet, segundo Laredo]. Esta família de nomes, onde bondade e beleza se conjugam, ilustra a unidade cultural do judaísmo magrebino para além das fronteiras políticas.

A Tunísia merece uma menção particular. O nome Hassine é igualmente portado por famílias muçulmanas — basta pensar na dinastia beilical husseinita, cujos vários soberanos portaram o nome de Hussein Ben Ali (Ben Hassine) — o que recorda que patronímicos judeus e muçulmanos bebiam no mesmo reservatório linguístico árabe [Sebag, Os nomes dos Judeus de Tunísia]. Esta comunidade de nomes, longe de confundir as identidades, testemunha a profunda aculturação dos Judeus a seu ambiente árabe, mantendo ao mesmo tempo suas práticas religiosas distintas.

A história dos Judeus de Tunísia é marcada pela distinção entre os Twânsa (autóctones) e os Granas (livornenses de origem ibérica), cada um possuindo suas próprias instituições. Ao criar suas próprias instituições comunitárias, a comunidade livornense provocou um cisma com a população autóctone: cada uma possuiu dali em diante seu conselho de notáveis, seu grande-rabi, seu tribunal rabínico, suas sinagogas, suas escolas, sua açougue e seu cemitério distintos [Wikipédia, História dos Judeus na Tunísia, segundo Sebag]. Uma linhagem Hassine tunisiana se inscrevia verossimilmente do lado dos Twânsa, estes Judeus de velha estirpe magrebina entre os quais o nome, de ascendência árabe, era o mais naturalmente portado.

Este duplo enraizamento — nome árabe em um corpo social judeu — diz algo essencial sobre a maneira pela qual as famílias Hassine viveram sua relação com a alteridade: não dissolvendo-se nela, mas integrando-a em uma identidade composta que nem o monolinguismo religioso nem o particularismo étnico saberiam esgotar. Esta relação com o estrangeiro, em seu sentido mais amplo, é uma das chaves de leitura desta linhagem.

O século XIX e a primeira metade do XX transformaram radicalmente a condição dos Judeus do Magrebe, e com ela o destino das famílias Hassine. No Marrocos, o período que vai de 1860 à independência viu a comunidade judaica atravessada por tensões e mutações profundas, entre a persistência do estatuto tradicional e a aspiração à emancipação [Assaraf, Uma certa história dos Judeus do Marrocos]. As relações entre Judeus e muçulmanos, longamente regidas por um equilíbrio consuetudinário, foram abaladas pela irrupção das potências europeias e pelo estabelecimento dos protetorados [Kenbib, Judeus e muçulmanos no Marrocos].

A obra escolar da Alliance israélite universelle, a partir dos anos 1860, francesizou parte das elites e redesenhou os horizontes profissionais. As famílias portadoras do nome Hassine, como seus correligionários, conheceram então uma diversificação social: ao comércio e ao artesanato tradicionais acrescentaram-se as profissões liberais, o ensino, a administração. Esse gosto pelo ensino e pela transmissão do saber, que se pode remontar à figura do rabino-poeta David ben Aaron ibn Ḥassin ele próprio — aquele cuja obra visava precisamente ensinar a Lei pela beleza do verso — reencontra-se assim, através das gerações, como uma constante discreta da lignagem.

O período mais sombrio foi o da Segunda Guerra Mundial. Sob o regime de Vichy, os Judeus do Marrocos sofreram a aplicação do estatuto discriminatório, temperada pela atitude do sultão Mohammed V, cujo papel protetor permanece um objeto de estudo nuançado [Assaraf, Mohammed V e os Judeus do Marrocos na época de Vichy]. Na Tunísia, a ocupação alemã de 1942-1943 traduziu-se em requisições, deportações e trabalhos forçados que atingiram duramente a comunidade [Stillman, Os Judeus das Terras Árabes].

O nome Hassine aparece aliás nos arquivos administrativos do período colonial, nomeadamente militares: os registros de matrícula e os dossiês da Legião de Honra conservam a prova de portadores do nome engajados nos regimentos de tirailleurs e de zuavos da África do Norte [Arquivos, via Geneanet]. Esses documentos, frios mas preciosos, atestam a participação dos Hassine na história comum, até no sacrifício das duas guerras mundiais. Depois de ter, no século XVIII, dado um poeta à liturgia sefaradi, a lignagem dava no século XX soldados aos exércitos da República: duas maneiras, bem diferentes em sua natureza, de se inscrever na história coletiva.

A publicação da edição aumentada de Tehila le-David em Casablanca em 1931 não é um acontecimento banal na história cultural do judaísmo marroquino. Ela intervém num momento crucial: o Marrocos está sob protetorado francês desde 1912; a língua francesa começou a remodelar os hábitos intelectuais das elites judias; e no entanto, é em Casablanca, na capital econômica do Marrocos moderno, que homens de cultura julgam necessário reeditar e aumentar uma coletânea de piyyoutim hebraicos compostos em Meknès um século e meio antes. Este ato editorial é um ato de resistência cultural e de fidelidade: significa que a poesia litúrgica de David ben Aaron ibn Ḥassin não era um resíduo museificado, mas um texto vivo, cantado nas sinagogas, transmitido de pai para filho e de mestre para discípulo.

O piyut Asader Tushbeḥata, composto em aramaico, ilustra de forma exemplar como uma obra pode atravessar os séculos carregando uma dupla carga: a da beleza formal e a da profundidade teológica. O aramaico, que o comum dos fiéis não dominava mais em toda a sua extensão nos séculos XIX e XX, não impedia a recepção emocional e espiritual do poema: a liturgia judaica sempre reservou um lugar para a língua que se compreende incompletamente mas que se sente inteiramente, como o Qaddish recitado por milhões de crentes dos quais muitos não entendem cada palavra mas vivem sua força.

Do mesmo modo, Oḥil Yom Yom — este piyut da esperança cotidiana, composto em 1806, às vésperas da publicação póstuma do grande recueil — carrega em si uma densidade particular. Ele foi provavelmente composto nos últimos anos da vida do poeta ou no círculo imediato de seus discípulos, e constitui uma espécie de testamento poético: a esperança como postura fundamental, a espera da libertação divina como motor da vida cotidiana. Esta esperança ativa — oḥil, « espero » no sentido de um verbo de ação — é precisamente a postura espiritual que a tradição hebraica resume no conceito de tikvah, a esperança, que viria a tornar-se o nome mesmo do hino nacional do Estado de Israel.

Lysette Hassine-Mamane, em sua monografia Le Piyyut de David Hassine (Maisonneuve & Larose, Paris, 2000), realizou o trabalho de intermediária entre o hebraico de Meknès e a sensibilidade contemporânea dos descendentes da diáspora [iemj.org]. Que a autora carregue ela própria o nome Hassine em sua forma composta é um sinal adicional da vitalidade desta transmissão: a linhagem não perpétua apenas um patronímico, ela perpétua uma obra.

As décadas seguintes à Segunda Guerra Mundial precipitaram o êxodo das comunidades judaicas do Magreb. A independência dos Estados — Marrocos e Tunísia em 1956, Argélia em 1962 — e a criação do Estado de Israel em 1948 provocaram a partida da quase totalidade dos Judeus para Israel, França e Canadá. Desde a acessão à independência dos países do Magreb, os laços entre Judeus e Árabes se distenderam (Marrocos, Tunísia) ou quase se romperam (Argélia) [Yad beYad]. A lignée Hassine se dispersou ao sabor dessa grande migração.

Entre as figuras identificáveis, uma nota biográfica documentada merece ser assinalada. Acher Hassine (1918-1995), originário do Marrocos (Casablanca), foi professor; imigrou para Israel onde fundou e presidiu a União dos Novos Originários da África do Norte [Jewish Moroccan Archive]. Militante do Partido Trabalhista, foi eleito várias vezes para a Knesset (Parlamento) [Jewish Moroccan Archive]. Esse percurso — de Casablanca à vida política israelense, passando pelo engajamento em favor dos imigrantes norte-africanos — encarna de forma exemplar o destino de uma geração: aquela que carregou a memória do Magreb até as instituições do Estado de Israel nascente, e que lutou pelo reconhecimento dos Sefaradim em uma sociedade ainda dominada pelas elites ashkenazitas. Acher Hassine, ao fundar uma organização a serviço dos neo-imigrantes e ao levar sua causa ao Parlamento, prolongava à sua maneira, em um registro político e social, a tradição de tsedaqa — a justiça-caridade — e do cuidado com o outro que atravessa a história da lignée.

Hoje, o nome se encontra amplamente na França, onde figura entre os patronímicos indexados pelas bases genealógicas, assim como em Israel, na América do Norte e, residualmente, na Tunísia [Geneanet, Hassine]. Sua distribuição contemporânea reflete fielmente a geografia da diáspora judeo-magrebina: um nome nascido nos mellahs e nos hâras do Magreb, agora disperso em três continentes, mas sempre reconhecível por sua sonoridade, memória viva de uma raiz que diz a beleza e a bondade.

A transmissão da obra de David ben Aaron ibn Ḥassin nas comunidades da diáspora — pelas cassetes de piyyoutim que os imigrantes levaram em suas bagagens, pelas festas litúrgicas e os harkot de sexta-feira à noite, pelos trabalhos acadêmicos e musicológicos contemporâneos — constitui um dos fios mais preciosos ligando o Hassine de hoje, cidadão de Tel-Aviv, de Paris ou de Montreal, ao Hassine de ontem, rabino e poeta no mellah de Meknès.

Ao termo desta trajetória, a lignée Hassine revela-se emblemática da história judaica norte-africana, e a questão daquilo que ela terá, entre todas, melhor exprimido recebe uma resposta que os fatos documentados impõem com força: o saber literário e litúrgico a serviço da transmissão.

Seu nome, de origem árabe, significando "belo" ou "bom", enraíza-se na raiz semítica ḥ-s-n, partilhada por uma constelação de patronímios primos — Hassan, Hassani, Hassoun — e às vezes recobrindo um fundo hebraico ligado à função de ḥazzan [Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc]. O arquivo estabelece uma ancoragem marroquina antiga, atestada desde o século XVI sob a forma Ben Hassin, e ilustrada no século XVIII por uma presença rabínica em Meknès [Eisenbeth, segundo Toledano].

Deste foco marroquino, a lignée irradiou-se para a Tunísia e a Argélia, casando-se com a mobilidade das famílias judaicas do Magrebe, antes de se dispersar, no século XX, para Israel, França e América. A figura de Acher Hassine, de Casablanca à Knesset, cristaliza esta passagem do antigo mundo magrebino para a modernidade israelense [Jewish Moroccan Archive].

Mas é incontavelmente Rabbi David ben Aaron ibn Ḥassin que confere a esta lignée seu alcance universal. Por Tehila le-David, por Meqomam shel Zevaḥim, por Likhvod Ḥemdat Levavi, por Oḥil Yom Yom e por Asader Tushbeḥata, ele demonstrou que o saber poético e o saber halácico não são dois universos separados mas uma única e mesma vocação: fazer com que a Lei seja bela, que a beleza seja justa, e que uma e outra se transmitam de geração em geração. Inscrevendo seu nome em acróstico em seus poemas, ele também praticou, com elegância, a virtude da humildade: presente na obra, mas sem fazer dela um monumento à sua própria glória.

Assim o nome Hassine, humilde adjetivo laudatório tornado patronímio, carrega em si, como um condensado, toda a trajetória de um judaísmo entre Oriente e Ocidente, entre arabidade cultural e fidelidade religiosa. Esta lignée encarna, com uma coerência notável através dos séculos, o ideal do talmid hakham — o discípulo-sábio — que serve a Deus e serve a comunidade não pelo poder ou pela riqueza, mas pela beleza da palavra, pela justeza do verso e pela paciência da transmissão: valores que o judaísmo carregou através de todos seus exílios, e que a família Hassine terá, à sua maneira singular, encarnado com uma fidelidade rara.