Família Hagiz

O berço documentado da linhagem situa-se em Fès, grande foco da ciência talmúdica séfarade no Magrebe após a expulsão de 1492. O membro mais antigo solidamente atestado é Samuel ben Jacob ben Samuel Hagiz, rabino de Fès. Samuel ben Jacob ben Samuel Hagiz, de Fès, foi pai de Jacob Hagiz e avô de Moïse Hagiz; segundo uma epitáfio, morreu em 1634. O recurso ao epitáfio como fonte — pedra tumular lida e transcrita — ilustra a maneira como a epigrafia funerária supre frequentemente o registo de estado civil na genealogia séfarade.

A família inscreve-se explicitamente na matriz ibérica. As fichas de referência ligam os Hagiz a uma família espanhola estabelecida em Fès, o que situa a linhagem no rasto dos exilados de Sefarad reinstalados em Marrocos. Esta ascendência «espanhola» não é um ornamento: condiciona a língua doméstica, a liturgia seguida e as redes matrimoniais, que permanecerão estritamente séfarades ao longo das gerações e das deslocações.

A cultura rabínica herdada pela casa Hagiz é a de um mundo em que a autoridade assenta no domínio do cânone transmitido. Moshe Halbertal analisou a maneira como a formação de um cânone, o seu significado e a autoridade daí decorrente estruturam a cultura do «povo do Livro» [Halbertal, 1997]. Os Hagiz encarnam esta cultura do texto: editores, glossadores, comentadores, fazem da transmissão do escrito o coração da sua identidade. A tradição halakhica que servem prolonga o longo trabalho de elaboração das autoridades, desde as baraitot tannaíticas até aos decisores medievais, cujos mecanismos de autoridade e de transmissão na Babilónia talmúdica Yaakov Elman estudou [Elman, 1994].

Fès, nessa época, não é um impasse mas um nó de uma rede que liga o Magrebe à Itália e à Terra Santa. É através dessa rede que a geração seguinte deixará Marrocos.

Jacob Hagiz constitui a figura central da linhagem, aquele que transportou o lar familiar do Magreb para a Terra Santa. Jacob Hagiz (1620–1674) foi um talmudista judeu nascido de uma família sefardita em Fez, em Marrocos; seu mestre foi David Karigal, que posteriormente se tornou seu sogro. As fontes de referência o apresentam como filho de Samuel Hagiz, rabino de Fez, e genro de Moïse Galante [Encyclopedia.com] — uma aparente divergência sobre a identidade do sogro, que as notas resolvem pelas alianças sucessivas e complexas das famílias sábias sefarditas.

Sua primeira etapa foi a Itália, terra da impressão hebraica. Por volta de 1646, Hagiz foi à Itália a fim de publicar seus livros, e lá permaneceu até depois de 1656, sustentando-se pelo ensino. Samuel di Pam, rabino de Livorno, declarou-se seu discípulo. Essa estadia italiana, e singularmente livornesa, é decisiva: ela insere os Hagiz no mecenato dos grandes mercadores sefarditas, os irmãos Vega de Livorno, que financiariam sua carreira.

O ato fundador ocorre em Jerusalém. Por volta de 1657, Hagiz deixou Livorno para Jerusalém, onde os irmãos Vega de Livorno haviam fundado um beit midrash para ele, e onde se tornou membro do colégio rabínico. Essa instituição — a yeshivah Beth Yaakov — foi um verdadeiro seminário. Ele dirigiu ali uma yeshivah fundada e mantida pelos irmãos Vega de Livorno, na qual se ensinavam também matérias profanas e o espanhol. O ensino do espanhol e das disciplinas profanas assinala o espírito sefardita aberto da instituição, em contraste com os modelos mais fechados que Jacob Elbaum descreveu para a Polônia e os países asquenazitas, entre abertura e fechamento da criação espiritual [Elbaum, 1990].

Jacob Hagiz foi um decisor e um bibliógrafo fecundo. Sua obra maior, as Halakhot Ketanot (coletânea de responsa), e seu Etz ha-Hayyim — índice e comentário da Mishna — fizeram autoridade. Ele morreu em 1674, situando a tradição seu falecimento em Constantinopla, durante uma viagem. Deixava uma yeshivah florescente e um filho ainda criança, Moshe, cujo destino levaria o nome Hagiz ao seu apogeu.

Para compreender o combate de Moshe Hagiz, é preciso restituir a deflagração que abalou o mundo judeu no momento exato em que ele crescia em Jerusalém: a profecia messiânica de Shabbetaï Tsevi, sua apostasia em 1666, e o sabatianismo clandestino que lhe sobreviveu. A yeshivah de seu pai foi, segundo se diz, um dos focos onde primeiro circulou o entusiasmo messiânico antes que as autoridades reagissem.

O sabatianismo colocou um problema que ultrapassava a teologia: ameaçou a própria arquitetura da autoridade rabínica. Élisheva Carlebach, na obra de referência sobre Hagiz, situa sua carreira precisamente nesse ponto de ruptura: durante a vida de Hagiz, assistiu-se a um declínio geral da autoridade rabínica, declínio ao qual suas campanhas pretenderam responder. O cripto-sabatianismo era tanto mais temível quanto se dissimulava sob a ortodoxia: era preciso desmascarar o herege encoberto.

Esse combate se travou no terreno da halakhah e da kabbale, cujo entrelaçamento está no cerne da modernidade judaica. Jacob Katz dedicou suas pesquisas às relações entre halakhah e kabbale na história da religião de Israel [Katz, 1984]. O sabatianismo explorava precisamente as margens especulativas da kabbale luriana para subverter a norma. Ora, a autoridade halakhica repousava sobre uma flexibilidade regulada, da qual Katz forneceu o modelo clássico ao estudar instituições como a do shabbes goy — uma flexibilidade que pressupunha um magistério reconhecido, aquele mesmo que a heresia clandestina buscava minar [Katz, 1989].

É nesse horizonte — defesa de um cânone, restauração de uma autoridade contestada, perseguição de uma dissidência subterrânea — que se desdobra a vida pública de Moshe Hagiz.

Moshe Hagiz é o herói epônimo do "Grande Livro". Nascido em Jerusalém em 1671, filho de Jacob, foi um rabino sefardita, talmudista, cabalista e polemista nascido em Jerusalém, cuja carreira foi centrada na erradicação da heresia sabatiana nas comunidades judaicas do Império Otomano e da Europa [Grokipedia].

Sua carreira europeia começou por uma missão prática que se transformou em cruzada. Viajou primeiro à Europa para arrecadar fundos em prol de sua yeshivah, no contexto das dificuldades econômicas do Velho Yishouv, mas seus esforços se converteram em uma cruzada mais ampla contra os cripto-sabatianos considerados responsáveis por minar a autoridade rabínica. A passagem por Livorno, cidade de seus vínculos familiares, foi decisiva: ao chegar a Livorno, obteve de Vega, o protetor de sua família, a promessa de apoio adicional, prolongando assim o mecenato que havia sustentado seu pai.

O episódio mais marcante foi o caso Hayon, em Amsterdam. Em Amsterdam, travou conhecimento com Tsvi Ashkenazi, então rabino da congregação asquenazita, e o ajudou a desmascarar o impostor Nehemia Hayon. Essa campanha resultou em um alto custo pessoal: tal iniciativa lhe valeu mais inimigos e, à semelhança de Tsvi Ashkenazi, ele teve de deixar a cidade em 1714. O episódio revela a fragilidade da posição do polemista, preso entre a defesa da ortodoxia e as rivalidades internas das comunidades sefardita e asquenazita de Amsterdam.

Seguiu-se o longo período alemão. Até 1738, residiu em Altona; regressou depois à Palestina, instalando-se primeiro em Sidon, depois em Safed, onde faleceu algum tempo após 1750. Suas alianças matrimoniais confirmam seu enraizamento na elite sefardita: casou-se com uma filha de Raphaël Mordekhaï Malachi, tornando-se assim cunhado de Hizqiyya da Silva.

Sua principal arma foi a pena. Seu talento mais marcante era o de polemista, e fez campanha incansável contra a heresia judaica numa tentativa de unificar o rabinato. Suas obras — em primeiro lugar Mishnat Hakhamim e Sefat Emet — articulam a defesa da tradição e a denúncia da heresia. Hagiz redigiu obras polêmicas e fez circular cartas condenando os adeptos, o que levou a banimentos e excomunhões nas décadas de 1720 e 1730, que frearam a difusão do movimento.

A denúncia de Eybeschutz pertence à memória familiar e ao prolongamento da obra de Moshe Hagiz, mas o arquivo impõe uma nuance cronológica decisiva — daí o registro de interseção. A grande controvérsia em torno das amuletas de Jonathan Eybeschutz foi conduzida não pelo próprio Hagiz, mas por Jacob Emden. Essa controvérsia foi uma disputa rabínica séria, com ramificações políticas na Europa, decorrente das acusações do rabino Jacob Emden (1697–1776) contra o rabino Jonathan Eybeschutz (1690–1764), a quem acusava de ser um sabatiano secreto. A controvérsia nasceu a propósito das amuletas que Emden suspeitava terem sido emitidas por Eybeschutz; alegava-se que essas amuletas reconheciam as pretensões messiânicas de Shabbetaï Tsevi, e Emden acusou então Eybeschutz de heresia.

A tradição rabínica liga, contudo, Hagiz a esse assunto, como a um precursor cujo archote Emden recolheu. Um relato transmitido sublinha esse vínculo de filiação polêmica: conta-se que a amuleta incriminante constituía a prova que Moshé Hagiz jamais conseguira encontrar — formulação que inscreve explicitamente Hagiz a montante da luta de Emden. A Memória reúne aliás os inimigos sucessivos da ortodoxia: a tradição cita Hayyun, Prossnitz e Hassid entre os hereges visados pelas campanhas anti-sabatianas.

Assim, atribuir a Moshe Hagiz a denúncia direta de Eybeschutz constitui um atalho da memória: a História estabelece que ele foi o grande caçador de Hayon e dos cripto-sabatianos dos anos 1710–1730, enquanto o caso Eybeschutz eclodiu sobretudo após 1750, conduzido por Emden. A tradição não está errada no fundo — Hagiz foi de fato o inspirador dessa vigilância — mas o arquivo corrige a cronologia. Essa tensão entre narrativa recebida e prova documental ilustra exatamente o que a historiografia do antissemitismo e das controvérsias internas, tal como praticada por Jacob Katz, nos ensina sobre a fabricação das memórias polêmicas [Katz, 1980].

Além das duas grandes figuras, o nome Hagiz disseminou-se pela área sefardita e judeo-árabe, onde sobrevive na memória comunitária, na língua e nos arquivos jurídicos. A genealogia sefardita reconstitui-se precisamente pelo cruzamento dos registos rabínicos locais: os atos dos tribunais, como os arquivos do Beth Din de Salé ou os do Beth Din de Tlemcen, conservam o rasto das famílias magrebinas, dos seus contratos matrimoniais e dos seus litígios patrimoniais. É nesses fundos que a persistência de um patronímico se verifica fora das grandes figuras impressas.

O nome em si carrega a memória linguística da diáspora. A componente hebraica encaixada nos falares judeo-árabes do Magrebe, estudada por Moshe Bar-Asher para a Argélia, mostra como o léxico sagrado se sedimentou na língua doméstica, transportando consigo nomes, fórmulas e títulos rabínicos [Bar-Asher, 1992]. O patronímico Hagiz, pronunciado e transmitido nessas comunidades, pertence a esse património onomástico.

Quanto à memória viva, ela perpetua-se na cultura judeo-espanhola, cujas revistas eruditas mantêm a sua lembrança. A revista cultural sefardita Akí Yerushaláyim, dirigida por Moshe Shaul, ilustra esta transmissão ativa do património sefardita em judeo-espanhol [Shaul, 2016]. A família Hagiz, pela sua língua de origem — esse espanhol que a yeshivah Beth Yaakov ainda ensinava em Jerusalém no século XVII — pertence plenamente a este continuum cultural sefardita que essas publicações mantêm vivo.

Aqui, Memória e arquivo respondem-se sem sempre coincidir: a tradição oral conserva um nome prestigioso, o arquivo jurídico verifica o seu enraizamento local, e a filologia explica a sua persistência. É dessa triangulação que nasce uma genealogia honesta.

A linhagem Hagiz oferece um atalho surpreendente para a história sefardita da idade moderna. Nascida em Fès dos exilados de Sefarad, formada nas tipografias de Livourne, institucionalizada em Jerusalém graças ao mecenato dos comerciantes da diáspora, projetada enfim nas arenas comunitárias de Amsterdam e de Altona, ela percorreu toda a geografia do mundo judaico mediterrânico e atlântico. De Samuel Hagiz, rabino de Fès falecido em 1634, a Moshe Hagiz, falecido em Safed após 1750, é mais de um século de itinerância erudita que se desdobra.

Duas figuras dominam: Jacob, o fundador, que faz da yeshivah Beth Yaakov um centro de ciência sefardita aberta, e Moshe, o polemista, que faz da defesa da ortodoxia contra o sabbatismo clandestino a obra de uma vida. O historiador deve aqui distinguir a Memória do arquivo: Moshe Hagiz foi, está estabelecido, o grande adversário de Nehemia Hayon; a sua ligação ao caso Eybeschutz pertence mais ao legado espiritual recolhido por Jacob Emden do que a uma ação direta.

Resta o essencial: uma família que transformou o desenraizamento em magistério, e cujo nome, transmitido pela língua judeo-espanhola e conservado nos arquivos rabínicos do Magrebe, continua a testemunhar a vitalidade de um mundo sefardita que nem o exílio nem as controvérsias conseguiram dissolver.