Família Frischmann

O alicerce documental mais firme de que dispomos permanece a inclusão do nome Frischmann no inventário de Samuele Schaerf. Esta obra, publicada em Florença em 1925 sob o título I cognomi degli ebrei d'Italia, pertence a uma empresa erudita que visava catalogar metodicamente os patronímicos das famílias judias italianas, suas variantes e, quando possível, suas origens [Schaerf, 1925]. Que Frischmann aí conste significa que, em uma data determinada, famílias portando esse nome estavam presentes e identificadas como judias no solo italiano.

A Itália constitui, nesse aspecto, um caso singular na história do Povo do Livro. Contrariamente à maioria dos países da Europa ocidental, ela nunca conheceu uma expulsão geral e definitiva de seus judeus; comunidades aí estão atestadas de maneira ininterrupta desde a Antiguidade romana. Essa continuidade fez da península um cruzamento onde as tradições se sedimentaram. Como demonstrou Robert Bonfil, os judeus da Renascença italiana viviam uma cultura de contato, ao mesmo tempo enraizada na tradição rabínica e aberta aos movimentos intelectuais de seu ambiente [Bonfil, 1994]. Um nome de aparência germânica inserido no tecido italiano testemunha exatamente essa mistura: ele assinala, segundo toda verossimilhança, uma família de ascendência ashkenazi instalada ao sul dos Alpes.

É aqui que aflora uma primeira virtude, discreta mas fundadora: o cuidado dedicado ao nome, ou seja, à transmissão da identidade. No judaísmo, conservar e registrar os nomes não é um gesto anódino; é um ato de fidelidade à Memória. A obra mesma de Schaerf, ao fixar esses patronímicos, prolonga uma preocupação antiga de Israel: a de não deixar que as lignées se apaguem. A tradição judia sustenta que lembrar é uma obrigação, e a onomástica comunitária é sua humilde serva [Yerushalmi, 1984].

A forma do nome orienta a investigação para o mundo germânico. Frischmann se vincula à família dos nomes alemães e iídiche formados sobre o adjetivo frisch (« fresco, novo, vivo »), e tais patronímicos se fixaram entre os judeus asquenazitas, nomeadamente durante as campanhas de nomeação obrigatória dos séculos XVIII e XIX nos Estados de língua alemã e no império dos Habsburgo. É preciso aqui permanecer prudente: nenhum documento permite afirmar com certeza por qual caminho preciso um ramo Frischmann chegou à Itália. Mas a hipótese de uma migração norte-sul é coerente com o que se conhece dos movimentos de população judaica.

Desde o final da Idade Média, famílias asquenazitas atravessaram os Alpes para se estabelecerem na planície do Pó, na Vêneta, na Lombardia e até à Toscana, aí trazendo seus ritos, seu saber talmúdico e seus ofícios. Esta imigração asquenazita na Itália do Norte é um fato bem documentado pela historiografia: ela alimentou as comunidades de Veneza, Mântua, Ferrara e Livorno. Essas comunidades souberam conjugar as heranças rituais distintas, asquenazita, italiana e sefaradi, frequentemente numa mesma cidade e por vezes numa mesma sinagoga [Bonfil, 1994].

O apporte mais visível desses migrantes do Norte foi o do saber: contavam entre eles copistas, iluminadores e mestres. A produção de manuscritos hebreus decorados na Itália deve muito a este encontro de mãos vindas de longe. Giulia Tamani demonstrou quanto a arte do manuscrito hebraico italiano foi fruto de um diálogo entre as tradições gráficas judaicas e o gosto artístico da península [Tamani, 2010]. Se ignoramos se um Frischmann alguma vez empunhou o cálamo, a história do seu meio de origem é a de uma cultura onde o livro, copiado e transmitido, era o primeiro dos tesouros. Desenha-se aí uma virtude cardinal de Israel: a primazia do estudo, a convicção de que a sobrevivência de um povo passa pela guarda ciosa de seus textos.

Viver em comunidade judaica, na Itália como em qualquer outro lugar, significava inscrever-se numa ordem regida pela halakha e pelas instituições de solidariedade que dela decorriam. As famílias italianas do período moderno, independentemente de sua origem, participavam de estruturas comunitárias — a kehillah, as confrarias de beneficência (ḥevrot), os fundos de dote para moças pobres, as sociedades de acompanhamento dos doentes e dos mortos. Essas instituições não eram ornamentos: eram a tradução concreta da Lei em atos de bondade.

É aqui que se deve nomear, sem excessos, uma virtude que o meio dos Frischmann não pôde ignorar: a tzedakah, a justiça-caridade. O pensamento judaico não separa o justo do caritativo; dar ao necessitado não é um favor mas uma dívida, um restabelecimento da ordem justa. Armand Abécassis lembra que a ética judaica faz da responsabilidade para com o outro o fundamento mesmo da aliança [Abécassis, 1987]. Do mesmo modo, Léon Askénazi insiste no fato de que a tradição judaica vincula indissoluvelmente o estudo da Lei e seu cumprimento na vida da cidade [Askénazi, 1999].

Toda família judaica da península participava, por contribuição e por serviço, dessa economia do cuidado. Não possuímos ato algum nomeando um Frischmann como administrador de uma confraria ou doador de uma sinagoga; sabemos em contrapartida que ninguém podia pertencer a uma kehillah italiana sem estar envolvido nessa rede de obrigações mútuas. Atribuir aqui a virtude é reconhecer não um feito individual mas uma pertença: a de um nome ao tecido de uma comunidade que fazia da caridade uma lei. A honestidade ordena dizê-lo assim, sem atribuir a essas famílias méritos que o arquivo não confirma nominalmente.

Entre os focos da judaicidade italiana, Livorno ocupa um lugar à parte. Porto franco aberto pelos Médici no final do século XVI, a cidade acolheu sob o regime das Livornine uma « Nação » judia próspera, majoritariamente sefaradi e portuguesa, mas onde também se misturaram judeus de outras origens. Lionel Lévy dedicou a essa história trabalhos decisivos, mostrando como a Nação judia portuguesa de Livorno desenvolveu uma rede comercial e cultural ligando a Itália, Amsterdã, Túnis e todo o conjunto da bacia mediterrânea [Lévy, 1999].

Essa comunidade foi um modelo de envolvimento na vida coletiva e de ação econômica. Seus negociantes teceram rotas comerciais que foram também rotas de saber e de livros; suas impressoras difundiram textos hebraicos por todo o entorno mediterrâneo. Lévy descreveu com finura o crepúsculo desse mundo, até o « último dos Livornais », figura de uma comunidade que se extinguiu depois de séculos de brilho [Lévy, 1996]. Em tal meio, o êxito econômico não era dissociado do serviço comunitário: a fortuna obrigava, e o comerciante realizado era também aquele que dotava as órfãs e financiava a sinagoga.

Nada prova que um ramo Frischmann tenha vivido em Livorno mesmo; mas a existência do nome na Itália se esclarece desse grande movimento de trocas. O judaísmo mediterrâneo fez da abertura ao estrangeiro, da hospitalidade comercial e da circulação dos homens uma maneira de estar no mundo. Há aí uma virtude que a tradição honra: a relação benevolente com o estrangeiro, esse ger que a Torah ordena amar porque Israel foi ele mesmo estrangeiro em terra do Egito. Os portos judeus como Livorno foram, à sua maneira, lugares onde essa injunção se tornava prática quotidiana.

A rede livornense ligava a Itália às comunidades do Magrebe, e foi por essa via que muitos nomes italianos se dispersaram em direção a Túnis, Argel ou Orânia. Os arquivos rabínicos e comunitários do Norte da África conservam os traços dessas circulações. Os trabalhos sobre as comunidades de Tlemcen e de Sidi Bel Abbès mostram sociedades judaicas onde a mémoire das origens e a fidelidade ritual foram mantidas com uma constância notável [Botbol, 2000] [Archives rabbiniques de Sidi Bel Abbès].

Essas comunidades encarnaram a piedade (yirat shamaïm) e a fidelidade à Lei em condições muitas vezes precárias. A manutenção dos tribunais rabínicos, a conservação dos registos de casamentos e sepulturas, a transmissão dos costumes locais (minhagim) testemunham uma virtude essencial : a humildade da transmissão, esse trabalho obscuro e paciente por meio do qual uma geração entrega à seguinte a integralidade de sua herança. Dominique Natanson, através da empresa de Mémoire Juive & Éducation, trabalhou precisamente para que essas mémoires não se perdessem, recolhendo os traços de famílias e comunidades ameaçadas de esquecimento [Natanson, 1997].

Não avançamos aqui nenhuma filiação certa dos Frischmann em direção a essas terras ; a prudência o proíbe. Mas o nome, uma vez entrado no mundo italiano e mediterrânico, pertence a essa geografia móvel onde a identidade judaica se expressava em várias línguas ao mesmo tempo. E encontra-se, nessas margens norte-africanas, a mesma verdade que Yerushalmi colocou no coração da consciência judaica : que o dever de mémoire frequentemente prevalece sobre a exatidão da história, e que lembrar-se é em si um mandamento [Yerushalmi, 1984].

É um domínio em que o nome Frischmann adquiriu, na memória judaica moderna, uma ressonância brilhante: o das letras hebraicas. Um David Frischmann, nascido no mundo da Europa Oriental na passagem dos séculos XIX e XX, foi uma das grandes vozes do renascimento da língua hebraica, crítico literário, poeta e tradutor, artesão de um hebraico moderno liberto das únicas formas litúrgicas. Segundo a tradição literária, contou-se entre aqueles que fizeram do hebraico uma língua capaz de expressar a sensibilidade de seu tempo.

Nenhuma fonte permite ligar este erudito à família italiana atestada por Schaerf, e seria desonesto forjar tal vínculo. Mas o aproximamento dos dois — o nome italiano do catálogo e o nome da renovação hebraica — ilustra uma dimensão profunda da virtude judaica: a contribuição ao pensamento e à literatura, a convicção de que a língua é um patrimônio a fazer viver. Maurice-Ruben Hayoun e Colette Sirat demonstraram cada um à sua maneira o quanto a vitalidade intelectual do judaísmo depende desse trabalho incessante de reinterpretação e transmissão dos textos [Hayoun, 2023] [Sirat, 1983].

Este capítulo releva assumidamente da memória mais do que do arquivo familiar: reúne o que o nome evoca, não o que uma genealogia prova. Mas é também função de um Grande Livro recolher os ecos que um nome carrega na consciência coletiva. Que « Frischmann » signifique « o homem novo » não é sem ironia feliz para um povo cuja tradição ensina a renovação perpétua da aliança e do estudo.

Ao término desta trajetória, o leitor mede o quanto um nome pode carregar de história mantendo seus segredos. O patronímio Frischmann é atestado com certeza entre as famílias judias da Itália pelo catálogo de Schaerf [Schaerf, 1925]; sua morfologia germânica o vincula ao mundo ashkenazi, e sua presença meridional testemunha o grande intercâmbio que fez da Itália da Renascença um encruzilhada de Israel [Bonfil, 1994]. Além disso, a investigação seguiu os mundos que este nome tangenciou — os copistas e iluminadores do Norte, as confrarias de caridade, a Nação mercantil de Livorna, as diásporas norte-africanas, a renovação das letras hebraicas — sem jamais confundir o que o arquivo estabelece e o que a memória sugere.

De todas as virtudes tocadas, é talvez a transmissão — esta fidelidade obstinada ao nome, ao texto e à língua — que a lignée Frischmann terá, acima de todas, melhor exprimido. Que se pense no onomasta fixando os patronímios para que não se apaguem, nos copistas guardiões do livro, nas comunidades magrebinas mantendo seus registros contra o esquecimento, ou no homem de letras devolvendo ao hebraico sua juventude: em toda parte se repete o mesmo gesto, o de remeter intacto ao amanhã o que foi recebido de ontem. Nisso, esta lignée participa da virtude por excelência de Israel, este povo de que Yerushalmi dizia que a lembrança não é nostalgia mas mandamento, e a memória, uma forma de fidelidade [Yerushalmi, 1984]. « Frischmann », o homem novo: nome que, sob as estratificações do exílio, ainda diz a promessa de um recomeço.