Famille Frischmann

Le socle documentaire le plus ferme dont nous disposons reste l'inclusion du nom Frischmann dans l'inventaire de Samuele Schaerf. Cet ouvrage, paru à Florence en 1925 sous le titre I cognomi degli ebrei d'Italia, appartient à une entreprise savante qui visait à cataloguer méthodiquement les patronymes des familles juives italiennes, leurs variantes et, lorsque cela était possible, leurs origines [Schaerf, 1925]. Que Frischmann y soit relevé signifie qu'à une date donnée, des familles portant ce nom étaient présentes et identifiées comme juives sur le sol italien.

L'Italie constitue à cet égard un cas singulier dans l'histoire du peuple juif. Contrairement à la plupart des pays d'Europe occidentale, elle n'a jamais connu d'expulsion générale et définitive de ses juifs ; des communautés y sont attestées de manière ininterrompue depuis l'Antiquité romaine. Cette continuité fit de la péninsule un carrefour où les traditions se sédimentèrent. Comme l'a montré Robert Bonfil, les juifs de la Renaissance italienne vivaient une culture de contact, à la fois enracinée dans la tradition rabbinique et ouverte aux mouvements intellectuels de leur environnement [Bonfil, 1994]. Un nom d'apparence germanique inséré dans le tissu italien témoigne exactement de ce brassage : il signale, selon toute vraisemblance, une famille d'ascendance ashkénaze installée au sud des Alpes.

C'est ici qu'affleure une première vertu, discrète mais fondatrice : le soin porté au nom, c'est-à-dire à la transmission de l'identité. Dans le judaïsme, conserver et enregistrer les noms n'est pas un geste anodin ; c'est un acte de fidélité à la mémoire. L'œuvre même de Schaerf, en fixant ces patronymes, prolonge une préoccupation ancienne d'Israël : celle de ne pas laisser s'effacer les lignées. La tradition juive tient que se souvenir est une obligation, et l'onomastique communautaire en est l'humble servante [Yerushalmi, 1984].

La forme du nom oriente l'enquête vers le monde germanique. Frischmann se rattache à la famille des noms allemands et yiddish formés sur l'adjectif frisch (« frais, neuf, vif »), et de tels patronymes se sont fixés parmi les juifs ashkénazes, notamment lors des campagnes de nomination obligatoire des XVIIIe et XIXe siècles dans les États de langue allemande et l'empire des Habsbourg. Il faut ici rester prudent : aucun document ne permet d'affirmer avec certitude par quelle voie précise une branche Frischmann parvint en Italie. Mais l'hypothèse d'une migration nord-sud est cohérente avec ce que l'on connaît des mouvements de population juive.

Dès la fin du Moyen Âge, des familles ashkénazes franchirent les cols alpins pour s'établir dans la plaine du Pô, en Vénétie, en Lombardie et jusqu'en Toscane, y apportant leurs rites, leur savoir talmudique et leurs métiers. Cette immigration ashkénaze en Italie du Nord est un fait bien documenté par l'historiographie : elle nourrit les communautés de Venise, Mantoue, Ferrare et Livourne. Ces communautés surent conjuguer les héritages rituels distincts, ashkénaze, italien et séfarade, souvent dans une même ville et parfois dans une même synagogue [Bonfil, 1994].

L'apport le plus visible de ces migrants du Nord fut celui du savoir : ils comptaient parmi eux des copistes, des enlumineurs et des maîtres. La production de manuscrits hébreux décorés en Italie doit beaucoup à cette rencontre de mains venues d'ailleurs. Giulia Tamani a montré combien l'art du manuscrit hébraïque italien fut le fruit d'un dialogue entre les traditions graphiques juives et le goût artistique de la péninsule [Tamani, 2010]. Si nous ignorons si un Frischmann tint jamais le calame, l'histoire de son milieu d'origine est celle d'une culture où le livre, copié et transmis, était le premier des trésors. Se dessine là une vertu cardinale d'Israël : la primauté de l'étude, la conviction que la survie d'un peuple passe par la garde jalouse de ses textes.

Vivre en communauté juive, en Italie comme ailleurs, signifiait s'inscrire dans un ordre régi par la halakha et par les institutions de solidarité qui en découlent. Les familles italiennes de la période moderne, quelle que fût leur origine, participaient de structures communautaires — la kehillah, les confréries de bienfaisance (ḥevrot), les caisses de dot pour les jeunes filles pauvres, les sociétés d'accompagnement des malades et des morts. Ces institutions n'étaient pas des ornements : elles étaient la traduction concrète de la Loi en actes de bonté.

C'est ici qu'il faut nommer, sans excès, une vertu que le milieu des Frischmann n'a pu ignorer : la tzedakah, la justice-charité. La pensée juive ne sépare pas le juste du charitable ; donner au nécessiteux n'est pas une faveur mais une dette, un rétablissement de l'ordre juste. Armand Abécassis rappelle que l'éthique juive fait de la responsabilité envers autrui le fondement même de l'alliance [Abécassis, 1987]. De même, Léon Askénazi insiste sur le fait que la tradition juive lie indissolublement l'étude de la Loi et son accomplissement dans la vie de la cité [Askénazi, 1999].

Toute famille juive de la péninsule participait, par cotisation et par service, à cette économie du soin. Nous ne possédons pas d'acte nommant un Frischmann comme administrateur d'une confrérie ou donateur d'une synagogue ; nous savons en revanche que nul ne pouvait appartenir à une kehillah italienne sans être pris dans ce réseau d'obligations mutuelles. Attribuer ici la vertu, c'est reconnaître non un exploit individuel mais une appartenance : celle d'un nom au tissu d'une communauté qui faisait de la charité une loi. L'honnêteté commande de le dire ainsi, sans prêter à ces familles des mérites que l'archive ne confirme pas nommément.

Parmi les foyers de la judaïté italienne, Livourne occupe une place à part. Port franc ouvert par les Médicis à la fin du XVIe siècle, la ville accueillit sous le régime des Livornine une « Nation » juive prospère, majoritairement séfarade et portugaise, mais où se mêlèrent aussi des juifs d'autres origines. Lionel Lévy a consacré à cette histoire des travaux décisifs, montrant comment la Nation juive portugaise de Livourne développa un réseau commercial et culturel reliant l'Italie, Amsterdam, Tunis et l'ensemble du bassin méditerranéen [Lévy, 1999].

Cette communauté fut un modèle d'implication dans la vie collective et d'action économique. Ses négociants tissèrent des routes marchandes qui furent aussi des routes de savoir et de livres ; ses imprimeries diffusèrent des textes hébreux dans tout le pourtour méditerranéen. Lévy a décrit avec finesse le crépuscule de ce monde, jusqu'au « dernier des Livournais », figure d'une communauté qui s'éteignit après des siècles de rayonnement [Lévy, 1996]. Dans un tel milieu, la réussite économique n'était pas dissociée du service communautaire : la fortune obligeait, et le marchand accompli était aussi celui qui dotait les orphelines et finançait la synagogue.

Rien ne prouve qu'une branche Frischmann ait vécu à Livourne même ; mais l'existence du nom en Italie s'éclaire de ce grand mouvement d'échanges. Le judaïsme méditerranéen a fait de l'ouverture à l'étranger, de l'hospitalité commerciale et de la circulation des hommes une manière d'être au monde. Il y a là une vertu que la tradition honore : le rapport bienveillant à l'étranger, ce ger que la Torah commande d'aimer parce qu'Israël fut lui-même étranger en terre d'Égypte. Les ports juifs comme Livourne furent, à leur manière, des lieux où cette injonction devenait pratique quotidienne.

Le réseau livournais reliait l'Italie aux communautés du Maghreb, et c'est par cette voie que bien des noms italiens essaimèrent vers Tunis, Alger ou l'Oranie. Les archives rabbiniques et communautaires de l'Afrique du Nord conservent la trace de ces circulations. Les travaux sur les communautés de Tlemcen et de Sidi Bel Abbès montrent des sociétés juives où la mémoire des origines et la fidélité rituelle furent maintenues avec une constance remarquable [Botbol, 2000] [Archives rabbiniques de Sidi Bel Abbès].

Ces communautés incarnèrent la piété (yirat shamaïm) et la fidélité à la Loi dans des conditions souvent précaires. Le maintien des tribunaux rabbiniques, la conservation des registres de mariages et de sépultures, la transmission des coutumes locales (minhagim) témoignent d'une vertu essentielle : l'humilité de la transmission, ce travail obscur et patient par lequel une génération remet à la suivante l'intégralité de son héritage. Dominique Natanson, à travers l'entreprise de Mémoire Juive & Éducation, a précisément œuvré à ce que ces mémoires ne se perdent pas, recueillant les traces de familles et de communautés menacées d'oubli [Natanson, 1997].

Nous n'avançons ici aucune filiation certaine des Frischmann vers ces terres ; la prudence l'interdit. Mais le nom, une fois entré dans le monde italien et méditerranéen, appartient à cette géographie mouvante où l'identité juive se disait dans plusieurs langues à la fois. Et l'on retrouve, dans ces marges nord-africaines, la même vérité que Yerushalmi a placée au cœur de la conscience juive : que le devoir de mémoire l'emporte souvent sur l'exactitude de l'histoire, et que se souvenir est en soi un commandement [Yerushalmi, 1984].

Il est un domaine où le nom Frischmann a acquis, dans la mémoire juive moderne, une résonance éclatante : celui des lettres hébraïques. Un David Frischmann, né dans le monde de l'Europe orientale au tournant des XIXe et XXe siècles, fut l'une des grandes voix de la renaissance de la langue hébraïque, critique littéraire, poète et traducteur, artisan d'un hébreu moderne délivré des seules formes liturgiques. Selon la tradition littéraire, il compta parmi ceux qui firent de l'hébreu une langue capable d'exprimer la sensibilité de leur temps.

Aucune source ne permet de rattacher ce lettré à la famille italienne attestée par Schaerf, et il serait malhonnête de forger un tel lien. Mais le rapprochement des deux — le nom italien du catalogue et le nom du renouveau hébraïque — illustre une dimension profonde de la vertu juive : l'apport à la pensée et à la littérature, la conviction que la langue est un patrimoine à faire vivre. Maurice-Ruben Hayoun et Colette Sirat ont l'un et l'autre montré combien la vitalité intellectuelle du judaïsme tient à ce travail incessant de réinterprétation et de transmission des textes [Hayoun, 2023] [Sirat, 1983].

Ce chapitre relève assumément de la mémoire plus que de l'archive familiale : il rassemble ce que le nom évoque, non ce qu'une généalogie prouve. Mais c'est aussi la fonction d'un Grand Livre que de recueillir les échos qu'un nom porte dans la conscience collective. Que « Frischmann » signifie « l'homme neuf » n'est pas sans ironie heureuse pour un peuple dont la tradition enseigne le renouvellement perpétuel de l'alliance et de l'étude.

Au terme de ce parcours, le lecteur mesure combien un nom peut porter d'histoire tout en gardant ses secrets. Le patronyme Frischmann est attesté avec certitude parmi les familles juives d'Italie par le catalogue de Schaerf [Schaerf, 1925] ; sa morphologie germanique le rattache au monde ashkénaze, et sa présence méridionale témoigne du grand brassage qui fit de l'Italie de la Renaissance un carrefour d'Israël [Bonfil, 1994]. Au-delà, l'enquête a suivi les mondes que ce nom a côtoyés — les copistes et enlumineurs du Nord, les confréries de charité, la Nation marchande de Livourne, les diasporas nord-africaines, le renouveau des lettres hébraïques — sans jamais confondre ce que l'archive établit et ce que la mémoire suggère.

De toutes les vertus effleurées, c'est peut-être la transmission — cette fidélité obstinée au nom, au texte et à la langue — que la lignée Frischmann aura, entre toutes, le mieux exprimée. Que l'on songe à l'onomaste fixant les patronymes pour qu'ils ne s'effacent pas, aux copistes garant du livre, aux communautés maghrébines tenant leurs registres contre l'oubli, ou à l'homme de lettres redonnant à l'hébreu sa jeunesse : partout se répète le même geste, celui de remettre intact à demain ce qui fut reçu d'hier. En cela, cette lignée participe de la vertu par excellence d'Israël, ce peuple dont Yerushalmi disait que le souvenir n'est pas nostalgie mais commandement, et la mémoire, une forme de fidélité [Yerushalmi, 1984]. « Frischmann », l'homme neuf : nom qui, sous les strates de l'exil, dit encore la promesse d'un recommencement.