Família Epstein (Ozharov)

Antes de ser um nome de dinastia, Ozharów foi uma comunidade. Situada no distrito de Opatów, na Pequena Polônia, a pequena cidade pertencia àquela constelação de shtetlekh onde, do século XVI ao XX, a vida judaica se havia organizado densamente em torno da sinagoga, da casa de estudos e do mercado. Como em toda a Polônia meridional, a população judaica ali formava uma parte considerável dos habitantes, vivendo do artesanato, do pequeno comércio e da venda ambulante. Essa economia modesta, frequentemente precária, foi o terreno material de uma intensa vida religiosa: a ação econômica, nessas famílias, nunca foi um fim em si mesma, mas o suporte de uma existência inteiramente ordenada ao estudo e à prece — expressão discreta de uma hierarquia de valores que a tradição judaica havia sempre colocado no fundamento da vida coletiva.

O sudeste polonês foi, no século XIX, um dos grandes focos do hassidismo. As cortes de Lublin, de Kozienice, de Radoszyce, de Ostrowiec e de muitas outras ali irradiaram, tecendo uma rede densa de mestres e discípulos. É nesse meio — o de uma piedade exigente, de uma devoção (hitlahavut) levada até à incandescência, mas também de uma preocupação profunda com o próximo — que deveria germinar a linhagem de Ozharov. A tradição hassídica polonesa se distinguia pela importância que concedia à caridade (tsedaka) e ao acolhimento: a casa do tsaddik era um lugar onde o pobre encontrava mesa aberta, onde o afligido vinha buscar conselho e consolo. Essa dimensão do cuidado dispensado ao outro, inseparável da função rabínica, constitui uma das heranças mais constantes do mundo de que emergiu a família Epstein.

A nota fundadora atribui a origem da dinastia a Yehuda Leib Epstein de Ozharov, apresentado como discípulo de Yehoshoua de Ostrova. Este vínculo merece ser lido com cuidado, pois situa a lignée numa filiação espiritual precisa. Ostrova remete verossimilmente à tradição hassídica de Ostrowiec, cujo mestre fundador, Meïr Yehiel Halevi Halstock (o Rebe de Ostrowiec, célebre por seus jejuns prolongados e sua erudição talmúdica prodigiosa), irradiava-se sobre a região. O nome de « Yehoshoua de Ostrova » designa um mestre dessa corrente, de quem Yehuda Leib Epstein teria recebido o ensinamento e, segundo o uso hassídico, a autorização implícita ou explícita de conduzir, por sua vez, fiéis.

O gesto do discípulo que se torna mestre diz algo essencial da virtude de humildade tal como a concebe o hassidismo: o tsaddik não se institui a si mesmo; recebe antes de dar. Esta economia da transmissão — onde a autoridade se funda na fidelidade a um mestre em vez da ambição pessoal — liga a casa de Ozharov à longa cadeia dos transmissores, essa shalshelet ha-kabbala que, de geração em geração, garante que o ensinamento recebido no Sinai não se interrompa. Que a fundação da dinastia repouse sobre um vínculo de discipulato, e não sobre uma simples pretensão hereditária, testemunha que a legitimidade espiritual, neste mundo, media-se pela medida do saber talmúdico recebido e da piedade comprovada. Na ausência de arquivos largamente acessíveis, estes elementos relevam, em parte, da tradição transmitida; concordam, no entanto, com as lógicas historicamente estabelecidas da sucessão hassídica.

O filho do fundador, Moshe Yehiel Elimelech Epstein, ocupa um lugar central na história da dinastia, pois foi a ele que coube a tarefa formidável de fazer sobreviver uma lignée polonesa ao aniquilamento de seu mundo. Seu nome composto — Moshe Yehiel Elimelech — carrega em si mesmo a memória de figuras tutelares do hassidismo: Elimelech de Lizhensk, um dos grandes mestres fundadores da Galícia, autor do No'am Elimelekh. A escolha de tais prenomes nunca é indiferente: inscreve a criança numa genealogia de santidade e a orienta, desde seu nascimento, para um ideal de conduta.

A sucessão de pai para filho, no hassidismo, não é uma simples questão de sangue. Pressupõe que o herdeiro tenha provado sua capacidade de carregar o fardo: domínio do Talmud e dos códigos, aptidão para guiar almas, capacidade de atrair e reter uma comunidade de fiéis. Que Moshe Yehiel Elimelech tenha « continuado a lignée » significa que assumiu essa função de tsaddik, com tudo o que ela implica de disponibilidade total ao outro — receber os kvitlekh (bilhetes de petição), interceder, aconselhar, consolar. Num mundo que em breve mergulharia em crise, essa implicação na vida coletiva, essa recusa em esquivar-se do fardo comunitário, constituem uma forma eminente da caridade judaica: não apenas o dom material, mas o dom de si, do tempo e da atenção. A tradição de Israel nomeia gemilut hasadim, « prática das bondades », essa virtude que o Talmud coloca acima mesmo da caridade, porque ela envolve a pessoa inteira.

A história da lignée d'Ozharov não pode ser compreendida fora da fratura que bouleversou o judaísmo polonês no século XX. A bourgade d'Ozarów, como a imensa maioria das comunidades juivas da Polônia, foi destruída durante a Shoah; sua população juia, deportada e assassinada, desapareceu quase inteiramente. O que foi a vida juia dessas bourgades, a banalidade administrativa com a qual foi aniquilada, Hannah Arendt dela deu, a propósito do processo de Jérusalem, uma análise que marcou duradouramente o pensamento contemporâneo do mal [Arendt, 1963]. Para uma dinastia hassídica, sobreviver queria dizer, quase sempre, arrancar-se à terra natal.

É neste contexto que se compreende a implantação da lignée em Brooklyn e em Jérusalem — os dois pólos para os quais convergiu, pós-guerra, o essencial do hassidismo reconstituído. Brooklyn, e mais particularmente os bairros de Williamsburg, Borough Park e Crown Heights, tornou-se a « nova Polônia » das cortes hassídicas exiladas, onde mestres e fiéis reconstruíram, rua após rua, um mundo engolido. Jérusalem, de seu lado, oferecia a profundidade do retorno à Terra prometida e a densidade espiritual de uma cidade onde, desde o final do século XIX, círculos cabalísticos e hassídicos havia pacientemente reconstituído focos de estudo e de mística [Meir, 2016]. Que a lignée d'Ozharov tenha plantado suas duas raízes nessas duas cidades diz a dupla fidelidade do hassidismo pós-guerra: à diáspora reconstruída e a Sion reencontrado.

É preciso nomear aqui, sem complacência, a sombra que pesa sobre toda história deste gênero. A transplantação não foi uma continuidade pacífica: foi uma sobrevida arrancada do luto. Os silêncios dos arquivos, a raridade das fontes publicadas sobre este ramo particular, são eles mesmos um traço da destruição. A honestidade da narrativa ordena reconhecer estas lacunas em vez de preenchê-las pela invenção.

A reconstrução das cortes hassídicas após 1945 constitui um dos capítulos mais tocantes da história judaica contemporânea, e a lignée d'Ozharov participa disso em sua escala. Restabelecer uma dinastia é restabelecer uma casa de estudos, um rito de oração, costumes vestimentares e melódicos próprios — todo um patrimônio imaterial que o exílio ameaçava de dissolução. Esta obra de fidelidade mobiliza uma virtude que a tradição judaica mantém em alta estima: a perseverança na Lei, a fidelidade à halakha transmitida, ainda que todo o contexto social que a sustentava tenha desaparecido.

O judaísmo hassídico reconstruído no solo americano e israelense operou uma síntese notável entre conservação e adaptação. Conservar o nusach (o rito de oração), os ensinamentos do mestre, a língua ídiche; adaptar, ao mesmo tempo, a vida comunitária às realidades de uma metrópole moderna. Esta tensão — entre a memória fiel e a necessidade vital de perdurar — atravessa toda a história das diásporas judaicas, desde os exilados de Sefarad que, expulsos da Espanha em 1492, reconstituíram suas comunidades de Amsterdã a Salônica, até aos Ashkénazes sobreviventes do século XX. A pesquisa sobre estes mundos sefarditas reconstruídos — suas revistas, sua língua judeu-espanhola, sua cultura revivida — oferece um espelho precioso para compreender a mesma dinâmica de sobrevivência cultural [Bar-Asher, 1992]; [Naar, 2016]. A lignée d'Ozharov, ao recusar deixar morrer seu legado, inscreve-se nesta longa história da resiliência judaica, onde a Memória se torna ato de resistência.

Para situar plenamente a casa de Ozharov, convém relembrar a densidade histórica do nome que ela carrega. O sobrenome Epstein figura entre as grandes famílias rabínicas da Europa ashkenazi desde a Idade Média. Produziu, ao longo dos séculos, talmudistas, exegetas, líderes comunitários — inscrevendo o nome nesta continuidade da erudição que une os mestres medievais, de Rashi a Maimônides, aos decisores modernos [Kanarfogel & Sokolow, 2010]. A transmissão do saber talmúdico, de comentário em comentário, constitui a ossatura desta história, e os Epstein tiveram sua parte.

Importa, contudo, não confundir os ramos: o nome comum não faz a parentela direta, e nada autoriza a vincular mecanicamente a dinastia de Ozharov aos ilustres homônimos dos séculos anteriores. O que se pode afirmar com justeza é que esta lignée herdou, por sua cultura e vocação, o ideal que o nome Epstein encarnava: o primado do estudo, o apego à halakha, o serviço à comunidade. O judaísmo da Europa Central sempre manteve que o saber não é uma possessão privada mas um depósito a transmitir; é isto que a Haskalah ela mesma, em seu diálogo por vezes conflituoso com o mundo tradicional, deveu reconhecer como a força profunda da tradição que desejava reformar [Pelli, 2010]; [Mendelssohn, 2007]. A casa de Ozharov, permanecida fiel ao mundo hassídico, representa o lado conservador desta mesma paixão pelo saber: não o saber crítico das Luzes, mas o saber devocional do Talmud e da Cabala, onde conhecer é servir a Deus [Idel, 2010].

Ao termo desta trajetória, a lignagem Epstein de Ozharov aparece como uma figura exemplar do destino hassídico polonês: nascida numa modesta burguesia da Pequena Polônia em torno de um discípulo que se tornou mestre, prolongada por um filho levando os nomes dos grandes tsaddikim, arrancada pela catástrofe de sua terra natal, depois replantada entre Brooklyn e Jerusalém. A cada etapa, a história documentada é tênue, a tradição transmitida mais abundante, e a honestidade ordena distinguir continuamente o estabelecido do provável e do recebido.

Se fosse necessário nomear, entre todos, a virtude que esta lignagem melhor terá exprimido, seria a fidelidade na transmissão — essa forma paciente e obstinada da piedade que consiste em receber uma herança, guardá-la através da provação, e devolvê-la intacta à geração seguinte. Nos Epstein de Ozharov, essa fidelidade toma o rosto do discípulo que se torna depositário de seu mestre, do filho que continua a lignagem, do exilado que reconstrói uma casa de estudos em terra estrangeira. É aí uma virtude cardinal da memória de Israel: pois o povo judeu se definiu, desde o Sinai, não pela posse de um território — frequentemente perdido — mas pela transmissão de uma Palavra e de uma Lei. Ao encarnar essa fidelidade, a casa de Ozharov participa da vocação mais antiga e mais tenaz de seu povo: fazer do exílio não um fim, mas o lugar mesmo onde a memória se perpetua e onde a fidelidade se prova. Assim o destino singular de uma pequena dinastia hassídica une-se à grande história de um povo que fez da memória um mandamento e da transmissão uma prece.