Família De Nola

Para compreender o patronímico, é preciso primeiro compreender o lugar. Nola é uma das cidades mais antigas da Campânia, situada na planície fértil que se estende entre o Vesúvio e os Apeninos, a leste de Nápoles. Sua antiguidade e inserção no mundo meridional italiano a tornam um foco natural de assentamento, incluindo judeu: a presença hebraica nesta região remonta à Antiguidade romana, como atestam os vestígios arqueológicos. Os guardiões da memória judaica napolitana recordam com efeito que existem testemunhos de epígrafes e sepulturas em Nola, Pozzuoli, Nápoles e Pompeia, sinais de uma implantação antiga e enraizada. Esta mesma tradição erudita sublinha que se trata de uma história antiga de dois milênios, e que as casas judaicas de Pompeia são muito interessantes porque testemunham a presença de uma comunidade bastante abastada.

O patronímico De Nola pertence à categoria mais bem documentada da onomástica judaica italiana: os nomes tirados das cidades e municípios da península. Schaerf, em seu levantamento, dedica uma parte importante de seu inventário a estes nomes de proveniência. A lista dos cognomi originários das cidades italianas é longa e significativa; entre as entradas da mesma família onomástica figuram nomes como Alatri, Ancona, Anticoli, Ariccia, Ascoli, Asti, Bassano, Bolonha, Cagli, Caivano, Camerino e muitos outros. Esta lógica do nome-lugar constitui uma das grandes camadas da nomenclatura judaica peninsular: quando uma família deixava sua cidade de origem, a comunidade receptora a designava por sua proveniência, e este marcador acabava por se fixar em patronímico hereditário.

A obra de Schaerf é ela mesma um monumento. Este estudo é o primeiro estudo da onomástica dos judeus italianos, compreendendo aproximadamente 1 650 patronímicos correspondentes a 9 800 famílias — em média, um patronímico para seis famílias. A versão aumentada do levantamento, cujo apêndice trata das famílias nobres judaicas da Itália, precisa que a lista dos nomes relativos às cerca de 10 000 famílias judaicas italianas produzida por Schaerf se prolonga por um capítulo sobre as origens e a etimologia dos cognomi. É neste contexto que De Nola ganha lugar: um nome toponímico, apoiado em uma cidade real e antiga, portador de uma geografia memorial.

Convém notar a prudência metodológica necessária. Um patronímico toponímico não estabelece por si só uma filiação contínua; indica uma origem geográfica comum aos que o portam, sem garantir que descendam de um mesmo ancestral. A família De Nola inscreve-se portanto primeiro numa história regional: a dos judeus da Campânia e do Reino de Nápoles, antes de ser a história de uma lignagem singular.

A presença judaica no Mezzogiorno italiano foi, durante séculos, uma das mais vivas do Mediterrâneo cristão. Nápoles e seus arredores — incluindo Nola — abrigavam comunidades estruturadas, organizadas em torno de seus bairros reservados, as giudecche. A historiografia napolitana recorda que esses bairros eram antigos: os Judeus residiam todos nas três giudecche; uma primeira giudecca remonta muito provavelmente à Idade Média e era chamada Vicus Iudeorum. Essas comunidades viviam do comércio, do artesanato e notadamente do trabalho com tecidos, atividade emblemática da judaicidade napolitana, como lembram as crônicas do bairro dos tintureiros.

Essa longa história não foi isenta de conflitos. A judaicidade meridional conheceu múltiplos episódios de perseguição mesmo antes das grandes expulsões modernas. Assim, em 1288, o Reino de Nápoles decretou a expulsão dos Judeus, sob pressão de uma pregação antijudaica conduzida pelas ordens mendicantes. Esse primeiro grande trauma prefigura as catástrofes do século XVI. Para uma família ligada a um lugar como Nola, essas convulsões significavam deslocamentos, dispersões e, às vezes, conversões forçadas.

O contexto intelectual e espiritual dessa judaicidade meridional merece ser destacado. A Itália do Sul foi, nos séculos medievais, um cruzamento da cultura judaica, um lugar onde se transmitiam a halakha, a poesia litúrgica e a especulação filosófica. Colette Sirat mostrou o quanto a filosofia judaica da Idade Média se elaborou através de uma rede densa de manuscritos circulando através do Mediterrâneo, do qual a Itália foi um dos principais pontos de passagem [Sirat, 1983]. Foi nesse solo que famílias como De Nola puderam se formar, entre prática religiosa, atividade econômica e participação em uma vida do espírito.

A vida judaica na Itália dessa época, antes da ruptura do século XVI, caracterizava-se por uma inserção real na sociedade envolvente apesar das restrições. Robert Bonfil descreveu com sensibilidade essa condição ambivalente dos Judeus italianos, simultaneamente separados e integrados, mantidos à distância e ainda assim participantes da cultura ambiente [Bonfil, 1994]. A família De Nola, enquanto família da Campânia medieval, pertence plenamente a essa história de uma judaicidade enraizada e vulnerável ao mesmo tempo.

A virada decisiva da história judaica meridional, e portanto do contexto em que evoluíram famílias como De Nola, foi a dupla expulsão do século XVI. Após o estabelecimento da dominação espanhola, a política inquisitorial dos soberanos católicos pôs fim a séculos de presença judaica contínua. Os historiadores recordam que as duas grandes expulsões dos Judeus de Nápoles ocorreram em 1510 e em 1541, em razão das políticas inquisitoriais dos reis cristãos espanhóis.

O primeiro ato foi formal e brutal. A pragmática sanção ordenando aos Judeus e aos neófitas deixarem o Reino de Nápoles no prazo de quatro meses foi publicada em 23 de novembro de 1510; o rei era Ferdinand o Católico, o vice-rei Raimondo de Cardona. Uma suspensão foi concedida a um pequeno número: duzentas famílias receberam permissão para permanecer até a expulsão definitiva. Antes mesmo dessa data, as medidas discriminatórias haviam se endurecido: já em 1506, o rei Ferdinand ordenou que todos os Judeus levassem em suas vestes um sinal distintivo de cor vermelha.

A amplitude do desastre humano foi considerável, mesmo levando em conta as exagerações das fontes antigas. Segundo os números oficiais, provavelmente muito exagerados, atesta-se de 30 mil pessoas expulsas em 1510, e de 42 mil outras em 1541. Trata-se de um êxodo forçado cujas consequências se fizeram sentir em todos os séculos seguintes. É aqui que se joga, para a família De Nola como para tantas outras, a grande virada: o fim da judaicidade napolitana autóctone e o início da dispersão.

Para uma família identificada pelo topônimo de Nola, essas expulsões muito provavelmente significaram um dos dois destinos clássicos: seja o exílio para outras terras — os Estados Pontificais, a Itália central e setentrional, o Império Otomano, o Norte da África — seja a conversão, sincera ou aparente, com a manutenção clandestina de práticas judaicas. O nome De Nola, a partir do momento em que viaja para fora da Campânia, torna-se uma testemunha: ele conserva, nos registros de comunidades distantes, o traço de uma proveniência que a expulsão havia tornado impossível de habitar.

É precisamente neste contexto pós-expulsão que nasce, por volta de 1530, aquele que será o membro mais documentado da lignagem: Elijah ben Menahem da Nola. Nascido aproximadamente duas décadas após o primeiro êxodo de 1510, ele representa uma geração formada no entre-dois — entre a memória viva de uma Campânia perdida e a realidade de uma vida judaica reconstituída em outro lugar na península. Se sua família foi contada entre os duzentos lares que obtiveram o direito de permanecer provisoriamente no Reino, ou se ela migrou para Roma desde o primeiro êxodo, não se pode estabelecer com certeza. O que se sabe é que Elijah se formou suficientemente para se tornar, na idade adulta, um dos grandes rabinos de Roma na segunda metade do século XVI.

Elijah ben Menahem da Nola (cerca de 1530 – cerca de 1602) é a figura mais bem documentada desta lignée. Sua carreira, densa e turbulenta, desenha por si só um inteiro segmento da história dos Judeus italianos no século da Contra-Reforma. A tradição o descreve como um dos rabinos de primeiro plano em Roma na segunda metade do século XVI, mas também como um médico reputado e um filósofo. Esta tripla excelência — saber religioso, ciência médica, especulação filosófica — não era rara na alta cultura judaica italiana, onde a figura do rabino-médico-filósofo se mantinha como a norma para as famílias mais eruditas.

O que distingue Elijah da Nola e o torna visível para o historiador é, em primeiro lugar, sua atividade de copista. Copiou manuscritos hebraicos para o cardeal Federigo Borromeo, arcebispo de Milão, e muitos desses trabalhos de sua mão conservam-se na Biblioteca Vaticana. Este detalhe não é anódino. A caligrafia hebraica era uma arte exigente, associada a um profundo conhecimento dos textos; um copista não era um simples escriba mecânico, mas um erudito que dominava as variantes das tradições manuscritas, conhecia as vocalizações e os acentos, e podia por vezes anotar ou corrigir os textos que reproduzia. Que manuscritos copiados pela mão de Elijah da Nola fossem considerados dignos de enriquecer as coleções vaticanas é um testemunho de sua competência reconhecida, mesmo — ou sobretudo — no meio clerical cultivado de seu tempo.

Esta colaboração com o mundo clerical adquire todo seu significado quando se sabe que Elijah era também preceptor de hebraico. Ensinou esta língua a Tommaso Aldobrandini, irmão do futuro papa Clemente VIII. O hebraico, para o erudito cristão do século XVI, era uma chave indispensável: permitia aceder à Escritura em sua língua original, compreender a exegese rabínica e refinar a teologia. Moses Alatino, quando foi encarregado de traduzir textos hebraicos para o latim, recebeu de Elijah da Nola uma assistência preciosíssima para este trabalho. Estas colaborações testemunham um fato demasiado frequentemente esquecido: a cultura hebraica, longe de estar encerrada atrás dos muros do gheto, irrigava discretamente as grandes bibliotecas e as chancelarias de Roma pontifical.

É esta mesma imbricação, esta promiscuidade intelectual com o mundo cristão mais cultivado, que abriu a brecha. Em 1568, Elijah ben Menahem da Nola converteu-se ao catolicismo. Recebeu o nome batismal de Giovanni Paolo Eustachio. A tradição relata que esta conversão esteve ligada à influência de Tommaso Aldobrandini, seu aluno tornado protetor. O próprio homem, em seus escritos posteriores, reivindicou uma conversão por convicção intelectual antes que por medo ou interesse material — afirmação que os historiadores acolhem com a prudência que inspira todo discurso de apostasia constrangido pelas estruturas de poder da Roma tridentina. A sinceridade interior permanece indecifrável; o que os textos transmitem é uma trajetória de homem preso na engrenagem das mais altas esferas eclesiásticas e constrangido a escolher.

A conversão de Elijah da Nola pertence a uma história coletiva trágica, a das apostasias forçadas ou induzidas na Itália da Contra-Reforma. Ela não diminui em nada o alcance de sua obra rabínica anterior, nem o valor dos manuscritos que copiou e que permanecem nas coleções romanas. Ela diz também algo importante sobre a condição judaica na Itália central no século XVI: mesmo o mais eminente dos rabinos, reconhecido por seu saber e solicitado pelos poderosos, não estava à salvo da pressão confessional exercida por um Império e uma Igreja em plena Reforma católica.

Após sua conversão, Elijah da Nola publicou duas obras em Nápoles que constituem os únicos trabalhos impressos conhecidos da lignée De Nola. Estes dois livros, lançados com três anos de intervalo, esclarecem tanto a trajetória intelectual de seu autor quanto a situação singular de um homem formado na tradição rabínica que tenta, sob um nome cristão, repensar sua relação com as Escrituras.

O primeiro, o Sacro Settenario raccolto dalle sacre Scritture, foi publicado em Nápoles em 1579. A obra aborda a simbologia do número sete no Antigo e no Novo Testamento. Esta escolha temática é reveladora: o número sete é um dos grandes operadores simbólicos do pensamento judaico e cristão ao mesmo tempo — o Shabat, a semana, os sete dias da criação, os sete braços da Ménorah, mas também os sete sacramentos, os sete pecados capitais. Ao escolher este tema de ponte, Elijah da Nola pôde desdobrar sua formação hebraica e talmúdica ao mesmo tempo em que a inscrevia num marco aceitável para seu público católico. A obra é assim uma obra de passagem, que atravessa a fronteira confessional pela altura, mostrando a continuidade simbólica entre os dois Testamentos — uma abordagem que relevava tanto da sobrevivência intelectual quanto da convicção teológica.

A segunda obra, os Salutari discorsi, foi publicada em Nápoles em 1582. Trata-se de uma coletânea de sermões, aumentada com um modo utilissimo de la vita che denno tenere i Neophiti — um guia de vida para uso dos neófitos, ou seja, dos novos convertidos do judaísmo e do Islã. A obra foi dedicada ao Papa Gregório XIII. Esta dedicação pontifícia diz o nível em que Elijah da Nola se movia doravante: não nas margens da sociedade cristã, mas no coração de seu aparato religioso. Os Salutari discorsi continham também uma apologia de sua própria apostasia, na qual o autor afirmava ter fundamentado sua conversão no saber e na convicção em vez de no medo ou na ganância. Esta autodefesa pública, dirigida à mais alta autoridade da Igreja, trai a fragilidade da posição do convertido: mesmo após ter abraçado o catolicismo, ainda tinha de se justificar, ainda tinha de provar a sinceridade de uma escolha que seu ambiente continuava a suspeitar.

É impossível ler estes dois livros sem medir a dor surda que os sustenta. O homem que escreveu sobre a simbologia do sete tinha copiado manuscritos hebraicos para as bibliotecas romanas. O homem que redigiu um guia de vida para os novos convertidos tinha sido, alguns anos antes, um dos rabinos mais respeitados de Roma. Sua obra impressa é uma obra de fronteira, escrita a partir de um limiar impossível de atravessar completamente num sentido ou noutro. Ela diz, mais eloquentemente do que qualquer discurso geral, o que as pressões da Contra-Reforma fizeram a algumas das inteligências mais brilhantes da judaidade italiana.

A publicação destes dois textos em Nápoles — cidade da qual os Judeus tinham sido expulsos em 1541, mas onde um convertido podia doravante publicar sob patrocínio pontifício — é ela própria uma ironia trágica da história. Nola, cidade de origem da lignée, encontrava-se a uma trintena de quilômetros de Nápoles; é como se o patronímico geográfico tivesse trazido este homem, por uma via contornada e ferida, para a órbita da terra de seus antepassados.

Após a dispersão, os patronímicos toponomásticos do Mezzogiorno se encontram espalhados ao longo das rotas do exílio mediterrâneo. É próprio dos nomes de proveniência: ganham em legibilidade à medida que se afastam de sua origem. Em Nola mesma, ser « de Nola » não distinguia ninguém; foi em outro lugar, nas comunidades acolhedoras, que o nome ganhava sentido e se fixava.

Duas grandes redes merecem ser evocadas, com a prudência que se impõe na falta de arquivo nominativo direto ligando a família De Nola a cada uma delas. A primeira é a da Nação judia portuguesa, que se espalhou da península Ibérica para Livorno, Amsterdã e Túnis. Lionel Lévy estudou em detalhe essa nação mercante e suas redes familiares que uniam as margens do Mediterrâneo ocidental [Lévy, 1999]. Livorno, porto franco do grão-ducado da Toscana, foi o grande cadinho onde se encontraram Judeus ibéricos, italianos e norte-africanos; foi ali que muitos patronímicos italianos encontraram uma segunda vida, na comunidade cosmopolita que Lévy descreveu até seu crepúsculo [Lévy, 1996].

A segunda rede é a da África do Norte, para onde afluíram numerosos exilados italianos e ibéricos. As grandes comunidades da Argélia e da Tunísia acolheram, ao longo dos séculos, famílias de origem italiana cujos patronímicos conservavam a memória da península. Os trabalhos consagrados às comunidades de Tlemcen [Botbol, 2000] e os arquivos rabínicos de Sidi Bel Abbès testemunham essa porosidade entre a judaidade italiana e a judaidade magrebina, onde um nome como De Nola teria podido se manter sob formas locais.

O caso de Elijah da Nola lembra também que a dispersão não passava apenas pelo exílio geográfico: passava também pela conversão. Uma família cujos certos membros abraçavam o catolicismo, sinceramente ou coagidos, deixava de carregar o nome nos registros comunitários judeus enquanto o perpetuava nos arquivos civis e eclesiásticos. Essa dispersão confessional, menos visível que a dispersão territorial, foi uma das grandes hemorragias da judaidade italiana na época tridentina.

Aqui, a intersecção entre Memória e arquivo deve permanecer honesta. Sabemos que o nome De Nola é atestado por Schaerf para a Itália; sabemos que as rotas da dispersão puderam levá-lo para longe. Mas ligar tal ramo livornês ou tunisino à cepa campaniense compete, no estado atual, a conjectura verossímil e não à demonstração. A tradição familiar e o arquivo se respondem sem ainda se confirmarem plenamente, e é essa reserva mesma que garante o valor do presente capítulo.

Um nome de família não é apenas um dado de estado civil: é um vetor de memória. Portar o nome De Nola é portar, frequentemente sem o saber, a inscrição de uma cidade da Campânia e uma história de exílio. A tradição judaica sempre concedeu um lugar central a esta função memorial do nome, do nome transmitido de antepassado a descendente, do nome que liga as gerações para além das rupturas geográficas.

Esta dimensão encontra-se com o ensinamento dos mestres do pensamento judaico contemporâneo. Léon Askénazi recordava o quanto a tradição judaica mantém juntos a palavra e o escrito, a transmissão oral e o traço consignado, num mesmo movimento de fidelidade [Askénazi, 1999]. Armand Abécassis demonstrou que a memória hebraica é estruturalmente uma memória do caminho, do deserto atravessado e do desejo de retorno [Abécassis, 1987] — esquema que segue curiosamente o destino de um nome como De Nola, arrancado do seu lugar e votado a circular.

É aqui que a reflexão de Yerushalmi ilumina a nossa empresa. Ele distinguiu a memória coletiva, feita de ritos e de relatos, da história crítica, feita de documentos e de inquéritos [Yerushalmi, 1984]. O Grande Livro de uma família coloca-se na dobradiça dos dois: recolhe o que a tradição transmite e o confronta, tanto quanto possível, com o que o arquivo estabelece. Para a família De Nola, a memória transmitida — a ideia de uma origem campaniana, de um enraizamento meridional — encontra no catálogo de Schaerf sua confirmação documental mínima, e nas obras de Elijah da Nola sua carne mais viva.

O destino de Elijah ben Menahem da Nola oferece, além disso, uma meditação sobre o valor da humildade individual e do cuidado apportado ao outro tal como a tradição judaica os transportou através dos séculos. Copiar manuscritos é um ato de apagamento de si ao serviço do texto; ensinar hebraico a um aluno, fosse ele o irmão de um futuro papa, é fazer dom da sua língua e da sua cultura; assistir Moses Alatino na tradução é um ato de generosidade intelectual. Estes gestos, realizados antes da conversão, constituem o patrimônio mais incontestável deste homem: um legado de transmissão que não depende de nenhuma confissão e que ultrapassa a ruptura de 1568.

A filosofia judaica, na sua longa duração que Maurice-Ruben Hayoun retrata, oferece um quadro para pensar esta continuidade para além das dispersões [Hayoun, 2023]. E Isaiah Berlin, meditando sobre a condição judaica, soube dizer a tensão entre pertença e exílio que atravessa toda a existência diaspórica [Berlin, 1973]. O nome De Nola, neste sentido, é um condensado desta condição: diz simultaneamente de onde se vem e o fato de que já não se está lá. Os manuscritos copiados pela mão de Elijah, hoje conservados no Vaticano, são talvez a forma mais comovente deste paradoxo: a cultura hebraica preservada na própria biblioteca daquele que exerce a pressão da conversão.

Ao final deste percurso, a lignagem De Nola se deixa apreender menos como uma genealogia contínua do que como um fio estendido através da história judaica da Itália do Sul e de suas diásporas. O nome, atestado por Samuele Schaerf em seu recenseamento fundador de 1925, é um patronímico toponímico: designa uma proveniência, a cidade campanha de Nola, cuja presença judaica remonta à Antiguidade e se prolonga através da Idade Média napolitana.

A história desta família abraça aquela, trágica e fecunda, do judaísmo meridional: enraizamento milenar, vida comunitária nas giudecche, participação na civilização do livro hebraico, depois a fratura das expulsões de 1510 e 1541 que dispersou os Judeus do Reino de Nápoles pela Itália do Norte, Livorno, o Levante e o Norte da África. O nome De Nola torna-se então um marcador de memória, mais legível no exílio do que em seu ponto de origem.

A figura de Elijah ben Menahem da Nola (por volta de 1530 – por volta de 1602) deu a esta lignagem um rosto e uma voz. Rabino de primeiro escalão em Roma, médico, filósofo, copista de manuscritos hebreus para o cardeal Borromeo — cujos trabalhos de sua mão permanecem na Biblioteca Vaticana —, preceptor de hebraico do irmão de Clemente VIII, colaborador de Moses Alatino para as traduções hebraico-latinas : este homem encarnou, antes de sua conversão de 1568, uma forma elevada daquilo que a tradição judaica soube expressar de melhor — o saber talmúdico unido ao saber filosófico e médico, a implicação na vida coletiva, a transmissão desinteressada. Suas duas obras impressas, o Sacro Settenario de 1579 e os Salutari discorsi de 1582, são obras de fronteira, escritas desde o limiar doloroso de uma apostasia que as estruturas de poder da Roma tridentina lhe tornaram quase inevitável. Elas não diminuem a obra anterior; dizem seu preço.

Entre todos os valores que a tradição judaica carregou, é talvez aquele do saber — o saber como serviço, como dom feito ao outro e à comunidade — que a lignagem De Nola melhor expressou. Nos manuscritos hebreus copiados para coleções romanas, no ensino da língua sagrada àqueles que quiseram aprendê-la, na assistência prestada aos tradutores, nos sermões destinados a guiar os mais vulneráveis dos convertidos, uma mesma convicção atravessa os silêncios e as rupturas: que o texto, transmitido de mão em mão, de voz em voz, resista a todas as catástrofes. É este fio que o nome De Nola, humilde e tenaz, continua a manter.

Distinguimos, ao longo de tudo, aquilo que está estabelecido — a existência do nome, a história de Nola e das expulsões, as obras e a identidade de Elijah ben Menahem da Nola — daquilo que permanece provável ou conjecturado — os ramos precisos da dispersão além de Roma e Nápoles. Esta prudência é a condição mesma da fidelidade histórica. Como sugeria Yerushalmi, escrever a história de uma família judaica é aceitar manter juntos a memória transmitida e o arquivo crítico, sem reduzir um ao outro [Yerushalmi, 1984]. O nome De Nola continua assim a carregar, discretamente, a memória de uma cidade e de um povo que recusaram se apagar.