Famille De Nola

Pour comprendre le patronyme, il faut d'abord comprendre le lieu. Nola est l'une des plus anciennes cités de Campanie, située dans la plaine fertile qui s'étend entre le Vésuve et les Apennins, à l'est de Naples. Son antiquité et son insertion dans le monde méridional italien en font un foyer naturel de peuplement, y compris juif : la présence hébraïque dans cette région remonte à l'Antiquité romaine, comme l'attestent les vestiges archéologiques. Les responsables de la mémoire juive napolitaine rappellent en effet qu'il existe des témoignages d'épigraphes et de tombes à Nola, Pozzuoli, Naples et Pompéi, signes d'une implantation ancienne et enracinée. Cette même tradition savante souligne que c'est une histoire ancienne de deux millénaires, et que les maisons juives de Pompéi sont très intéressantes parce qu'elles témoignent de la présence d'une communauté plutôt aisée.

Le patronyme De Nola relève de la catégorie la mieux documentée de l'onomastique juive italienne : les noms tirés des villes et communes de la péninsule. Schaerf, dans son recensement, consacre une part importante de son inventaire à ces noms de provenance. La liste des cognomi issus des cités italiennes est longue et significative ; parmi les entrées de la même famille onomastique figurent des noms comme Alatri, Ancône, Anticoli, Ariccia, Ascoli, Asti, Bassano, Bologne, Cagli, Caivano, Camerino, et bien d'autres. Cette logique du nom-lieu constitue l'une des grandes strates de la nomenclature juive péninsulaire : quand une famille quittait sa ville d'origine, la communauté d'accueil la désignait par sa provenance, et ce marqueur finissait par se figer en patronyme héréditaire.

L'œuvre de Schaerf est elle-même un monument. Cette étude est la première étude de l'onomastique des Juifs italiens, comprenant environ 1 650 patronymes correspondant à 9 800 familles — en moyenne, un patronyme pour six familles. La version augmentée du recensement, dont l'appendice porte sur les familles nobles juives d'Italie, précise que la liste des noms relatifs aux quelque 10 000 familles juives italiennes produite par Schaerf se prolonge par un chapitre sur les origines et l'étymologie des cognomi. C'est dans ce cadre que De Nola prend place : un nom toponymique, adossé à une cité réelle et ancienne, porteur d'une géographie mémorielle.

Il convient de noter la prudence méthodologique nécessaire. Un patronyme toponymique n'établit pas à lui seul une filiation continue ; il indique une origine géographique commune à ceux qui le portent, sans garantir qu'ils descendent d'un même ancêtre. La famille De Nola s'inscrit donc d'abord dans une histoire régionale : celle des Juifs de Campanie et du Royaume de Naples, avant d'être l'histoire d'une lignée singulière.

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La présence juive dans le Mezzogiorno italien fut, pendant des siècles, l'une des plus vivantes de la Méditerranée chrétienne. Naples et ses environs — dont Nola — abritaient des communautés structurées, organisées autour de leurs quartiers réservés, les giudecche. L'historiographie napolitaine rappelle que ces quartiers étaient anciens : les Juifs résidaient tous dans les trois giudecche ; une première giudecca remonte très probablement au Moyen Âge et était appelée Vicus Iudeorum. Ces communautés vivaient du commerce, de l'artisanat et notamment du travail des tissus, activité emblématique de la judaïté napolitaine, comme le rappellent les chroniques du quartier des teinturiers.

Cette longue histoire ne fut pas exempte de heurts. La judaïté méridionale a connu de multiples épisodes de persécution avant même les grandes expulsions modernes. Ainsi, en 1288, le Royaume de Naples décréta l'expulsion des Juifs, sous la pression d'une prédication anti-juive menée par les ordres mendiants. Ce premier grand traumatisme préfigure les catastrophes du XVIe siècle. Pour une famille attachée à un lieu comme Nola, ces secousses signifiaient déplacements, dispersions et, parfois, conversions forcées.

Le contexte intellectuel et spirituel de cette judaïté méridionale mérite d'être souligné. L'Italie du Sud fut, aux siècles médiévaux, un carrefour de la culture juive, un lieu où se transmettaient la halakha, la poésie liturgique et la spéculation philosophique. Colette Sirat a montré combien la philosophie juive du Moyen Âge s'est élaborée à travers un réseau dense de manuscrits circulant à travers la Méditerranée, dont l'Italie fut l'un des relais majeurs [Sirat, 1983]. C'est dans ce terreau que des familles comme De Nola ont pu se former, entre pratique religieuse, activité économique et participation à une vie de l'esprit.

La vie juive dans l'Italie de cette époque, avant la fracture du XVIe siècle, se caractérisait par une insertion réelle dans la société environnante malgré les restrictions. Robert Bonfil a décrit avec finesse cette condition ambivalente des Juifs italiens, à la fois séparés et intégrés, tenus à distance et pourtant participants de la culture ambiante [Bonfil, 1994]. La famille De Nola, en tant que famille de la Campanie médiévale, appartient de plein droit à cette histoire d'une judaïté enracinée et vulnérable à la fois.

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Le tournant décisif de l'histoire juive méridionale, et donc du cadre où évoluèrent les familles comme De Nola, fut la double expulsion du XVIe siècle. Après l'installation de la domination espagnole, la politique inquisitoriale des souverains catholiques mit fin à des siècles de présence juive continue. Les historiens rappellent que les deux grandes expulsions des Juifs de Naples eurent lieu en 1510 et en 1541, en raison des politiques inquisitoriales des rois chrétiens espagnols.

Le premier acte fut formel et brutal. La pragmatique sanction ordonnant aux Juifs et aux néophytes de quitter le Royaume de Naples dans un délai de quatre mois fut publiée le 23 novembre 1510 ; le roi était Ferdinand le Catholique, le vice-roi Raimondo de Cardona. Un sursis fut accordé à un petit nombre : deux cents familles se virent concéder de rester jusqu'à l'expulsion définitive. Dès avant cette date, les mesures discriminatoires s'étaient durcies : déjà en 1506, le roi Ferdinand ordonna que tous les Juifs portent sur leurs vêtements un signe distinctif de couleur rouge.

L'ampleur du désastre humain fut considérable, même en tenant compte des exagérations des sources anciennes. Selon les chiffres officiels, probablement fort exagérés, on atteste de 30 000 personnes expulsées en 1510, et de 42 000 autres en 1541. Il s'agit d'un exode forcé dont les conséquences se sont fait sentir dans tous les siècles suivants. C'est ici que se joue, pour la famille De Nola comme pour tant d'autres, le grand basculement : la fin de la judaïté napolitaine autochtone et le début de la dispersion.

Pour une famille identifiée par le toponyme de Nola, ces expulsions ont vraisemblablement signifié l'un des deux destins classiques : soit l'exil vers d'autres terres — les États pontificaux, l'Italie centrale et septentrionale, l'Empire ottoman, l'Afrique du Nord — soit la conversion, sincère ou de façade, avec le maintien clandestin de pratiques juives. Le nom De Nola, dès lors qu'il voyage hors de Campanie, devient un témoin : il conserve, dans les registres de communautés lointaines, la trace d'une provenance que l'expulsion avait rendue impossible à habiter.

C'est précisément dans ce contexte post-expulsion que naît, vers 1530, celui qui sera le membre le plus documenté de la lignée : Elijah ben Menahem da Nola. Né environ deux décennies après le premier exode de 1510, il représente une génération formée dans l'entre-deux — entre la mémoire vive d'une Campanie perdue et la réalité d'une vie juive reconstituée ailleurs sur la péninsule. Que sa famille ait été comptée parmi les deux cents ménages ayant obtenu le droit de rester provisoirement dans le Royaume, ou qu'elle ait migré vers Rome dès le premier exode, on ne peut l'établir avec certitude. Ce que l'on sait, c'est qu'Elijah se forma suffisamment pour devenir, à l'âge adulte, l'un des grands rabbins de Rome dans la seconde moitié du XVIe siècle.

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Elijah ben Menahem da Nola (vers 1530 – vers 1602) est la figure la mieux documentée de cette lignée. Sa carrière, dense et tourmentée, dessine à elle seule tout un pan de l'histoire des Juifs italiens au siècle de la Contre-Réforme. La tradition le décrit comme l'un des rabbins de premier plan à Rome dans la seconde moitié du XVIe siècle, mais aussi comme un médecin réputé et un philosophe. Cette triple excellence — savoir religieux, science médicale, spéculation philosophique — n'était pas rare dans la haute culture juive italienne, où la figure du rabbin-médecin-philosophe tenait de la norme pour les familles les plus lettrées.

Ce qui distingue Elijah da Nola et le rend visible pour l'historien, c'est d'abord son activité de copiste. Il copia des manuscrits hébreux pour le cardinal Federigo Borromeo, archevêque de Milan, et nombre de ces travaux de sa main sont conservés à la Bibliothèque vaticane. Ce détail n'est pas anodin. La calligraphie hébraïque était un art exigeant, associé à une profonde connaissance des textes ; un copiste n'était pas un simple scribe mécanique mais un érudit qui maîtrisait les variantes des traditions manuscrites, connaissait les vocalisations et les accents, et pouvait parfois annoter ou corriger les textes qu'il reproduisait. Que des manuscrits copiés par la main d'Elijah da Nola aient été jugés dignes d'enrichir les collections vaticanes est un témoignage de sa compétence reconnue, même — ou surtout — dans le milieu chrétien cultivé de son temps.

Cette collaboration avec le monde clérical prend tout son sens quand on sait qu'Elijah était également précepteur d'hébreu. Il enseigna cette langue à Tommaso Aldobrandini, frère du futur pape Clément VIII. L'hébreu, pour l'érudit chrétien du XVIe siècle, était une clef indispensable : elle permettait d'accéder à l'Écriture dans sa langue originale, de comprendre l'exégèse rabbinique, et d'affiner la théologie. Moses Alatino, lorsqu'il fut chargé de traduire des textes hébreux en latin, reçut d'Elijah da Nola une assistance précieuse pour ce travail. Ces collaborations témoignent d'un fait trop souvent oublié : la culture hébraïque, loin d'être enfermée derrière les murs du ghetto, irriguait discrètement les grandes bibliothèques et les chancelleries de la Rome pontificale.

C'est cette imbrication même, cette promiscuité intellectuelle avec le monde chrétien le plus cultivé, qui ouvrit la brèche. En 1568, Elijah ben Menahem da Nola se convertit au catholicisme. Il reçut le nom baptismal de Giovanni Paolo Eustachio. La tradition rapporte que cette conversion fut liée à l'influence de Tommaso Aldobrandini, son élève devenu protecteur. L'homme lui-même, dans ses écrits postérieurs, revendiqua une conversion par conviction intellectuelle plutôt que par crainte ou intérêt matériel — affirmation que les historiens accueillent avec la prudence qu'inspire tout discours d'apostasie contraint par les structures de pouvoir de la Rome tridentine. La sincérité intérieure reste indéchiffrable ; ce que les textes transmettent, c'est une trajectoire d'homme pris dans l'engrenage des plus hautes sphères ecclésiastiques et contraint de choisir.

La conversion d'Elijah da Nola appartient à une histoire collective tragique, celle des apostasies forcées ou induites dans l'Italie de la Contre-Réforme. Elle ne diminue en rien la portée de son œuvre rabbinique antérieure, ni la valeur des manuscrits qu'il copia et qui demeurent dans les collections romaines. Elle dit aussi quelque chose d'important sur la condition juive en Italie centrale au XVIe siècle : même le plus éminent des rabbins, reconnu pour son savoir et sollicité par les puissants, n'était pas à l'abri de la pression confessionnelle exercée par un Empire et une Église en pleine Réforme catholique.

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Après sa conversion, Elijah da Nola publia deux ouvrages à Naples qui constituent les seules œuvres imprimées connues de la lignée De Nola. Ces deux livres, parus à trois années d'intervalle, éclairent à la fois la trajectoire intellectuelle de leur auteur et la situation singulière d'un homme formé dans la tradition rabbinique qui tente, sous un nom chrétien, de repenser son rapport aux Écritures.

Le premier, le Sacro Settenario raccolto dalle sacre Scritture, parut à Naples en 1579. L'ouvrage porte sur la symbolique du chiffre sept dans l'Ancien et le Nouveau Testament. Ce choix thématique est révélateur : le nombre sept est l'un des grands opérateurs symboliques de la pensée juive et chrétienne à la fois — le Shabbat, la semaine, les sept jours de la création, les sept bras de la Ménorah, mais aussi les sept sacrements, les sept péchés capitaux. En choisissant ce sujet de pont, Elijah da Nola put déployer sa formation hébraïque et talmudique tout en l'inscrivant dans un cadre recevable pour son lectorat catholique. L'ouvrage est ainsi une œuvre de passage, qui traverse la frontière confessionnelle par le haut, en montrant la continuité symbolique entre les deux Testaments — une démarche qui relevait autant de la survie intellectuelle que de la conviction théologique.

Le second ouvrage, les Salutari discorsi, parut à Naples en 1582. Il s'agit d'un recueil de sermons, augmenté d'un modo utilissimo de la vita che denno tenere i Neophiti — un guide de vie à l'usage des néophytes, c'est-à-dire des nouveaux convertis du judaïsme et de l'islam. L'ouvrage fut dédié au pape Grégoire XIII. Cette dédicace pontificale dit le niveau auquel Elijah da Nola se mouvait désormais : pas dans les marges de la société chrétienne, mais au cœur de son appareil religieux. Les Salutari discorsi contenaient également une apologie de sa propre apostasie, dans laquelle l'auteur affirmait avoir fondé sa conversion sur le savoir et la conviction plutôt que sur la peur ou l'appât du gain. Cette autodefense publique, adressée à la plus haute autorité de l'Église, trahit la fragilité de la position du converti : même après avoir embrassé le catholicisme, il devait encore se justifier, encore prouver la sincérité d'un choix que son environnement ne cessait de soupçonner.

Il est impossible de lire ces deux livres sans mesurer la douleur sourde qui les sous-tend. L'homme qui écrivit sur la symbolique du sept avait copié des manuscrits hébreux pour les bibliothèques romaines. L'homme qui rédigea un guide de vie pour les nouveaux convertis avait été, quelques années plus tôt, l'un des rabbins les plus respectés de Rome. Son œuvre imprimée est une œuvre de frontière, écrite depuis un seuil impossible à franchir complètement dans un sens ou dans l'autre. Elle dit, plus éloquemment que tout discours général, ce que les pressions de la Contre-Réforme firent à certaines des intelligences les plus brillantes de la judaïté italienne.

La publication de ces deux textes à Naples — ville d'où les Juifs avaient été chassés en 1541, mais où un converti pouvait désormais publier sous patronage pontifical — est elle-même une ironie tragique de l'histoire. Nola, cité d'origine de la lignée, se trouvait à une trentaine de kilomètres de Naples ; c'est comme si le patronyme géographique avait ramené cet homme, par une voie détournée et blessée, dans l'orbite de la terre de ses pères.

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Après la dispersion, les patronymes toponymiques du Mezzogiorno se retrouvent semés le long des routes de l'exil méditerranéen. C'est le propre des noms de provenance : ils gagnent en lisibilité à mesure qu'ils s'éloignent de leur origine. À Nola même, être « de Nola » ne distinguait personne ; c'est ailleurs, dans les communautés d'accueil, que le nom prenait sens et se fixait.

Deux grands réseaux méritent d'être évoqués, avec la prudence qui s'impose faute d'archive nominative directe reliant la famille De Nola à chacun d'eux. Le premier est celui de la Nation juive portugaise, qui a essaimé de la péninsule Ibérique vers Livourne, Amsterdam et Tunis. Lionel Lévy a étudié en détail cette nation marchande et ses réseaux familiaux qui unissaient les rives de la Méditerranée occidentale [Lévy, 1999]. Livourne, port franc du grand-duché de Toscane, fut le grand creuset où se rencontrèrent Juifs ibériques, italiens et nord-africains ; c'est là que bien des patronymes italiens ont trouvé une seconde vie, dans la communauté cosmopolite que Lévy a décrite jusqu'à son crépuscule [Lévy, 1996].

Le second réseau est celui de l'Afrique du Nord, où affluèrent nombre d'exilés italiens et ibériques. Les grandes communautés d'Algérie et de Tunisie ont accueilli, au fil des siècles, des familles d'origine italienne dont les patronymes conservaient la mémoire de la péninsule. Les travaux consacrés aux communautés de Tlemcen [Botbol, 2000] et les archives rabbiniques de Sidi Bel Abbès témoignent de cette porosité entre judaïté italienne et judaïté maghrébine, où un nom comme De Nola aurait pu se maintenir sous des formes locales.

Le cas d'Elijah da Nola rappelle également que la dispersion ne passait pas que par l'exil géographique : elle passait aussi par la conversion. Une famille dont certains membres embrassaient le catholicisme, sincèrement ou contraint, cessait de porter le nom dans les registres communautaires juifs tout en le perpétuant dans les archives civiles et ecclésiastiques. Cette dispersion confessionnelle, moins visible que la dispersion territoriale, fut l'une des grandes hémorragies de la judaïté italienne à l'époque tridentine.

Ici, l'intersection entre mémoire et archive doit rester honnête. Nous savons que le nom De Nola est attesté par Schaerf pour l'Italie ; nous savons que les routes de la dispersion ont pu le porter au loin. Mais relier telle branche livournaise ou tunisoise à la souche campanienne relève, en l'état, de la conjecture vraisemblable plutôt que de la démonstration. La tradition familiale et l'archive se répondent sans encore se confirmer pleinement, et c'est cette réserve même qui garantit la valeur du présent chapitre.

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Un patronyme n'est pas seulement une donnée d'état civil : il est un vecteur de mémoire. Porter le nom De Nola, c'est porter, souvent sans le savoir, l'inscription d'une cité de Campanie et d'une histoire d'exil. La tradition juive a toujours accordé une place centrale à cette fonction mémorielle du nom, du nom transmis d'aïeul en descendant, du nom qui relie les générations par-delà les ruptures géographiques.

Cette dimension rejoint l'enseignement des maîtres de la pensée juive contemporaine. Léon Askénazi rappelait combien la tradition juive tient ensemble la parole et l'écrit, la transmission orale et la trace consignée, dans un même mouvement de fidélité [Askénazi, 1999]. Armand Abécassis a montré que la mémoire hébraïque est structurellement une mémoire du chemin, du désert traversé et du désir de retour [Abécassis, 1987] — schéma qui épouse curieusement le destin d'un nom comme De Nola, arraché à son lieu et voué à circuler.

C'est ici que la réflexion de Yerushalmi éclaire notre entreprise. Il a distingué la mémoire collective, faite de rites et de récits, de l'histoire critique, faite de documents et d'enquêtes [Yerushalmi, 1984]. Le Grand Livre d'une famille se tient à la charnière des deux : il recueille ce que la tradition transmet et le confronte, autant que possible, à ce que l'archive établit. Pour la famille De Nola, la mémoire transmise — l'idée d'une origine campanienne, d'un enracinement méridional — trouve dans le catalogue de Schaerf sa confirmation documentaire minimale, et dans les œuvres d'Elijah da Nola sa chair la plus vive.

Le destin d'Elijah ben Menahem da Nola offre, en outre, une méditation sur la valeur de l'humilité individuelle et du soin apporté à l'autre telle que la tradition juive les a portées à travers les siècles. Copier des manuscrits est un acte d'effacement de soi au service du texte ; enseigner l'hébreu à un élève, fût-il le frère d'un futur pape, c'est faire don de sa langue et de sa culture ; assister Moses Alatino dans la traduction est un acte de générosité intellectuelle. Ces gestes, accomplis avant la conversion, constituent le patrimoine le plus incontestable de cet homme : un legs de transmission qui ne dépend d'aucune confession et qui dépasse la rupture de 1568.

La philosophie juive, dans sa longue durée que retrace Maurice-Ruben Hayoun, offre un cadre pour penser cette continuité par-delà les dispersions [Hayoun, 2023]. Et Isaiah Berlin, méditant sur la condition juive, a su dire la tension entre appartenance et exil qui traverse toute existence diasporique [Berlin, 1973]. Le nom De Nola, en ce sens, est un condensé de cette condition : il dit à la fois d'où l'on vient et le fait qu'on n'y est plus. Les manuscrits copiés de la main d'Elijah, aujourd'hui conservés au Vatican, sont peut-être la forme la plus poignante de ce paradoxe : la culture hébraïque préservée dans la bibliothèque même de celui qui exerce la pression de la conversion.

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Au terme de ce parcours, la lignée De Nola se laisse saisir moins comme une généalogie continue que comme un fil tendu à travers l'histoire juive de l'Italie du Sud et de ses diasporas. Le nom, attesté par Samuele Schaerf dans son recensement fondateur de 1925, est un patronyme toponymique : il désigne une provenance, la cité campanienne de Nola, dont la présence juive remonte à l'Antiquité et se prolonge à travers le Moyen Âge napolitain.

L'histoire de cette famille épouse celle, tragique et féconde, du judaïsme méridional : enracinement millénaire, vie communautaire dans les giudecche, participation à la civilisation du livre hébraïque, puis la fracture des expulsions de 1510 et 1541 qui dispersa les Juifs du Royaume de Naples vers l'Italie du Nord, Livourne, le Levant et l'Afrique du Nord. Le nom De Nola devient alors un marqueur de mémoire, plus lisible en exil qu'à son point d'origine.

La figure d'Elijah ben Menahem da Nola (vers 1530 – vers 1602) a donné à cette lignée un visage et une voix. Rabbin de premier rang à Rome, médecin, philosophe, copiste de manuscrits hébreux pour le cardinal Borromeo — dont les travaux de sa main demeurent à la Bibliothèque vaticane —, précepteur d'hébreu du frère de Clément VIII, collaborateur de Moses Alatino pour les traductions hébraïco-latines : cet homme incarna, avant sa conversion de 1568, une forme haute de ce que la tradition juive a su exprimer de meilleur — le savoir talmudique joint au savoir philosophique et médical, l'implication dans la vie collective, la transmission désintéressée. Ses deux œuvres imprimées, le Sacro Settenario de 1579 et les Salutari discorsi de 1582, sont des œuvres de frontière, écrites depuis le seuil douloureux d'une apostasie que les structures de pouvoir de la Rome tridentine lui avaient rendue presque inévitable. Elles ne diminuent pas l'œuvre antérieure ; elles en disent le prix.

Entre toutes les valeurs que la tradition juive a portées, c'est peut-être celle du savoir — le savoir comme service, comme don fait à l'autre et à la communauté — que la lignée De Nola aura le mieux exprimé. Dans les manuscrits hébreux copiés pour des collections romaines, dans l'enseignement de la langue sacrée à ceux qui voulurent l'apprendre, dans l'assistance apportée aux traducteurs, dans les sermons destinés à guider les plus vulnérables des convertis, une même conviction traverse les silences et les ruptures : que le texte, transmis de main en main, de voix en voix, résiste à toutes les catastrophes. C'est ce fil-là que le nom De Nola, humble et tenace, continue de tenir.

Nous avons distingué, tout au long, ce qui est établi — l'existence du nom, l'histoire de Nola et des expulsions, les œuvres et l'identité d'Elijah ben Menahem da Nola — de ce qui demeure probable ou conjecturé — les branches précises de la dispersion au-delà de Rome et de Naples. Cette prudence est la condition même de la fidélité historique. Comme le suggérait Yerushalmi, écrire l'histoire d'une famille juive, c'est accepter de tenir ensemble la mémoire transmise et l'archive critique, sans réduire l'une à l'autre [Yerushalmi, 1984]. Le nom De Nola continue ainsi de porter, discrètement, la mémoire d'une cité et d'un peuple qui refusèrent de s'effacer.

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