Família Contini

O ponto de ancoragem documental mais sólido desta história permanece a inscrição do nome Contini no catálogo de Schaerf [Schaerf, 1925]. Essa obra, publicada em Florença em 1925, constitui ainda hoje o instrumento de referência para a onomástica judaica italiana: reúne os patronímicos atestados nas comunidades da península e esboça, para cada um, uma hipótese de origem. A inscrição de um nome nesse repertório não prova uma origem única nem uma estirpe familiar homogênea; atesta que na época de seu inquérito, judeus da Itália efetivamente portavam esse nome.

Essa atestação onomástica deve ser lida no marco mais amplo da vida judaica da península. Robert Bonfil demonstrou quanto os Juíus da Itália da Renascença formavam uma sociedade estruturada, dotada de seus banqueiros, de seus médicos, de seus letrados e de suas instituições comunitárias, e integrada às dinâmicas culturais das cidades onde residia [Bonfil, 1994]. Nesse mundo, a adoção de um patronímico italiano de consonância civil — Contini em vez de um nome hebraico — traduz um fato social maior: o enraizamento. Uma família que porta tal nome não é uma família de passagem; está inscrita na topografia e na língua de seu país de acolhida, mantendo simultaneamente sua pertença judaica. Essa capacidade de viver plenamente no seio de uma cultura sem se dissolver nela é uma das expressões históricas da virtude da implicação na vida coletiva: o Juiu da Itália participa da cidade mantendo-se fiel à comunidade de Israel.

Se ignorarmos os ofícios precisos dos primeiros Contini atestados, a história das famílias judeias italianas de seu tipo convida a situar seu horizonte cultural. A Itália judia foi, entre o final da Idade Média e a era moderna, um foco intenso de produção intelectual e manuscrita. Giulia Tamani descreveu a riqueza dos manuscritos hebraicos iluminados produzidos na Itália, testemunhas de uma relação erudita e estética com o texto sagrado, onde o livro era simultaneamente objeto de piedade e objeto de arte [Tamani, 2010]. Colette Sirat, por sua vez, demonstrou o quanto a filosofia judia medieval se transmitiu e se desenvolveu através desses textos manuscritos, copiados, anotados e ensinados de geração em geração [Sirat, 1983].

Neste contexto, uma família judia enraizada na península participava, fosse como leitora, copista ou comitente, dessa cultura do livro que define a identidade judia. A transmissão do saber talmúdico e filosófico não era apanágio de uma elite rabínica isolada: irrigava a vida das famílias, onde o estudo constituía um dever religioso tanto quanto uma honra social. Não se pode, sem prova documental própria aos Contini, lhes atribuir uma obra singular; mas é legítimo inscrevê-los neste universo onde o saber talmúdico, filosófico e literário era uma virtude cardinal, portada pela tradição de Israel desde a Antiguidade. Como sublinha Maurice-Ruben Hayoun, a filosofia judia foi sempre indissociável da fidelidade ao texto revelado, esforço de pensar a fé sem traí-la [Hayoun, 2023]. Uma lignée judia italiana herdava dessa tensão fecunda entre razão e Revelação.

Toda família judia italiana se inscricia no marco normativo da halakha e na organização de sua kehillah, a comunidade. Robert Bonfil iluminou o papel central das instituições comunitárias — sinagogas, confrarias de caridade, tribunais rabínicos — na vida cotidiana dos Judeus da Renascença italiana [Bonfil, 1994]. Era nessas instituições que se jogavam as grandes virtudes coletivas: a tsedaka (caridade e justiça entrelaçadas), o cuidado com o outro pelas confrarias de assistência aos doentes e aos mortos, o acolhimento dos viajantes e dos exilados.

A concepção judia da Lei, tal como a iluminaram os pensadores da tradição, nunca se reduz a um legalismo: Armand Abécassis lembrou que a halakha visa orientar o desejo do homem para a justiça e a santidade, fazer de cada gesto cotidiano um ato de sentido [Abécassis, 1987]. Léon Askénazi, por sua vez, insistiu no fato de que pensar a tradição judia é fazê-la viver no presente, reatualizá-la em cada geração [Askénazi, 1999]. Uma lignagem como a dos Contini, enraizada numa comunidade italiana, participava necessariamente dessa economia moral: pela frequência à sinagoga, a observância das festas, a contribuição aos fundos de caridade. São virtudes que não se pode provar individualmente para tal ou qual Contini, mas que a própria estrutura da vida judia italiana tornava quase obrigatórias — a caridade e a piedade como condições ordinárias da pertença.

A história dos nomes judeus italianos não se deixa encerrar nas fronteiras da península. Os grandes movimentos da diáspora sefaradi e italiana carregaram esses patronímicos para outras margens, em particular para Livorno, plataforma giratória do comércio judeu mediterrâneo. Lionel Lévy descreveu longamente a « nação judia portuguesa » de Livorno, essa comunidade próspera que, do século XVI ao XX, teceu redes entre a Itália, Amsterdã, Túnis e o Norte da África [Lévy, 1999]. Livorno foi um cruzamento onde se entrecruzaram famílias de origens diversas, sefaradis e italianas, e de onde linhagens se espalharam pelas costas magrebinas [Lévy, 1996].

É preciso ser prudente aqui: nada no corpus disponível estabelece com certeza que um ramo Contini tenha seguido essa rota livornesa em direção à África do Norte. A hipótese pertence à conjectura editorial, fundada na verossimilhança das circulações mediterrâneas mais do que num ato de arquivo nominativo. Merece, não obstante, ser formulada, pois ilumina uma virtude constante da diáspora: a relação com o estrangeiro e a hospitalidade. Nas comunidades livornesas e magrebinas, o acolhimento do recém-chegado, a ajuda mútua entre comerciantes, o crédito concedido ao correligionário distante constituíam a armadura de uma solidariedade transmediterrânea. Se os Contini nela participaram, foi por essa ação econômica que a tradição judia nunca opôs à moral, mas ao contrário submeteu às exigências da justiça comercial e da palavra dada.

Onde o arquivo nominativo faz falta, a memória das comunidades magrebinas conserva o lembrar de famílias vindas da Itália e de Livorno, os Gorneyim (Livorneses), que se instalaram na África do Norte e nela frequentemente desempenharam um papel notável de mediadores comerciais e culturais. Eliahou-Éric Botbol retratou a vida e o destino da comunidade judaica de Tlemcen, antigo centro de saber rabínico e de piedade [Botbol, 2000], enquanto os arquivos rabínicos de Sidi Bel Abbès testemunham a vitalidade religiosa e administrativa das comunidades do oeste argelino [Arquivos rabínicos de Sidi Bel Abbès].

Se um ramo Contini se efectivamente fundiu nessas comunidades, ele terá herdado e transmitido as virtudes que as caracterizavam: o apego ao saber talmúdico, a estruturação rabínica da vida, e essa humildade do fiel inscrito numa longa cadeia de transmissão. Este capítulo é antes de tudo uma questão de memória transmitida: reúne aquilo que a tradição oral e comunitária podia reter de tais itinerários, sem que o arquivo viesse a confirmá-lo nominativamente para os Contini. Importa dizê-lo com franqueza, pois a honestidade do relato exige distinguir o que se sabe do que se crê lembrar. A memória, aqui, não mente; desenha um horizonte de possíveis no seio do qual uma família judaica italiana pôde prolongar seu destino.

Nenhuma lignagem judaica europeia do século XX atravessou indemne o século das catástrofes. Os Judeus da Itália, longamente melhor integrados que muitos de seus correligionários europeus, foram atingidos pelas leis raciais fascistas de 1938 e depois pelas perseguições e deportações que se seguiram à ocupação alemã de 1943. Os trabalhos de memória, como aqueles reunidos por Dominique Natanson em torno da memória judaica e da educação, lembram a importância de nomear os desaparecidos e de transmitir às gerações novas a história desses destinos quebrados [Natanson, 1997].

Sem documentação própria a vítimas que levam o nome Contini, não se poderia traçar aqui um martirológio preciso; mas a inscrição do nome na população judaica italiana torna provável que a lignagem tenha, como tantas outras, conhecido o exílio, a clandestinidade ou a perda. É aqui que a virtude do zakhor, o dever de memória, toma todo seu sentido. Yerushalmi mostrou que o judaísmo fez da memória um mandamento religioso, uma maneira de resistir ao esquecimento e de manter viva a continuidade de Israel para além das rupturas [Yerushalmi, 1984]. Escrever o Grande Livro de uma lignagem é cumprir esse ato: restituir ao nome sua densidade e ligar o destino singular dos Contini à memória coletiva de um povo que fez da transmissão sua forma de sobrevivência.

Do que o arquivo e a tradição consentem em entregar sobre a lignagem Contini, emerge antes de tudo um fato estabelecido: um nome, inscrito por Schaerf no repertório dos Judeus da Itália [Schaerf, 1925], e portanto uma presença atestada no seio dessa diáspora italiana cuja riqueza Bonfil demonstrou [Bonfil, 1994]. Em torno desse núcleo documental, o resto permanece verossímil, transmitido ou conjecturado — e o presente livro se esforçou por nunca confundir esses registros.

Entre todas as virtudes que a tradição judaica portou, aquela que essa lignagem terá melhor exprimido é sem dúvida o enraizamento fiel: a arte de viver plenamente no seio de uma cultura — a da Itália, depois talvez a das costas livornesas e magrebinas — sem nunca romper o fio da pertença a Israel. Esse nome italiano, portado por Judeus, é em si mesmo o símbolo de uma dupla lealdade mantida: à cidade e à Aliança. Nisso, os Contini participam dessa virtude cardinal que Yerushalmi nomeava a Memória [Yerushalmi, 1984] e que Askénazi chamava a fidelidade viva à tradição [Askénazi, 1999] — essa obstinação discreta, feita de humildade e constância, pela qual uma família, permanecendo ela mesma através dos séculos e continentes, prolonga a história de um povo inteiro.