Família Brandwein (Stretyn)

O fundador da dinastia é Yehuda Tsvi Hirsch Brandwein de Stratin. As fontes de referência concordam sobre o essencial de sua trajetória, com leves variações de datas. O fundador, Yehudah Tsevi Brandwein (cerca de 1780–1844), era um abatedor ritual da aldeia de Stratin; sucedeu a seu mestre Uri de Strelisk e foi considerado um dos principais tsadikim de seu tempo. A Encyclopaedia Judaica o faz morrer em 1854 e lembra sua ascendência: Judah Zevi Hirsch de Stretyn, fundador de uma dinastia hassídica na Galícia oriental, era o rebento de uma família eminente de rabinos e tsadikim, e o discípulo mais notável de Uri (Ha-Saraf) filho de Finéias de Strelisk.

O detalhe da profissão não é anedótico. Antes de ser um guia de almas, Yehuda Tsvi foi um shohet, um abatedor ritual. Esta função, na encruzilhada da Lei e do cotidiano, exige uma piedade escrupulosa e um domínio fino da halakha: o shohet responde perante sua comunidade pela cashrut de cada animal, portanto pela mesa de cada lar. Que a tradição hassídica da Galícia tenha elevado um tal homem à categoria de mestre espiritual ilustra um traço cardinal do movimento fundado pelo Baal Shem Tov: a convicção de que a santidade se aloja no serviço concreto, no gesto exato e no cuidado prestado ao próximo, tanto quanto no estudo. Como mostrou a pesquisa sobre as origens do movimento, o hassidismo precisamente valorizou essa religiosidade da experiência e do ritual acessível ao grande número [Baumgarten, 2006].

A YIVO Encyclopedia, autoridade maior sobre os Judeus da Europa oriental, confirma esta filiação direta: o discípulo e sucessor de Uri de Strelisk foi Yehudah Tsevi Brandwein de Stratin (1780–1844), que havia sido abatedor ritual antes de se tornar tsadik. É nesta passagem da faca do shohet à palavra do mestre que se anuda a virtude inaugural da lignée: a humildade de um homem do povo chamado a conduzir, que participa dessa memória de Israel onde os maiores — de Davi o pastor a Hillel o lenhador — foram tirados das fileiras dos trabalhadores.

Não se compreende Yehuda Tsvi senão em relação ao seu mestre. Uri de Strelisk, cognominado Ha-Saraf, « o Serafim » ou « o Anjo de fogo », foi uma das figuras mais intensas do hassidismo galiclano. Rabbi Uri Klughaft de Strelisk (1757–1826), cognominado HaSaraf, « o anjo ardente », foi um rabino hassídico da dinastia de Strelisk, notável pela sua difusão do hassidismo na Galizia. Nascido na pobreza, filho de um velho artesão, encarnou um ideal de prece incandescente e de despojamento voluntário.

A tradição relata sobre seus hassidim um traço que diz tudo da ética desta escola. A linhagem de Strelisk descenderia possivelmente de Feiwel Katzenellenbogen; a maioria de seus hassidim era pobre, e quando se perguntava ao Rabbi Uri por quê assim era, ele respondia que não rezavam pela riqueza, mas para serem abençoados no serviço divino. É neste terreno — uma piedade do desinteresse, uma prece ardente que recusa solicitar o céu por bens materiais — que Yehuda Tsvi Brandwein foi formado. O ensinamento de Uri foi aliás recolhido e impresso pelos seus discípulos: a obra Imrei Kadosh, coletânea dos ensinamentos do Rabbi Uri de Strelisk, foi publicada em Lemberg em 1872 segundo os manuscritos do seu discípulo Rabbi Ze'ev Wolf de Lvov, que consignava cada palavra ouvida do seu mestre.

Desta matriz, Yehuda Tsvi herdou uma concepção da mística judaica ancorada na palavra e na prece — esta piedade exigente que a pesquisa analisou como um modelo específico da experiência mística judaica, onde a visão e o verbo se correspondem [Pedaya, 2002], e onde a prece se torna uma técnica de união ao divino [Idel, 2005]. A virtude que a linhagem colhe aqui é a do serviço desinteressado: não rezar por si, mas pela capacidade mesma de servir. Ela vincula a pequena aldeia de Stratin à longa cadeia dos místicos de Israel, dos círculos da Merkava antiga [Elior, 2004] [Schäfer, 2009] até aos mestres do Zohar e da Cabala de Safed [Liebes, 1993].

Tendo se tornado mestre com a morte de Uri em 1826, Yehuda Tsvi Brandwein estabeleceu sua própria corte em Stratin, na Galícia oriental. A dinastia de Stratin foi uma lignée de líderes hassídicos ativos na Galícia oriental desde os anos 1820 até a Shoah, cujos ramos partiram para Israel, Estados Unidos e Canadá.

A renome do fundador deveu-se em grande parte à tradição — ao registro da memória hassídica, feita de relatos edificantes (sippurim) transmitidos de geração em geração. O mestre de Stratin figura nela como um taumaturgo e curador de almas, cuja bênção e intercessão eram procuradas bem além de sua aldeia. Este tipo de relato, que o historiador deve manejar com prudência, constitui não obstante uma fonte autêntica para compreender a função social do tsadik: mediador, consolador, recurso dos humildes. O hassidismo galiciano fez precisamente do tsadik o pivot de uma piedade coletiva, reordenando o ritual e a sociedade ao redor da figura do justo [Baumgarten, 2006].

É aqui que a lignée expressa a virtude da bondade e do cuidado com o outro (gemilut hasadim). O tsadik de Stratin, como os mestres de sua escola, não cultivava uma santidade solitária: carregava o peso das misérias de sua comunidade, escutava, abençoava, reconfortava. Numa Galícia onde a população judaica era frequentemente destituída, esta disponibilidade aos aflitos prolongava o ideal talmúdico segundo o qual o acompanhamento do próximo vale estudo e oração. A memória transmitida e o pouco que o arquivo confirma encontram-se aqui para desenhar a figura de um homem do recurso — traço que, mais que qualquer outro, fixou o prestígio duradouro do nome Brandwein.

Um dos episódios melhor documentados — e mais reveladores — da história da dinastia ocorreu após a morte do fundador. A questão da sucessão opôs um pretendente hereditário e um discípulo, e este conflito foi levado diante de uma das mais altas autoridades hassídicas da Galícia. A controvérsia foi submetida a Ḥayim de Sandz, que decidiu a favor de Langner e estabeleceu, contrariamente ao princípio dinástico então universalmente admitido no movimento hassídico, que a direção hassídica não é necessariamente hereditária mas deve ser determinada pelas qualidades pessoais.

Esta decisão é notável. Numa época em que o hassidismo se havia largamente transformado em dinastias hereditárias, transmitindo a função de tsadik de pai a filho como um patrimônio, a corte de Stratin foi o cenário de uma ruptura: o reconhecimento de que o mérito prevalece sobre o nascimento. Mede-se o alcance deste julgamento para a ideia judaica da autoridade. Retoma uma intuição antiga da tradição — aquela que, do Talmud aos responsa, recusa confundir a dignidade da função com o privilégio do sangue, e faz do valor pessoal o único título legítimo para conduzir Israel.

Na sequência desta decisão, a dinastia se ramificou. Nas gerações seguintes, os hassidim de Stratin se dividiram em várias ramos; o mais importante foi fundado pelo filho de Langner, Yehudah Tsevi de Stratin (cerca de 1845–1907), cujos cinco filhos se tornaram eles próprios dirigentes. É desta proliferação que nasceram os ramos que a notícia familiar designa — Stretyn-Żółkiew e Zydaczów-Stretyn —, cada um implantando a corte em uma nova localidade da Galícia. A virtude que se desprende deste capítulo é a da justiça (din) e da humildade institucional: aceitar que um árbitro externo, em nome da Lei e do interesse da comunidade, decida contra a lógica do privilégio.

Ao longo do século XIX e até às primeiras décadas do século XX, os ramos originários de Stratin mantiveram cortes vibrantes na Galícia oriental dos Habsburgo, depois na Polónia reconstituída. Essas comunidades partilhavam o destino de todo o judaísmo galiciano: uma piedade densa, uma pobreza frequente, uma cultura ídiche exuberante, e uma inserção precária entre os nacionalismos emergentes.

A Segunda Guerra Mundial pôs um termo brutal a essa história. A Galícia oriental, ocupada e depois integrada aos territórios submetidos à « solução final », viu a esmagadora maioria dos seus Judeus assassinada. A dinastia de Stratin, conforme indicam as fontes, foi ativa até a Shoah. A historiografia mostrou quanto o aniquilamento desses mundos hassídicos da Europa oriental foi total e metódico, deixando subsistir apenas fragmentos dispersos [Bauer, 2001]. As negociações e tentativas de salvamento à margem do desastre diziam respeito apenas a uma ínfima minoria e não mudaram o destino das massas judias da Galícia [Bauer, 1994].

Desse naufrágio, alguns sobreviventes e descendentes salvaguardaram o nome. Certos ramos da dinastia chegaram a Israel, aos Estados Unidos e ao Canadá. A virtude que este capítulo carrega não é triunfal: é a da fidelidade na catástrofe — a transmissão obstinada, por um punhado de sobreviventes, de uma memória e de uma maneira de servir a Deus que o inimigo havia querido apagar. Nisso, a lignée Brandwein partilha o destino e o dever de todo o Israel após a Shoah: testemunhar.

A história da lignée experimentou no século XX um rebento singular, que retomou seu fio místico em um contexto inteiramente novo. Yehuda Tsvi Brandwein (1903–1969), autor cabalístico, era descendente da dinastia hassídica do rabino de Stretyn; nascido em Safed, estudou nas yeshivot de Jerusalém, onde foi ordenado por grandes autoridades como A. I. Kook e H. Sonnenfeld.

Este descendente tornou-se um dos principais discípulos e editores do grande cabalista de seu tempo. Rabbi Yehudah Tzvi Brandwein foi um eminente discípulo de Rabbi Yehudah HaLevi Ashlag (o Baal HaSulam), e possuía vasto conhecimento do sistema cabalístico lurianico. Era também seu cunhado, nutriindo com ele uma relação que mesclava o laço familiar à transmissão espiritual — configuração rara que selou uma confiança absoluta entre o mestre e seu continuador.

O que distingue Yehuda Tsvi Brandwein dos cabalistas de gabinete é a escolha de vida que fez ao entrar no Yishouv operário. Recusando viver da função rabínica, preferiu o trabalho manual e empregou-se como construtor, pedreiro, artesão da construção do país. Esta escolha não era uma concessão à necessidade: era plenamente deliberada, expressão de uma concepção de mundo onde o estudo e a oração noturnos ganham sua legitimidade no labor diurno. Há neste gesto algo que responde através das gerações à figura fundadora do shohet de Stratin: um e outro recusaram que o conhecimento dispensasse do esforço concreto. De dia, construía muros; à noite, meditava sobre as profundezas do Zohar. É neste espaço noturno que se cumpre a obra mais duradoura da lignée.

Depois da morte de seu mestre Ashlag, Yehuda Tsvi Brandwein empreendeu-se em levar a termo aquilo que este não pudera acabar. Ashlag havia consagrado sua vida a tornar o Zohar acessível — a traduzi-lo para o hebraico moderno, a escrever um comentário passo a passo, coluna após coluna, a fim de que o grande livro da mística judaica deixasse de ser o domínio reservado de uma aristocracia do espírito. Este trabalho monumental, conhecido pelo nome de HaSulam (« a Escada »), permaneceu inacabado na morte do mestre.

Foi Yehuda Tsvi Brandwein quem se incumbiu de completar este empreendimento. Em 1958, publicou o Ma'alot ha-Sullam (מַעֲלוֹת הַסֻּלָּם, « Os Degraus da Escada »), acabamento do comentário do Zohar começado por Ashlag. O título é ele próprio um programa: os degraus da escada são os sucessivos degraus pelos quais a alma sobe em direção à união com o divino — uma metáfora que atravessa a mística judaica desde as visões de Jacob até os tratados da ascensão celeste (Merkava) [Elior, 2004], e que a Cabala luriana reformulou em termos de centelhas a serem elevadas e de reparação cósmica (tikoun). Ao dar este título ao complemento de uma obra que não era sua, Brandwein sinalizava ao mesmo tempo sua fidelidade ao mestre e sua própria ambição espiritual: continuar a subir, passo a passo, ali onde o outro se havia detido.

Dois anos depois, em 1960, publicou seu Comentário dos Tikkunei ha-Zohar. Os Tikkunim (תִּקּוּנֵי הַזֹּהַר, « Retificações do Zohar ») formam uma das seções mais áridas e mais veneradas da literatura zoárica: setenta capítulos cabalísticos, dispostos em meditações sobre os mistérios da primeira palavra do Gênesis, Bereshit, e sobre as grandes estruturas da divindade e do cosmos segundo a Cabala. Ashlag havia falecido antes de ter podido começar este território. Brandwein nele se engajou sozinho, redigindo um comentário cujas fontes disponíveis precisam que ele não pôde cobrir senão os vinte e dois primeiros tikkunim dos setenta — a morte o arrebatou no meio da obra em 1969, deixando os Tikkunim 23 a 70 sem comentário de sua mão.

Esta interrupção ao limiar dos dois terços da obra não diminui o empreendimento; confere-lhe uma gravidade suplementar. A trajetória de Yehuda Tsvi Brandwein é a de um homem que passou sua vida completando aquilo que um outro havia começado, e que a morte deteve ele próprio no caminho — como se a tarefa de comentar o Zohar fosse, por natureza, infinita, cada geração retomando o trabalho ali onde a precedente havia tido de depositá-lo. Esta imagem de uma transmissão sempre recomençada, de uma chama nunca definitivamente depositada, é talvez a metáfora mais justa que a lignagem Brandwein legou à memória coletiva de Israel.

A importância destas duas obras ultrapassa o círculo dos especialistas. Ao acabar o HaSulam e ao abrir o empreendimento dos Tikkunim, Brandwein prosseguiu a empresa democrática de Ashlag: tornar o Zohar legível, comentado, disponível a quem queira nele se engajar seriamente. A pesquisa moderna estabeleceu a complexidade e a profundidade deste texto fundador da mística judaica [Liebes, 1993] [Idel, 1992]; pertence a comentadores como Ashlag e Brandwein ter tentado lançar entre este texto e seu leitor a ponte de uma explicação passo a passo, fiel à intenção pedagógica do próprio Zohar, que, segundo uma palavra relatada por seus partidários, era destinado a tirar Israel do exílio pelo estudo. É nesta luz que a tradição de Safed havia promovido o Zohar nos séculos XVI e XVII [zakhor-online.com, artigo sobre a Cabala de Safed], e que Brandwein prolongou seu brilho no século XX, desde o empreendimento do Yishouv operário até às mesas de estudo de Jerusalém.

A dupla ordenação que Brandwein recebeu — do rav Kook, cantor de um sionismo religioso aberto, e do rav Sonnenfeld, figura da ortodoxia tradicional antissionista — diz em poucas palavras o espírito em que levou este trabalho. Mantendo juntos mundos que tudo opunha, encarnou uma tolerância e uma capacidade de conciliação raras, recusando escolher entre as heranças para melhor fazê-las dialogar em sua obra. Esta postura é ela mesma uma virtude judaica antiga: a do machloket le-shem shamayim, o debate levado unicamente para a honra do Céu, onde as posições contrárias se iluminam mutuamente sem que uma deva aniquilar a outra.

A implicação na vida coletiva que manifestou Brandwein — cabalista que trabalhava com as próprias mãos na sociedade operária do Yishouv — prolonga assim, em um traje moderno, a virtude inaugural da lignagem: a de um shohet que se tornou mestre, convencido de que a santidade deve servir o povo real, em seus ofícios e suas lutas, e que o saber não vale senão tornado acessível à comunidade inteira.

Da shohet ritual de Stratin que se tornou tsadik ao cabalista do século XX que colocou a última pedra de um comentário do Zohar inacabado, a linhagem Brandwein traça uma curva coerente. Nascida de um patronímico de hospedeiro, formada na escola do despojamento abrasador de Uri de Strelisk, ela se desdobrou em ramos galicianos que o Shoah aniquilou, antes de renascer, fragmentária, em três continentes. O arquivo estabelece seus marcos maiores — o fundador, a filiação a Strelisk, a decisão de Ḥayim de Sandz, a ramificação, o descendente cabalista — enquanto a memória hassídica colore seus intervalos com relatos de santidade que devem ser recebidos pelo que são: uma fonte sobre a função do justo, não sobre os fatos brutos.

O século XX acrescentou a esta curva seus dois monumentos textuais: o Ma'alot ha-Sullam de 1958, acabamento do comentário do Zohar que o mestre Ashlag não pudera terminar, e o Comentário dos Tikkunei ha-Zohar de 1960, iniciado sozinho no silêncio da noite e também deixado inacabado. Estas duas obras não são obras da glória pessoal: são obras do serviço, realizadas por um homem que construía o país durante o dia e comentava o Zohar à noite, recusando até o fim que o conhecimento místico fosse privilégio de uma casta.

Entre todas as virtudes que esta linhagem tocou — a piedade do serviço desinteressado herdada do Serafim, a bondade para com os aflitos, a justiça consagrada pela arbitragem de Sandz contra o privilégio dinástico, a fidelidade na catástrofe, a tolerância de seu rebento do século XX —, uma se destaca e as une todas: a humildade de um saber posto a serviço do povo. Desde a faca do shohet até a pena do editor do Zohar, os Brandwein recusaram fazer da santidade e do conhecimento um privilégio de casta ou de sangue. O fundador foi um abatedor antes de ser um mestre. Seu descendente mais pleno foi um pedreiro antes de ser um cabalista. Um e outro carregaram sua ciência nas mãos antes de carregá-la nos livros — e este gesto, repetido a um século de distância, é a marca própria da linhagem.

Nisso, a linhagem Brandwein de Stratin participa de uma virtude que a tradição judaica carregou através dos séculos e dos continentes: a convicção de que a Torah e sua mística não pertencem a ninguém, e que só valem sendo devolvidas, humbilmente, à vida da comunidade de Israel. É o que o próprio Zohar havia anunciado ao prometer que seu estudo tiraria Israel do exílio — não pela magia de um círculo de iniciados, mas pela paciente subida, grau após grau, de todos aqueles que quiserem bem pousar o pé na Escada.