תלמסאן
Región: Maghreb — communautés
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Publicado el 24 de junio de 2026
Cité savante et lieu de pèlerinage de Rabbi Ephraïm Enkaoua.

Mosaïque Université de Tlemcen - 1708005397705
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Tlemcen — cimetière israélite (carte postale ancienne, Éditions CAP)
Éditions CAP · Carte postale ancienne · Wikimedia Commons
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<a href="https://zakhor.ai/es/grands-livres/lieux/tlemcen">Tlemcen — Zakhor</a>Cita
Tlemcen — Zakhor, https://zakhor.ai/es/grands-livres/lieux/tlemcenTlemcen, ciudad del extremo oeste argelino adosada a las estribaciones de los montes que llevan su nombre, ocupa un lugar singular en la Memoria judía del Magreb. Capital del reino zianida en la Edad Media, encrucijada de las rutas caravaneras que unían el Sahara con el Mediterráneo, fue para las comunidades israelitas del norte de África a la vez un hogar de estudio rabínico y un santuario. Hasta el siglo XX, Tlemcen fue conocida como «la Jerusalén de Occidente», denominación derivada del vigor de la comunidad judía de la ciudad —tanto por su tamaño como por su piedad.
El destino judío de Tlemcen es inseparable de una figura: Rabbi Ephraïm Enkaoua, llamado «el Rab», refugiado de la península Ibérica cuya llegada a finales del siglo XIV refundó la comunidad e hizo de su tumba uno de los grandes lugares de peregrinación del judaísmo norteafricano. En torno a esta Memoria se ha tejido una historia que entrelaza el archivo zianida, los responsa de los grandes maestros sefaradíes exiliados y el relato hagiográfico transmitido de generación en generación. La presente obra pretende deslindar, sin confundirlos, lo que pertenece a lo establecido y lo que pertenece a lo transmitido.
La présence juive à Tlemcen s'inscrit dans une histoire plus large des communautés du Maghreb, antérieure aux grandes migrations ibériques. On trouve la mention historique de la présence de communautés juives et chrétiennes à Tlemcen au XIIIe siècle, à l'époque des Almohades ; si la communauté chrétienne ne survit pas aux persécutions menées par ces derniers, la communauté juive reparaît notamment à la suite d'arrivées ultérieures.
Ces juifs autochtones, profondément enracinés dans le monde maghrébin, se distinguaient nettement, par la culture comme par les usages, des nouveaux venus séfarades qui afflueront plus tard. La distinction est devenue proverbiale dans les sources : les anciens juifs algériens étaient connus comme les « porteurs de turbans », les nouveaux venus comme les « porteurs de bérets ». Cette opposition vestimentaire recouvrait une véritable fracture sociale et rituelle, dont les communautés du Maghreb central, et Tlemcen au premier chef, furent durablement marquées.
Cité savante et commerçante, Tlemcen tirait sa prospérité de sa position de carrefour. Les juifs prospéraient particulièrement au XVe siècle à Tlemcen, capitale du royaume zianide, où se développaient le commerce et les études rabbiniques. Le négoce transsaharien et méditerranéen offrait aux familles juives un rôle d'intermédiaires et de financiers, tandis que l'essor des académies talmudiques attirait maîtres et disciples.
L'année 1391 constitue une césure majeure dans l'histoire des juifs de la péninsule Ibérique et, par contrecoup, dans celle de Tlemcen. Les massacres et conversions forcées de 1391 provoquèrent une vague massive d'émigration, principalement vers Tlemcen, Alger, les villes du littoral tunisien et, dans une moindre mesure, le Maroc, alors en période d'instabilité dynastique.
Cet afflux transforma en profondeur la physionomie des communautés du Maghreb central. Très supérieur au juif africain par la culture et par l'activité intellectuelle et commerciale, le juif espagnol prit bientôt l'ascendant, et dès les premières années du XVe siècle, des rabbins émigrés d'Espagne se trouvent à la tête de presque toutes les communautés juives d'Algérie. Le grand maître Isaac ben Sheshet Perfet, le Ribash, s'établit ainsi à Alger, tandis que d'autres autorités séfarades essaimaient dans les cités voisines.
À Tlemcen, ce mouvement prit corps autour d'un homme. L'histoire de la Tlemcen juive se verra transformée par l'arrivée d'un réfugié d'Espagne, l'illustre Ephraïm Enkaoua. Les sources rabbiniques le confirment sans ambiguïté : R. Ephraïm Ankawa rétablit la communauté de Tlemcen, tandis que les éminentes autorités talmudiques R. Isaac b. Sheshet Perfet (Ribash) et R. Simeon b. Ẓemaḥ Duran (Rashbaẓ) furent principalement responsables de l'essor d'Alger comme centre religieux et intellectuel.
La figura de Rabbi Ephraïm ben Israël Enkaoua — cuyo nombre se escribe también al-Naqawa, Alnaqua o Encaoua — domina toda la historia judía de la ciudad. Rabbi Ephraïm ben Israël Alnaqua fue médico, rabino, autor de obras teológicas y fundador de la comunidad judía de Tlemcen, en Argelia, donde murió en 1442.
Su itinerario lo vincula directamente con el drama ibérico. Figura emblemática de la comunidad judía de Tlemcen, es conocido por numerosos judíos argelinos bajo el simple nombre del Rab («[el] Maestro»); nacido en 1359 en Tolède, huyó de España en 1391 a raíz de las persecuciones. Incluso su muerte fue investida de una carga simbólica por la tradición: personaje altamente venerado por los judíos de Tlemcen, murió en 1442, en el año Rab (ר"ב) del calendario hebreo. La coincidencia entre su apodo y el valor numérico del año hebreo de su fallecimiento pertenece a una lectura que es tanto de la Memoria como de la cronología.
Su obra primera fue institucional y religiosa. El primer cuidado de Alnaqua fue establecer una gran sinagoga: esta existía aún y llevaba su nombre. Este edificio, la «sinagoga del Rab», se convirtió en el corazón de la vida comunitaria tlemceniana durante los siglos siguientes. Más allá de la fundación, el hombre gozó de una reputación de taumaturgo que contribuyó a su duradera fama: el rabino, muerto en 1442, era célebre por sus milagros y es considerado como el fundador de la comunidad judía de Tlemcen.
Si la fundación de la comunidad corresponde a la historia establecida, el culto que se desarrolló en torno a la tumba del Rab pertenece al registro de la Memoria y de la devoción popular. La tradición refiere que el rabino fue inhumado extramuros: vivió en Tlemcen hasta su fallecimiento en 1442 y fue sepultado fuera de la ciudad, en un pequeño cementerio.
En torno a esta sepultura se fueron agrupando relatos de milagros y rituales. La tradición tlemceniana asocia la tumba a un manantial cuyas aguas, en pleno rigor del verano, eran consideradas milagrosas, y al lugar al que los peregrinos acudían a formular sus votos — relato transmitido por la Memoria de los judíos de la ciudad más que establecido por el archivo. La tumba adquirió rápidamente una proyección regional: se convirtió en uno de los lugares de peregrinación más frecuentados por los judíos del norte de África con motivo de la hiloula de Lag Ba'omer.
La magnitud de esta peregrinación en la época moderna está atestiguada por las cifras documentadas. En los siglos XIX y XX, más de diez mil peregrinos convergían cada primavera hacia la ciudad argelina de Tlemcen, casi duplicando su población, siendo el cementerio judío situado entonces en los alrededores de la ciudad el foco de su peregrinación. Esta afluencia primaveral, articulada en torno a la festividad de Lag Ba'omer, convirtió a Tlemcen en un centro devocional comparable, en el imaginario norteafricano, a los grandes santuarios de Galilea.
La historia judía de Tlemcen se adentró en una nueva era con la conquista francesa. Tras la conquista de Argelia a partir de 1830, los judíos argelinos, al igual que los musulmanes, fueron clasificados como indígenas bajo un estatuto jurídico particular que les negaba la ciudadanía francesa.
El gran trastorno jurídico llegó cuarenta años más tarde. El decreto Crémieux del 24 de octubre de 1870 otorgó la ciudadanía francesa a todos los judíos nacidos en la colonia de Argelia; desde la conquista de 1830 habían tenido el estatuto de súbditos franceses. Este texto transformó radicalmente la condición de los israelitas de Tlemcen, como la del conjunto de Argelia, pero también abrió una duradera brecha política. El decreto convirtió automáticamente en ciudadanos franceses a los judíos argelinos autóctonos, mientras que sus vecinos musulmanes árabes y bereberes quedaron excluidos y permanecieron bajo el estatuto indígena de segunda categoría definido por el código del Indigénat.
La progresiva francización de la comunidad, su integración escolar y administrativa, su adopción de la lengua y las costumbres francesas, marcaron el último siglo de presencia judía continua en Tlemcen. Los judíos permanecieron allí hasta la independencia de Argelia, habiendo construido en ese lugar la sinagoga del Rab.
L'histoire juive de Tlemcen se déploie en strates successives : une présence autochtone ancienne, attestée dès l'époque almohade ; une refondation séfarade au lendemain des persécutions de 1391, incarnée par Rabbi Ephraïm Enkaoua ; un essor de cité savante et commerçante sous les Zianides ; et enfin un long crépuscule colonial scellé par le décret Crémieux et clos par l'indépendance algérienne.
Au cœur de cette trajectoire demeure la figure du Rab, dont la mémoire fait le pont entre l'établi et le transmis. La fondation de la synagogue et le rétablissement de la communauté relèvent de l'archive et des responsa ; le culte du tombeau, ses miracles et la grande hiloula de Lag Ba'omer relèvent de la dévotion transmise. C'est précisément dans cette tension — entre la cité savante documentée et le sanctuaire vénéré — que Tlemcen mérita son nom de « Jérusalem de l'Occident », demeuré, longtemps après le départ de ses juifs, comme l'écho d'une présence millénaire.