Familia Eznagui

El punto de partida más sólido, por ser documental, es la propia entrada de Laredo. En Les noms des Juifs du Maroc, publicado por el Consejo Superior de Investigaciones Científicas en Madrid, el autor clasifica Eznagui entre los patronímicos étnicos, es decir, derivados de un nombre de pueblo o de tribu, y lo vincula con los Znaga del Tafilalet, apoyándose él mismo en el etnógrafo Ouedenfeldt [Laredo, 1978]. Esta filiación erudita —Laredo citando una fuente anterior— es en sí misma valiosa: nos protege contra las etimologías fantasiosas que proliferan en torno a los apellidos.

Los Znaga son una de las ramas de las grandes confederaciones bereberes saharianas que las fuentes árabes medievales denominan Sanhaja. La palabra «Znaga» no es más que una forma regional de «Sanhaja», y la misma raíz se encuentra en el nombre del río Senegal y en el de la lengua «zenaga» que aún se habla en Mauritania. Que familias judías hayan llevado este nombre señala una realidad antropológica fundamental: en el Magreb, judaísmo y berberidad no se excluyen mutuamente. Según Joseph Toledano, la propia existencia de patronímicos judíos tomados de nombres de tribus bereberes atestigua la antigüedad y la profundidad del arraigo judío en el mundo amazigh, mucho antes de las oleadas de llegados ibéricos de 1492 [Toledano, 2003].

En el plano de los valores, este capítulo inicial dice ya algo esencial sobre la manera judía de habitar el mundo: la relación con el extranjero y el arte de la convivencia. Llevar el nombre de una tribu bereber significa haber forjado, a lo largo de generaciones, un vínculo de vecindad, de comercio y de protección con las poblaciones amazighes del Sur. Esta capacidad de inscribirse en un tejido local sin disolverse en él, de hablar la lengua del otro conservando al mismo tiempo su Ley, pertenece al genio propio del judaísmo diaspórico —esa virtud que la tradición de Israel ha ejercido desde el exilio de Babilonia: permanecer uno mismo en medio de las naciones. Como recuerdan los estudios sobre la onomástica tunecina de Paul Sebag, un patronímico nunca es un simple etiquetado: es un archivo en miniatura de los encuentros que han forjado a una familia [Sebag, 2002].

La cuna asignada al nombre, el Tafilalet, no es una periferia cualquiera: es una de las regiones más antiguas y prestigiosas del judaísmo marroquí. En torno a la antigua Sijilmassa, capital caravanera fundada en el siglo VIII y durante largo tiempo puerta de oro y de sal entre el Magreb y el África subsahariana, se desarrolló una presencia judía cuya vitalidad comercial e intelectual atestiguan las fuentes medievales —en particular las cartas de la Genizah del Cairo—. Los mercaderes judíos de Sijilmassa mantenían correspondencia con Fès, Kairouan, Egipto y España, participando en la gran red del comercio del oro sahariano.

Es en este marco donde una familia bereber judaizada o judeo-bereber pudo ser designada, por sus vecinos y por ella misma, como «los Znaga». El saber talmúdico y la piedad no eran menores en estos lejanos oasis que en cualquier otro lugar: el Tafilalet ha dado al judaísmo marroquí dinastías rabínicas de renombre y una tradición de tsaddiqim —esos santos venerados cuyos sepulcros, diseminados por el Sur, eran objeto de peregrinaciones—. Aquí se expresa la piedad y el cuidado dispensado a los muertos y a la memoria, valor cardinal del judaísmo: en un mundo de oasis aislados, la comunidad judía del Tafilalet mantuvo el culto de la Ley, los tribunales rabínicos y la enseñanza, frente al alejamiento y la dureza del desierto.

El arraigo sahariano traduce igualmente una acción económica particular. Los judíos del Tafilalet fueron artesanos del metal, orfebres, curtidores y, sobre todo, intermediarios del comercio caravanero —actividades con frecuencia reservadas o asignadas a las minorías, pero que los convirtieron en un engranaje indispensable de la economía regional—. Esta competencia, transmitida de padre a hijo, responde a una virtud discreta: el trabajo como dignidad y como servicio prestado a la colectividad, la melakha que alimenta sin deshonrar. Según los historiadores del judaísmo marroquí, esta simbiosis económica entre judíos y bereberes constituyó, durante siglos, un modelo de convivencia cuya solidez contrastaba con la fragilidad jurídica del estatuto de dhimmi [Kenbib, 1994].

Vivir como judío en el Marruecos precolonial significaba vivir bajo el régimen de la dhimma, ese pacto de protección que garantizaba la vida y el culto a cambio del pago de un tributo y la aceptación de una inferioridad jurídica. Mohammed Kenbib ha mostrado la complejidad de este estatuto, oscilante entre protección real y vulnerabilidad a los avatares políticos y a los períodos de escasez o de disturbios [Kenbib, 1994]. Una familia como los Eznagui, arraigada en una región fronteriza y a veces insubordinada al poder central, conoció probablemente esa alternancia de seguridad y precariedad que caracteriza la historia de las comunidades del Sur.

Es en esa prueba donde se revela una de las virtudes más profundas de la lignée judía del Tafilalet: la fidelidad a la Ley y la humildad en la adversidad. El mantenimiento de la halakha, de la circuncisión, del shabbat y de la cacherout en condiciones materiales a menudo duras no pertenece al heroísmo espectacular sino a una constancia oscura, cotidiana. La tradición judía nombra esta virtud hasidut — la piedad que persevera. El relato transmitido por las familias filalianas — el de antepasados buhoneros que recorrían los ksour, hospedados por tribus amazighes y protegidos por pactos de alianza — puede confirmarse en parte a través de lo que el archivo documenta sobre las relaciones judeo-bereberes; por eso este capítulo se inscribe en la intersección entre Memoria e Historia.

La implicación en la vida colectiva encontraba aquí su forma comunitaria: la tsedaka, la caridad organizada, aseguraba la supervivencia de las viudas, los huérfanos y los viajeros. En las pequeñas comunidades saharianas, donde todos se conocían, la ayuda mutua no era una opción moral sino una condición de supervivencia. Esta solidaridad, que el judaísmo erige en obligación — kol Israël arevim ze la-ze, «todo Israel es garante el uno del otro» — fue el cemento que permitió a familias dispersas por los oasis permanecer como una comunidad.

La entrada de Marruecos en la órbita colonial, sellada por el protectorado de 1912, transformó en profundidad la condición judía. Robert Assaraf trazó esta larga mutación, desde la apertura progresiva del país a las influencias europeas hasta las grandes recomposiciones del siglo XX [Assaraf, 2005]. Para las familias del Tafilalet, este período fue el de un éxodo interior: la atracción de las grandes ciudades —Fez, Meknès, Casablanca— y el auge de la escuela, en particular la de la Alliance israélite universelle, fueron arrancando poco a poco a las jóvenes generaciones del mundo de los oasis.

Esta migración encarna un valor judío eminente: la sed de saber. El acceso a la instrucción moderna, sin renuncia al saber talmúdico tradicional, permitió a hijos de buhoneros y artesanos convertirse en maestros, comerciantes letrados, empleados y, más tarde, profesionales de las grandes metrópolis. El judaísmo, que hace del estudio un mandamiento —talmud torah ke-neged kulam, «el estudio equivale a todos los mandamientos»— encontró en esta avidez escolar una continuidad inesperada: la antigua veneración de la Ley se prolongaba en la conquista de los saberes profanos.

Esta época conoció también sus sombras. El período de Vichy, en particular, puso a prueba la protección debida a los judíos marroquíes. Robert Assaraf documentó la manera en que el sultán Mohammed V se negó a aplicar a los judíos marroquíes las medidas de exclusión más infamantes exigidas por el régimen de Vichy, preservando su estatuto de súbditos de pleno derecho [Assaraf, 1997]. Que el soberano manifestara esta solidaridad corresponde a una virtud que la tradición judía sitúa en la cima: la justicia y la protección del extranjero y del débil. Para las familias judías del Sur, incluidas aquellas que, como los Eznagui, llevaban en su nombre su berberidad, este gesto confirmaba un antiguo pacto de coexistencia.

La mitad del siglo XX fue, para el judaísmo marroquí, el tiempo del desarraigo. La creación del Estado de Israel en 1948, el acceso de Marruecos a la independencia en 1956, y las sucesivas crisis políticas precipitaron la partida de la casi totalidad de una comunidad milenaria. Robert Assaraf analizó esta hemorragia demográfica que, en una generación, vació los mellahs y los oasis de sus habitantes judíos [Assaraf, 2005]. Las familias del Tafilalet fueron de las primeras afectadas, pues su situación periférica hacía precario su porvenir.

La dispersión de los Eznagui siguió los grandes ejes de esta diáspora: Israel, donde muchos se establecieron, y Francia, donde la emigración norteafricana reconstituyó comunidades vivas. Este desarraigo, aunque doloroso, fue también portador de una virtud: la capacidad de recomenzar, esa facultad que tiene el pueblo judío, desde los exilios bíblicos, de refundar en otro lugar una vida comunitaria completa — sinagoga, escuela, ayuda mutua. La memoria del Tafilalet no fue abandonada: se transmitió en las liturgias particulares, las melodías, las recetas, los nombres de los santos venerados, y hasta en el propio patronímico, convertido en portador de un país perdido.

Es preciso medir aquí el alcance colectivo de esta experiencia singular. Al abandonar el sur marroquí rumbo a Israel o a Francia, la lignée Eznagui repitió, a su escala, el gesto fundador del pueblo de Israel: partir sin renegar, llevar consigo la Ley como un país portátil. Esta fidelidad a la transmisión — hacer vivir, en tierra nueva, la memoria de los antepasados — es quizás la más elevada de las virtudes diaspóricas, aquella que, de Babilonia a Sépharade y de Sépharade al Sahara, ha permitido a un pueblo sobrevivir a todas sus dispersiones.

Al término del recorrido, queda el nombre en sí: Eznagui, llevado hoy en Israel, en Francia y en otros lugares por los descendientes de una familia de la que no se conoce, a falta de archivos continuos, ni la genealogía precisa ni las figuras individuales. Este silencio documental no es un fracaso: es la condición ordinaria de la mayoría de las familias judías del sur marroquí, cuya historia se ha escrito oralmente, en la memoria de los vivos más que en los registros.

Lo que el nombre conserva es una doble pertenencia rara y fecunda: la de ser judío y bereber, de haber sostenido la Ley de Moisés en el corazón del mundo amazigh sahariano. Esta identidad compuesta, lejos de ser una contradicción, ilustra la virtud que el judaísmo denomina anavah, la humildad — no el borramiento, sino el justo lugar: aceptar ser marcado por el lugar que te ha acogido, hasta llevar su nombre, sin dejar de pertenecer a Israel. La tradición transmite, en estas familias, la idea de que el nombre es un depósito sagrado, un fragmento de la historia que hay que entregar intacto a la generación siguiente. Es en ello que este capítulo pertenece a la memoria transmitida más que al archivo.

Al término de este Gran Libro, la lignée Eznagui se deja aprehender menos por una sucesión de fechas y de figuras —que el archivo no proporciona— que por la coherencia de un destino inscrito en un nombre. De la tribu bereber de los Znaga del Tafilalet, cuyo patronímico Laredo establece que ella otorgó [Laredo, 1978], hasta las comunidades de Israel y de Francia surgidas de la gran partida del siglo XX [Assaraf, 2005], esta familia habrá atravesado los mundos del judaísmo sahariano, colonial y diaspórico.

Entre todas las virtudes que su historia deja entrever, una me parece la mejor expresada: el arte de la coexistencia y de la relación justa con el extranjero. Llevar, como nombre propio, el de una tribu bereber, es dar testimonio de un arraigo en la alteridad —de una capacidad para vivir en medio de otros pueblos sin perderse, para hablar su lengua y compartir sus caminos conservando intacta la Ley de Israel. Esta virtud, la lignée Eznagui la habrá encarnado por su propia berberidad. Se une así a la más larga experiencia del pueblo judío: la de un pueblo que, de Babilonia al Sahara, ha hecho del exilio no una disolución sino una fidelidad, y de la vecindad con las naciones una escuela de humildad. En este sentido, el modesto nombre de una familia del Tafilalet porta, a su manera, toda la memoria colectiva de Israel.