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Zakhor
MemoriaCommunautéMoyen Âge – XXe siècle

מרקש

Región: Maroc (Haouz)

registro Memoria · depositario, no propietario

Marrakech, la «ciudad roja» (al-Madina al-Hamra) fundada por los Almorávides bajo Youssef ibn Tachfine hacia 1062, albergó una de las más antiguas e importantes comunidades judías del sur marroquí. Su nombre aparece ya en la primera mitad del siglo XII en una versión de la elegía «Aha Yarad» atribuida a Rabbi Abraham ibn Ezra, que lloraba a los judíos del Magreb bajo los Almohades — tradición discutida, pues otras versiones no mencionan la ciudad. Antes del asentamiento permanente, estaba prohibido a los judíos pernoctar en ella; la comunidad organizada más cercana era la de Aghmat, patria de Rabbi Zekharia al-Aghmati, autor del «Sefer haNer». Si los Almorávides — período descrito por R. Yaakov Moshe Toledano como uno de los más dichosos para los judíos de Marruecos — nombraron recaudadores y altos funcionarios judíos, la conquista almohade (toma de Marrakech en 1146) trajo consigo conversiones forzadas, destrucción de sinagogas y mártires, entre ellos Rabbi Yehuda ibn Sousan, maestro de Maimónides, ejecutado en 1165. El primer testimonio de una comunidad organizada es el de Rabbeinu Ephraim Ankaoua, refugiado de los pogromos de 1391, que allí predicó un Shabat. Tras la expulsión de España de 1492, los megorashim (expulsados) se unieron a los toshavim (residentes antiguos: Ben Guiane, Ben Tabo, Bar Yishmael…), formando una comunidad con costumbres propias; la tradición atribuye a tres de sus notables la fundación de la sinagoga «Slat Al-Azama». Bajo los Saadíes, Moulay Abdallah al-Ghalib hizo de Marrakech su capital y agrupó a los judíos en un mellah separado, adosado a los cuarteles reales y habilitado entre 1557 y 1622. El pogromo de los «once días» (1578, guerra de los Tres Reyes) diezmó una población evaluada en unos 60 000 habitantes por el cronista Shmuel ben Danan — primera cifra conocida; la puerta fortificada llamada «el arco de Rabbi Mordechai ben Attar» fue erigida en 1622 y venerada durante casi tres siglos y medio. Hambres, epidemias y gravosos impuestos marcaron los siglos XVI-XVII, mientras algunos judíos servían como agentes del rey (familias Ben Waïsh, Shmuel Pallache). Centro económico, cultural y espiritual de todo el Sur, Marrakech habría contado con 300 a 400 sabios en el siglo XIX y con grandes yeshivot, dirigidas sucesivamente por R. Yitzhak Delouya (fundador, fallecido en 1711), R. Avraham Azoulay, R. Moussa ben David Ohayon «Tahoni», R. Moshe Rosilio («Kol Mevaser») y R. Masoud ben Moha. Fue cuna de la cábala — R. Shalom Bouzaglo, autor del «Mikdash Melech», comentario del Zohar, y el ilustre R. Aharon ibn Haim («Korban Aharon»). Una paradoja persiste: pese a esta grandeza, pillajes, incendios e inundaciones han dejado muy pocas obras impresas. Bajo el estatuto de dhimmis («tnaï Omar»), los judíos sufrieron humillaciones, trabajo forzado en Shabat y persecuciones locales (Antifa, Demnat, el caso de Yaakov Dahan flagelado hasta la muerte), suscitando las intervenciones de Moïse Montefiore (1864) y de la Alianza. El sultán Moulay al-Hassan (1873-1894), benevolente, donó el terreno «Lebhira» que amplió el mellah. La economía descansaba en la orfebrería — sobre todo en plata, pues el viajero Ali Bey anotó que «en Marrakech, solo los judíos son orfebres» —, la costura y el bordado, la zapatería y el cambio de moneda, sostenida por una ética de solidaridad y probidad. Grandes familias mercantes (Corcos, Nehmias, Wizman, Zaafrani, Sonbal) y linajes rabínicos (Abitbol, Azoulay, Ibn Haim, Zrihen) estructuraban la vida comunitaria, marcada por el estudio nocturno del Zohar, la Mimouna en la Ménara y las plegarias por la lluvia en el cementerio durante las sequías (1935/36). La escuela de la Alliance israélite (carta de 1876, primera promoción de varones en 1928, ~1 107 alumnos en 1936) coexistió y rivalizó con la enseñanza tradicional. Con alrededor de 25 640 almas en 1936 y ~18 500 en los años 1950, la comunidad se vació por la aliyah masiva de los años 1950-1960 (a través del castillo de Cambous), pese al llamamiento de Mohammed V a Henri Kadoche para el retorno de los judíos. Su cementerio de tumbas blancas de estilo andaluz, recogido por Haïm Abgi en «Avnei Zikkaron», permanece como frágil testigo de esta Memoria.

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