عائلة Eznagui

نقطة البداية الأكثر صلابة، لأنها توثيقية، هي الإشارة نفسها لـ Laredo. في Les noms des Juifs du Maroc، المنشورة من قبل Consejo Superior de Investigaciones Científicas في مدريد، يصنف المؤلف Eznagui ضمن الأسماء العائلية العرقية، أي المشتقة من اسم شعب أو قبيلة، ويربطها بـ Znaga في تافيلالت، معتمداً بنفسه على الإثنوغرافي Ouedenfeldt [Laredo, 1978]. هذا الربط العلمي — Laredo يستشهد بمصدر سابق — ثمين بحد ذاته: فهو يحمينا من الأصليات الخيالية التي تنتشر حول أسماء العائلات.

إن Znaga هم أحد الفروع من الاتحادات البربرية الصحراوية الكبرى التي تسميها المصادر العربية الوسيطة Sanhaja. كلمة « Znaga » ليست سوى شكل إقليمي من « Sanhaja »، وتظهر نفس الجذر في اسم نهر السنغال وفي لغة « zenaga » التي لا تزال تتحدث بها في موريتانيا. أن تحمل عائلات يهودية هذا الاسم يدل على حقيقة أنثروبولوجية أساسية: في المغرب الكبير، الديانة اليهودية والبربرية لا تستبعد إحداهما الأخرى. وفقاً لـ Joseph Toledano، فإن مجرد وجود أسماء عائلية يهودية مستمدة من أسماء القبائل البربرية يشهد على القدم والعمق من الاستقرار اليهودي في العالم الأمازيغي، بعيداً قبل موجات الوافدين الإيبيريين من 1492 [Toledano, 2003].

على مستوى القيم، يقول هذا الفصل الافتتاحي بالفعل شيئاً أساسياً عن الطريقة اليهودية في الحياة في العالم: العلاقة مع الأجنبي وفن التعايش. إن حمل اسم قبيلة بربرية يعني أن تكون قد ربطت، عبر الأجيال، علاقة جوار وتجارة وحماية مع السكان الأمازيغ في الجنوب. هذه القدرة على الاندراج في النسيج المحلي دون الذوبان فيه، على التحدث بلغة الآخر مع الحفاظ على شريعتك، تنتمي إلى العبقرية الخاصة للديانة اليهودية في الشتات — هذه الفضيلة التي مارستها تقليد إسرائيل منذ سبي بابل: البقاء نفسك وسط الأمم. كما تذكره الدراسات حول الأسماء التونسية لـ Paul Sebag، فإن الاسم العائلي ليس أبداً مجرد وسم: إنه أرشيف مصغر للقاءات التي صنعت عائلة [Sebag, 2002].

المهد الموكول للاسم، Tafilalet، ليس طرفاً هامشياً بريئاً: إنه إحدى أقدم وأعز مناطق اليهودية المغربية. حول Sijilmassa القديمة، عاصمة القوافل المؤسسة في القرن الثامن ومنذ قرون باب الذهب والملح بين المغرب وأفريقيا جنوب الصحراء، تطورت وجود يهودي تشهد عليه المصادر الوسيطة — لا سيما رسائل جنيزة القاهرة — بحيويتها التجارية والفكرية. تجار Sijilmassa اليهود كانوا يحتفظون بمراسلات مع فاس وقيروان ومصر والأندلس، ومشاركين في الشبكة الكبرى لتجارة الذهب الصحراوي.

في هذا السياق كان بإمكان عائلة أمازيغية متهودة أو يهودية-أمازيغية أن تُعرّف، من قبل جيرانها وبنفسها، بـ«الznaga». المعرفة التلمودية والتقوى لم تكن أقل في هذه الواحات البعيدة عنها في أماكن أخرى: أعطى Tafilalet اليهودية المغربية سلالات حاخامية مشهورة وتقليداً من tsaddiqim — هؤلاء الأولياء الموقّرون التي أضرحتهم، المنتشرة في الجنوب، كانت تكون موضوع حج. هنا تعبّر عن التقوى والاهتمام بالموتى والذاكرة، قيمة جوهرية في اليهودية: في عالم واحات معزولة، حافظت الجماعة اليهودية بـ Tafilalet على عبادة الشريعة والمحاكم الحاخامية والتعليم، ضد البعد والقسوة الصحراوية.

يعكس التوطن الصحراوي أيضاً نشاطاً اقتصادياً خاصاً. كان يهود Tafilalet صنّاع معادن وصاغة ودبّاغين وخاصة وسطاء في التجارة القافلية — أنشطة غالباً ما احتُفظ بها أو أُسندت للأقليات، لكنها جعلتهم ترساً لا غنى عنه في الاقتصاد الإقليمي. هذه المهارة، المنقولة من جيل إلى جيل، تنتمي إلى فضيلة دقيقة: العمل كرامة وكخدمة مقدمة للجماعة، melakha التي تعول بدون شرف ناقص. بحسب مؤرخي اليهودية المغربية، شكلت هذه التكافل الاقتصادي بين اليهود والأمازيغ، لقرون، نموذجاً للتعايش كان صموده يتناقض مع هشاشة الوضع القانوني لـ dhimmi [Kenbib, 1994].

العيش اليهودي في المغرب السابق للاستعمار كان يعني العيش تحت نظام الذمة، هذا العقد الذي يضمن الحماية والعبادة مقابل دفع الجزية وقبول الدونية القانونية. أظهر محمد الكنبيب تعقيد هذا الوضع، الذي يتأرجح بين الحماية الفعلية والضعف تجاه تقلبات السياسة وفترات الجدب والاضطرابات [Kenbib, 1994]. عائلة مثل Eznagui، متجذرة في منطقة حدودية وأحياناً متمردة على السلطة المركزية، عرفت على الأرجح هذا التناوب بين الأمان والهشاشة الذي يميز تاريخ المجتمعات الجنوبية.

في هذا الابتلاء تتجلى إحدى أسمى فضائل النسب اليهودي بتافيلالت: الإخلاص للشريعة والتواضع في الشدة. المحافظة على الهالاخاه والختان والشبّات والكشروت في ظروف مادية قاسية غالباً لا تندرج تحت البطولة المبهرة بل تحت الاستمرار الصامت اليومي. تسمي التقاليد اليهودية هذه الفضيلة حسيدوت — التقوى التي تصبر. السرد الذي نقلته عائلات تافيلاليت — قصة أسلاف كانوا تجاراً متنقلين يعبرون القصور، يؤويهم البدو الأمازيغ ويحمونهم عهود التحالف — يمكن التحقق منه جزئياً بما توثقه الوثائق من العلاقات اليهودية البربرية؛ وهذا هو السبب في أن هذا الفصل ينتمي إلى تقاطع الذاكرة والتاريخ.

وجدت المشاركة في الحياة الجماعية هنا صيغتها الجماعية: الصدقة، الخيرية المنظمة، كانت تضمن بقاء الأرامل والأيتام والمسافرين. في المجتمعات الصحراوية الصغيرة، حيث يعرف كل واحد الآخر، كانت المساعدة المتبادلة ليست خياراً أخلاقياً بل شرط البقاء. هذا التضامن، الذي ترفعه اليهودية إلى مرتبة الواجب — كول إسرائيل أريفيم زה لا-زה، «كل إسرائيل ضمناء بعضهم لبعض» — كان الإسمنت الذي سمح بأن تظل عائلات مشتتة في الواحات جماعة واحدة.

دخول المغرب للمدار الاستعماري، الذي أحكمه الحماية الفرنسية سنة 1912، غيّر بعمق وضع اليهود. أعاد روبير عسّاف رسم هذا التحول الطويل، من الانفتاح التدريجي للبلاد على التأثيرات الأوروبية إلى إعادات التركيب الكبرى في القرن العشرين [Assaraf, 2005]. بالنسبة لعائلات التفيلالت، كانت هذه الفترة فترة نزوح داخلي: اجتذاب المدن الكبرى — فاس، مكناس، الدار البيضاء — ونمو التعليم، لا سيما مدرسة الاتحاد الإسرائيلي العالمي، أفرغ تدريجياً الأجيال الشابة من عالم الواحات.

يجسد هذا الهجرة قيمة يهودية بارزة: العطش للمعرفة. سمح الوصول إلى التعليم الحديث، دون التنازل عن المعرفة التلمودية التقليدية، لأبناء الباعة الجائلين والحرفيين أن يصبحوا معلمين وتجاراً متعلمين وموظفين ولاحقاً محترفين في الحواضر الكبرى. اليهودية، التي تجعل من الدراسة فريضة — تلمוד תורה כנגד כולם، «الدراسة تعادل جميع الفرائض» — وجدت في هذا الجوع المدرسي استمراراً غير متوقع: التبجيل القديم للشريعة امتد ليشمل فتح الآفاق نحو المعارف الدنيوية.

شهدت هذه الفترة أيضاً جوانب مظلمة. فترة فيشي، بشكل خاص، امتحنت الحماية المستحقة لليهود المغاربة. وثّق روبير عسّاف الطريقة التي رفض بها السلطان محمد الخامس تطبيق تدابير الاستبعاد الأكثر سوءاً المطلوبة من نظام فيشي على اليهود المغاربة، محتفظاً بمركزهم كرعايا كاملين [Assaraf, 1997]. أن يكون السيادة قد أظهر هذا التضامن يندرج ضمن فضيلة تضعها التقاليد اليهودية في القمة: العدل وحماية الغريب والضعيف. بالنسبة للعائلات اليهودية في الجنوب، بما فيها تلك التي كانت تحمل في اسمها أمازيغيتها مثل عائلة Eznagui، أكد هذا الفعل عهداً قديماً من التعايش.

كان منتصف القرن العشرين، بالنسبة لليهودية المغربية، وقت التمزق. إنشاء دولة إسرائيل في عام 1948، وصول المغرب إلى الاستقلال في عام 1956، ثم الأزمات السياسية المتتالية أسرعت رحيل ما يقرب من الإجمالي لمجتمع عدة مرات بالآلاف. حلل Robert Assaraf هذا النزيف الديموغرافي الذي، في جيل واحد، أفرغ mellahs والواحات من سكانها اليهود [Assaraf, 2005]. كانت عائلات Tafilalet من بين الأولى المتأثرة، إذ أن وضعهم الطرفي جعل مستقبلهم غير آمن.

تابعت تفرقة Eznagui المحاور الكبرى لهذه الشتات: إسرائيل، حيث استقر الكثيرون، وفرنسا، حيث أعادت الهجرة من شمال أفريقيا تكوين مجتمعات حية. هذا الاقتلاع، رغم أنه مؤلم، كان أيضاً حاملاً لفضيلة: القدرة على البدء من جديد، هذه القدرة التي امتلكها الشعب اليهودي، منذ الأسفار التوراتية، لإعادة تأسيس حياة جماعية كاملة في مكان آخر — معبد يهودي، مدرسة، مساعدة متبادلة. لم يتم التخلي عن ذاكرة Tafilalet: تم نقلها في الطقوس الخاصة، والألحان، والوصفات، وأسماء القديسين المجلين، وحتى في اسم العائلة نفسه، الذي أصبح حاملاً لبلد مفقود.

يجب هنا قياس النطاق الجماعي لهذه التجربة المفردة. بمغادرة جنوب المغرب إلى إسرائيل أو فرنسا، كررت سلالة Eznagui، في نطاقها الخاص، الحركة التأسيسية لشعب إسرائيل: المغادرة دون إنكار، حمل القانون كبلد محمول. هذا الإخلاص للنقل — جعل ذاكرة الأجداد تعيش في أرض جديدة — ربما يكون أعلى فضائل الشتات، تلك التي، من بابل إلى سفرادي ومن سفرادي إلى الصحراء، سمحت لشعب بالبقاء على جميع تفرقاته.

يبقى، في نهاية المسار، الاسم نفسه: Eznagui، الذي يحمله اليوم في إسرائيل وفرنسا وفي مكان آخر سلالة عائلة لا نعرف، لافتقار أرشيفات مستمرة، لا نسبها الدقيق ولا شخصياتها الفردية. هذا الصمت التوثيقي ليس فشلاً: إنه الحالة العادية لمعظم العائلات اليهودية من جنوب المغرب، التي كُتب تاريخها شفاهياً، في ذاكرة الأحياء بدلاً من السجلات.

ما يحفظه الاسم هو انتماء مزدوج نادر وخصب: أن تكون يهودياً وأمازيغياً، أن تتمسك بشريعة موسى في قلب العالم الأمازيغي الصحراوي. هذه الهوية المركبة، بعيداً عن أن تكون تناقضاً، توضح الفضيلة التي يسميها اليهودي anavah، الـ تواضع — ليس محو الذات، بل المكان الصحيح: قبول أن تكون معلماً بالمكان الذي استقبلك، حتى تحمل اسمه، دون التوقف عن الانتماء إلى إسرائيل. تنقل التقاليد، في هذه العائلات، الفكرة بأن الاسم هو أمانة مقدسة، شظية من التاريخ يجب تسليمها سليمة إلى الجيل التالي. هذا هو السبب في أن هذا الفصل يندرج في الذاكرة المنقولة بدلاً من الأرشيف.

في ختام هذا الكتاب الكبير، يتحرر نسب Eznagui للإمساك به أقل عبر سلسلة من التواريخ والشخصيات — التي لا توفرها الأرشيفات — من خلال تماسك مصير مكتوب في اسم. من قبيلة Znaga الأمازيغية من Tafilalet، التي أثبت Laredo أنها أعطت الاسم العائلي [Laredo, 1978]، إلى الجاليات في إسرائيل وفرنسا التي نشأت من الرحيل الكبير في القرن العشرين [Assaraf, 2005]، عبرت هذه العائلة عوالم اليهودية الصحراوية والاستعمارية والشتات.

من بين كل الفضائل التي يتركها تاريخها ليرى المرء، واحدة تبدو لي معبرة عن الأفضل: فن التعايش والعلاقة العادلة مع الآخر. حمل، كاسم نفسه، اسم قبيلة أمازيغية، هو شهادة على تجذر في الاختلاف — على قدرة على العيش وسط الشعوب الأخرى دون الضياع، على التحدث بلغتهم والسير في طرقاتهم مع الحفاظ على شريعة إسرائيل سليمة. هذه الفضيلة، كانت نسب Eznagui سيجسدها عبر أمازيغيتهم نفسها. بهذا، فإنها توافق أطول تجربة للشعب اليهودي: شعب جعل، من بابل إلى الصحراء، من النفي ليس ذوباناً بل ولاءً، ومن الجيرة مع الأمم مدرسة للتواضع. بهذا المعنى، الاسم المتواضع لعائلة من Tafilalet يحمل، بطريقته، كل ذاكرة إسرائيل الجماعية.