Os movimentos de juventude judaicos

Os movimentos juvenis judeus nascem na Europa central e oriental do período anterior à Primeira Guerra Mundial, lá onde se concentrava a maior densidade de população judaica e onde a efervescência ideológica era mais intensa. Várias influências convergentes os explicam. Por um lado, o escotismo fundado por Robert Baden-Powell em 1907 fornece um modelo pedagógico: vida ao ar livre, jogos, uniforme, sistema de patrulhas, progressão pessoal. Por outro lado, o Wandervogel alemão, movimento juvenil romântico e naturalista surgido desde 1896, propõe uma ruptura com o mundo dos adultos e um culto da caminhada, da natureza e da camaradagem.

O primeiro grande movimento juvenil sionista, Hashomer Hatzaïr (« O Jovem Guarda »), ilustra esta síntese. Segundo várias fontes documentais, trata-se de um movimento juvenil sionista-socialista laico fundado em 1913 na Galícia, então província do Império austro-húngaro [ScoutWiki ; EHRI Portal]. Resulta da fusão de duas correntes anteriores — um círculo de inspiração escoteira (Hashomer) e um círculo de estudo intelectual (Tze'irei Zion) — combinando assim o ideal do retorno à terra, a autodisciplina do jovem « guardião » e a reflexão ideológica. Esta dupla origem, escoteira e ideológica, permanecerá a marca característica do movimento.

No plano ideológico, estas primeiras organizações bebem em várias fontes: o sionismo político de Theodor Herzl, o sionismo prático e trabalhista que preconiza a aliyah (ascensão à terra de Israel) e o trabalho manual, e, para as correntes de esquerda, o marxismo. A noção de haloutz (pioneiro) torna-se central: trata-se de preparar uma juventude capaz de deixar a Europa para desbravar, cultivar e construir uma sociedade nova. A Primeira Guerra Mundial, ao transformar profundamente os impérios e ao exacerbar as violências antijudaicas, acelerou esta busca de autonomia e de refúgio coletivo.

A família mais marcante do ponto de vista da história sionista é a dos movimentos pioneiros e socialistas. Hashomer Hatzaïr é o seu porta-estandarte. Após a Primeira Guerra Mundial, o movimento ramifica-se pela Europa oriental, mantendo a sua base principalmente na Europa do Leste [EHRI Portal]. A sua ambição não é apenas educativa, mas existencial: preparar os seus membros para a vida coletiva do kibboutz. A passagem pela hakhshara — quinta-escola onde se aprendia a agricultura e a vida comunitária — constituía a etapa decisiva entre a adolescência do movimento e o comprometimento adulto na Palestina.

A amplitude desta rede foi considerável. Segundo as fontes, às vésperas da Segunda Guerra Mundial, Hashomer Hatzaïr contava com cerca de 70 000 membros em todo o mundo [EHRI Portal]. O movimento dotou-se também de um prolongamento político: o seu nome designava igualmente o partido do mesmo corrente no seio do Yichouv, a comunidade judia da Palestina anterior a 1948 [ScoutWiki]. Esta articulação entre educação da juventude e ação política adulta caracteriza o conjunto da corrente trabalhista.

Ao lado de Hashomer Hatzaïr, outros movimentos pertencem a esta mesma família, como Habonim («Os Construtores») e as organizações filiadas ao Hehalutz, federação dedicada à formação dos pioneiros. Estes movimentos partilhavam uma pedagogia do coletivo, uma valorização do trabalho da terra, de cantos hebraicos e de festas reinterpretadas num espírito nacional e agrícola. Foram, de facto, um dos principais viveiros humanos do povoamento dos kibboutzim e da construção das instituições do futuro Estado.

Face aos movimentos laicos e socialistas, constituiu-se uma família religiosa, preocupada em conciliar a observância da Torah com o ideal pioneiro. O movimento emblemático é Bnei Akiva (« Os Filhos de Akiva », em referência ao Rabbi Akiva). Segundo os seus próprios arquivos e diversas notas, Bnei Akiva foi fundado em Lag Ba'Omer de 1929 como ramo juvenil do movimento Mizrahi [Zimbabwe Jewish Community ; Wikipedia]. A data precisa de 28 de maio de 1929 é retida pelas notas de referência [Wikipedia].

A originalidade de Bnei Akiva reside na sua divisa, que une duas exigências durante muito tempo percebidas como antagônicas: a Torah e o trabalho (Torah va'Avodah). O movimento filia-se à corrente do sionismo religioso: constitui o ramo juvenil ligado à organização Mizrahi, depois ao Hapoel HaMizrachi, fundados no início do século XX para promover um retorno nacional fiel à tradição judaica [Wikipedia, World Mizrachi]. O Mizrahi havia sido fundado em 1902 pelo rabino Yitzchak Yaacov Reines [Wikipedia, World Mizrachi].

Bnei Akiva tornou-se, ao longo das décadas, um dos mais vastos movimentos de juventude judaica do mundo. As notas contemporâneas atribuem-lhe um efetivo da ordem de 125 000 membros distribuídos à escala mundial, com sede central em Jerusalém [Wikipedia]. A sua pedagogia associa o estudo religioso, as atividades escoteiras e o ideal da aliyah, e contribuiu largamente para moldar o mundo do sionismo religioso contemporâneo, nomeadamente através da rede de yeshivot para jovens e das fazendas-escola religiosas.

En Europe ocidental, e particularmente em França, o enraizamento do judaísmo numa nação emancipadora produziu um tipo diferente de movimento: um escotismo judeu preocupado em reconciliar pertença nacional e fidelidade religiosa. Os Éclaireurs israélites de France (EIF) foram fundados em 1922-1923 por Robert Gamzon, como movimento que se pretendia simultaneamente « escoteiro, judeu e francês » [Wikipedia, EEIF ; EHRI Portal]. Esta tripla afirmação resume todo um programa: ser plenamente cidadão francês, plenamente judeu e plenamente escoteiro.

O movimento beneficiou do contributo decisivo de várias figuras intelectuais e espirituais. Segundo a nota em língua francesa, Edmond Fleg, depois Léo Cohn, trouxeram cada um uma contribuição decisiva para a orientação do movimento [Wikipedia, EEIF]. O próprio Gamzon, engenheiro de formação, foi a alma fundadora e o animador duradouro da instituição. O escotismo israelita combinava as técnicas escoteiras clássicas — vida em patrulha, acampamentos, totémização — com o estudo judaico, a celebração do chabbat e das festas, e uma reflexão sobre o lugar do judaísmo na modernidade francesa.

O legado espiritual dos EIF foi considerável. Neles foram criadas escolas de quadros, dirigidas sucessivamente por Robert Gamzon, Jacob Gordin, e depois Léon Ashkénazi, dito « Manitou » [Wikipedia, EEIF]. Esta linhagem de mestres conferiu ao movimento uma profundidade intelectual notável e marcou duradouramente o pensamento judeu francês do pós-guerra. Após a Libertação, quadros do movimento participaram na aliyah e na construção de Israel [Wikipedia, EEIF], prolongando assim o ideal pioneiro numa matriz inicialmente mais francesa do que sionista.

A Segunda Guerra Mundial e a Shoah constituíram a provação absoluta para os movimentos de juventude judeus. Muitos foram dizimados; todos foram transformados. Mas longe de desaparecerem pura e simplesmente, vários se metamorfosearam em estruturas de resgate e de resistência, mobilizando suas redes, sua disciplina e sua solidariedade.

Na França, os Éclaireurs israélites de France desempenharam um papel de resgate fundamental. Segundo as fontes, o movimento salvou milhares de judeus na França durante a Segunda Guerra Mundial [EHRI Portal]. Desde a declaração de guerra em setembro de 1939, os EIF estabeleceram várias casas de crianças no sudoeste da França [EHRI Portal]. Quando a perseguição se intensificou, o movimento mergulhou na clandestinidade: Robert Gamzon, fundador e depois comissário nacional dos EIF desde 1939, foi a origem de « la Sixième », nome dado à organização clandestina dos EIF, e depois dos maquis instalados na região de Vabre [Musée de la Résistance en ligne]. O movimento passou assim do acampamento escoteiro ao maquis armado e à rede de documentos falsos.

Na Europa Oriental, os movimentos pioneiros encontraram-se no centro da resistência dos guetos. Hashomer Hatzaïr, pela coesão ideológica e a autodisciplina de seus membros, forneceu numerosos combatentes e quadros às organizações clandestinas. Seus militantes participaram ativamente da resistência judia, e a figura de Mordechai Anielewicz, oriundo do movimento, permanece associada à revolta do gueto de Varsóvia de 1943. Assim a pedagogia do coletivo, concebida para construir kibboutzim, revelou-se também uma escola de coragem diante do extermínio — transformação trágica de um ideal de vida em ideal de combate.

No rescaldo da Shoah, os movimentos sobreviventes viram-se investidos de uma dupla missão: reconstruir comunidades destroçadas e encaminhar para a Palestina, depois para Israel, os sobreviventes e os órfãos. Os movimentos pioneiros organizaram a emigração clandestina (Aliyah Bet) contornando as restrições do Mandato britânico, e as suas fazendas-escola prepararam os recém-chegados para a vida coletiva. A criação do Estado de Israel em 1948 abriu uma nova fase: os quadros formados nos movimentos alimentaram os kibboutzim, o exército, a administração e a vida política do jovem Estado.

Para o Bnei Akiva, o pós-guerra foi um período de expansão mundial, tornando-o um dos maiores movimentos de juventude judaica, presente em todos os continentes e coordenado a partir de Jerusalém [Wikipedia]. Em França, os EIF reconstituíram-se e tornaram-se ulteriormente as Éclaireuses et Éclaireurs israélites de France, integrando plenamente a paridade entre géneros e perpetuando a fórmula fundadora do escuteiro judeu e francês [Wikipedia, EEIF]. Após a Libertação, a ascensão a Israel de quadros do movimento testemunhou a permeabilidade crescente entre o judaísmo francês e o compromisso sionista [Wikipedia, EEIF].

Na diáspora, estes movimentos assumiram uma nova função: não apenas preparar a partida, mas cultivar uma identidade judaica viva em sociedades onde a assimilação ameaçava a transmissão. Colónias de férias, viagens a Israel, seminários de formação e atividades semanais tornaram-se os instrumentos de uma educação identitária de massas, do judaísmo norte-americano ao judaísmo britânico, passando pelas comunidades da Commonwealth — como o atestam as implantações na Rodésia e na África do Sul documentadas pelas comunidades locais [Zimbabwe Jewish Community].

Para além da diversidade das suas ideologias, os movimentos de juventude judaicos partilham uma gramática pedagógica comum que importa trazer à luz. O princípio cardinal é o da autoeducação: são jovens responsáveis, apenas um pouco mais velhos do que os seus cadetes, que concebem e animam as atividades. Esta «juventude que educa a juventude» cria um poderoso sentimento de pertença e uma transmissão horizontal dos valores, distinta da autoridade descendente da escola ou da sinagoga.

É aqui que o arquivo e a Memória se correspondem. Os documentos — estatutos, relatórios, arquivos de movimentos conservados nomeadamente por instituições como o EHRI — atestam estruturas, efetivos e ações [EHRI Portal]. Mas uma parte essencial desses movimentos pertence à memória viva: cantos transmitidos de acampamento em acampamento, ritos de totemização, narrativas heroicizadas dos fundadores e dos resistentes, divisas e símbolos. Esta memória transmitida encontra ampla confirmação no arquivo — quanto ao salvamento dos EIF ou à resistência dos pioneiros — embora o ultrapasse pela sua carga afetiva e identitária.

O legado é imenso. Os movimentos forneceram quadros ao sionismo, à resistência, aos kibboutzim e ao Estado de Israel; moldaram intelectuais, rabinos, educadores. Os seus antigos membros, tornados adultos, difundiram uma certa maneira de ser judeu: empenhada, comunitária, atenta à transmissão. A esse título, os movimentos de juventude judaicos não constituem um simples episódio da história da juventude, mas uma das instituições matriciais do mundo judaico contemporâneo.

Das colinas da Galícia onde nasceu Hashomer Hatzaïr em 1913 aos maquis de Vabre onde os Éclaireurs israélites se tornaram combatentes, das fazendas-escola de Bnei Akiva aos acampamentos de verão da diáspora, os movimentos de juventude judeus acompanharam, ao longo de mais de um século, todas as provações e todas as esperanças do povo judeu. Nasceram de uma crise — a da emancipação inacabada e do antissemitismo — e responderam a ela com uma invenção: confiar à juventude o cuidado de forjar a si mesma, entre ideal, identidade e engajamento.

Três grandes famílias estruturam essa paisagem: a pioneira e socialista, a religiosa, a escuteira. Todas partilharam a convicção de que a educação não é neutra, que ela prepara um futuro e implica uma fidelidade. Todas foram atores maiores do século XX judeu: viveiros do povoamento de Israel, focos de resistência durante a Shoah, guardiões da identidade na diáspora. Sua história conjuga, como poucas outras, o rigor do arquivo e o calor da Memória — e é nessa interseção que reside, sem dúvida, sua verdade mais profunda.