A literatura hebraica moderna

L'aube de la littérature hébraïque moderna situa-se no movimento da Haskala, as « Luzes judaicas », cuja figura inaugural é Moïse Mendelssohn (1729-1786), filósofo berlinense que defendeu a emancipação e a educação secular dos judeus [Encyclopaedia Judaica]. Em torno dele, os maskilim fundaram em 1783 a revista Ha-Me'assef (« O Coletor »), primeiro periódico em hebraico da época moderna, que pretendia cultivar uma língua clara, elegante, fundada no modelo bíblico em vez do hebraico rabínico tardio [Encyclopaedia Judaica].

Esta primeira fase, dita bíblica ou purista, privilegia um hebraico depurado — o melitsa, estilo mosaico repleto de citações — que se revelará rapidamente demasiado estreito para a narrativa realista. Os centros da Haskala deslocam-se progressivamente da Alemanha para o Império dos Habsburgos (Galícia) e depois para o Império russo, onde a massa da população judaica da Europa oriental oferecia um público e materiais. Na Galícia, Yossef Perl (1773-1839) compõe em 1819 Megalleh Temirin (« O Revelador dos segredos »), sátira epistolar dirigida contra o hassidismo, considerada um marco da prosa hebraica [Encyclopaedia Judaica].

O grande romancista deste período permanece Abraham Mapu (1808-1867), cujo Ahavat Tsiyyon (« O Amor de Sião », 1853) é tido como o primeiro romance em hebraico moderno: narrativa histórica situada na Judeia do profeta Isaías, oferecia aos leitores um fresco nacional idealizado, numa língua bíblica suntuosa [Encyclopaedia Judaica]. No plano do verso, Yehuda Leib Gordon (1830-1892), poeta lituano, encarna a Haskala combativa: os seus poemas narrativos criticam o domínio do rabinismo sobre a vida judaica e defendem uma reforma social, resumidos pela sua célebre fórmula que convida o judeu a ser « homem na rua e judeu na sua tenda » [Encyclopaedia Judaica]. A Haskala lega assim uma dupla herança: uma língua literária restaurada e a ideia de que o hebraico podia sustentar uma crítica da própria sociedade judaica.

Se a Haskalah fornece os alicerces, é com Shalom Yaakov Abramovitch (por volta de 1835-1917), conhecido pelo pseudónimo de Mendele Mokher Sefarim (« Mendele o vendedor ambulante de livros »), que a prosa hebraica atinge a sua maturidade. A tradição crítica, na esteira de Bialik, atribuiu-lhe o cognome de zeyde, o « avô » das literaturas iídiche e hebraica modernas, reconhecimento do seu papel fundador [Encyclopaedia Judaica ; Dan Miron, A Traveler Disguised].

Mendele escreveu primeiro em hebraico, depois em iídiche, antes de regressar ao hebraico forjando um estilo novo, denominado nusakh: uma síntese das diferentes estratificações da língua — bíblica, mishnaica, medieval e litúrgica — ao serviço de uma descrição realista e frequentemente satírica da vida das aldeias judaicas da Europa Oriental, os shtetlekh [Encyclopaedia Judaica ; Robert Alter]. Obras como Ha-Avot ve-ha-Banim (« Os Pais e os filhos »), Kitser Massoes Binyomin ha-Shlishi (« As Viagens de Benjamin III ») ou Susati (« A Alimária ») mesclam a veia picaresca, a crítica social e a alegoria da condição judaica.

O contributo decisivo de Mendele foi ter provado que o hebraico podia exprimir o concreto, o quotidiano, o trivial e a ironia, ao passo que a Haskalah o havia reservado sobretudo ao sublime. Ele abre o caminho a toda a geração seguinte, que o reconhece como mestre. A crítica sublinha em que medida o seu nusakh fixou uma norma estilística que os escritores posteriores tiveram, por sua vez, de superar ou contestar [Dan Miron]. Com Mendele, a prosa hebraica deixa de ser um exercício erudito para se tornar uma arte da representação.

A virada dos séculos XIX e XX vê florescer uma geração poética excepcional, frequentemente designada como a da Tehiya (« renascimento »), cujo principal centro foi Odessa. Hayim Nahman Bialik (1873-1934) é a sua figura central. Formado na yeshiva de Volozhin, nutrido pela tradição rabínica e pelos ideais nacionais, obteve em vida o estatuto de « poeta nacional » do povo judeu [Encyclopaedia Judaica].

A sua obra conjuga a lamentação e a profecia. Após o pogrom de Kichinev em 1903, Bialik compõe Be-Ir ha-Haregah (« Na cidade do massacre »), longo poema de uma violência acusatória que fustiga tanto os algozes quanto a passividade das vítimas, e que contribuiu para galvanizar a autodefesa judaica [Encyclopaedia Judaica]. Mestre de um hebraico de uma riqueza inaudita, Bialik foi também o editor, com Yehoshua Hana Rawnitzki, do Sefer ha-Aggadah, vasta antologia das lendas rabínicas destinada a tornar o patrimônio clássico acessível ao leitor moderno — gesto que teorizou como kinnus, o « recolhimento » do patrimônio nacional [Encyclopaedia Judaica].

Ao seu lado, Saül Tchernichovsky (1875-1943) encarna uma outra vertente do renascimento: helenista, sensível à natureza, ao eros e ao mito, introduz na poesia hebraica o soneto, a idílio e uma vitalidade dionisíaca, como no seu hino provocador « Diante da estátua de Apollon » [Encyclopaedia Judaica]. Onde Bialik dialoga com o beit midrash, Tchernichovsky olha para a Grécia e para o Mediterrâneo. Juntos, ampliam consideravelmente o repertório formal e temático do verso hebraico, e preparam a sua adaptação à pronúncia Séfarade que virá a ser a da Palestina judaica.

Com as ondas de imigração da Segunda Aliya (1904-1914), o centro de gravidade da literatura hebraica se desloca progressivamente da Europa oriental para a Palestina otomana, depois mandatária. Essa transferência não foi nem imediata nem linear: por muito tempo, Odessa, Varsóvia e Berlin permaneceram focos ativos, e muitas obras maiores foram publicadas na diáspora antes que Tel-Aviv, fundada em 1909, se afirmasse como capital cultural [Encyclopaedia Judaica].

A figura trágica dessa transição é Yossef Hayim Brenner (1881-1921). Romancista e ensaísta, ele lança um olhar sem complacência sobre a condição judaica e sobre as ilusões dos pioneiros; suas narrativas, marcadas pela angústia existencial e por um realismo áspero, recusam a idealização do retorno à terra. Brenner foi assassinado durante os distúrbios de Jaffa em maio de 1921, e sua morte fez dele um mártir do renascimento cultural [Encyclopaedia Judaica]. Sua obra inaugura uma tradição de lucidez crítica que atravessará toda a literatura israelense ulterior.

Paralelamente, o empreendimento de revitalização linguística conduzido notadamente por Eliezer Ben-Yehuda (1858-1922) — lexicógrafo e propagandista infatigável do hebraico falado — fornece aos escritores uma língua cada vez mais vernacular, capaz de nomear os objetos e os gestos da vida moderna [Encyclopaedia Judaica]. A passagem de um hebraico puramente escrito a um hebraico falado transformou em profundidade as próprias condições da criação literária: os autores podiam doravante ouvir, ao seu redor, a língua que escreviam.

Shemuel Yossef Agnon (1888-1970), nascido Czaczkes em Buczacz, na Galícia, emigrado para a Palestina em 1908, é o mestre incontestável da prosa hebraica do século XX. O seu estilo, que reinveste o hebraico da Mishna e dos relatos hassídicos ao mesmo tempo que constrói arquitecturas narrativas de uma modernidade subtil, faz dele um clássico paradoxal: arcaizante e inovador ao mesmo tempo.

As suas grandes obras — Hakhnasat Kalla («O Canto dos Esponsais»), Temol Shilshom («Ontem e Anteontem») ou a colectânea de relatos oníricos Sefer ha-Ma'asim — exploram o desenraizamento, a perda do mundo tradicional e a impossível coincidência entre o Judeu piedoso da diáspora e o pioneiro de Sião. O reconhecimento internacional chegou em 1966: a rádio israelita anunciou que o escritor hebraico Agnon recebia o prémio Nobel de Literatura. Kol Israel, a rádio israelita, anunciou que S.Y. Agnon, o escritor hebraico israelita, tinha recebido o prémio Nobel de Literatura de 1966, devendo o anúncio oficial ser feito pela Academia Real da Suécia em Estocolmo. Agnon era considerado o mais eminente escritor clássico de Israel.

O prémio foi partilhado nesse ano com a poetisa de língua alemã Nelly Sachs, dupla consagração simbólica para as letras judaicas [Comité Nobel; Encyclopaedia Judaica]. Pela primeira vez, uma obra composta integralmente em hebraico moderno acedia à mais alta distinção literária mundial, selando o reconhecimento internacional desta língua ressuscitada. Agnon permanece a ponte viva entre o mundo engolido das aldeias da Galícia e a Jerusalém onde escolheu viver e escrever.

A fundação do Estado de Israel em 1948 faz surgir uma geração nova, chamada «geração do Estado» (Dor ha-Medina) ou «geração de 1948», que escreve num hebraico doravante materno, falado desde a infância. Esta ruptura é capital: pela primeira vez, escritores pensam e sonham na língua em que escrevem, sem a mediação do yiddish ou de uma língua europeia.

Yehuda Amichai (1924-2000), nascido em Würzburg, na Alemanha, e emigrado para a Palestina em 1936, é o seu representante mais universalmente traduzido. A sua poesia rompe com a solenidade da escola de Bialik: introduz no verso hebraico a língua falada, a ironia, o quotidiano urbano, a experiência amorosa e a memória da guerra, justapondo o vocabulário litúrgico e a linguagem técnica ou administrativa. Amichai desvia constantemente as fontes sagradas — a Bíblia, a oração — para falar do amor, da perda e do absurdo dos conflitos, fazendo da alusão religiosa um material profano [Encyclopaedia Judaica ; Robert Alter, The Poetry of Yehuda Amichai].

À sua volta, poetas como Nathan Zach, que defendeu um verso livre liberto dos modelos anteriores, e prosadores como S. Yizhar, Amos Oz ou A.B. Yehoshua, conferem à literatura israelense uma voz coletiva e crítica, atenta às ambiguidades morais da soberania reencontrada. A língua, que havia deixado de ser falada como idioma quotidiano desde a Antiguidade, tornara-se o veículo natural de uma literatura contemporânea plenamente integrada na criação mundial. Com esta geração, o ciclo aberto pela Haskalah encerra-se: o hebraico já não precisa de ser reconquistado, é preciso habitá-lo.

De Ha-Me'assef a Amichai, a literatura hebraica moderna terá realizado em menos de dois séculos o que nenhuma outra língua havia conhecido: passar do estado de língua erudita e litúrgica ao de língua literária e cotidiana completa. Este percurso foi indissociável do renascimento nacional do povo judeu, sem, no entanto, a ele se reduzir; foi frequentemente sustentado por escritores que interrogavam, criticavam e matizavam a grande narrativa coletiva tanto quanto a serviam.

Os marcos são claros e reconhecidos pela pesquisa: a fundação de um hebraico profano pela Haskalah, o advento da prosa realista com Mendele, a idade de ouro poética de Bialik e Tchernichovsky, a prosa do desencantamento de Brenner, a obra clássica de Agnon coroada pelo Nobel em 1966, e a libertação do verso com Amichai e a geração do Estado. Cada uma dessas etapas testemunha uma mesma operação: fazer entrar o mundo moderno — suas cidades, suas dúvidas, seus corpos, suas guerras — em uma língua que até então carregava o eco desse mundo apenas através da Escritura. O milagre, se ousarmos o termo, não é sobrenatural: é a obra paciente de gerações de escritores e leitores que escolheram o hebraico como morada.