Littérature Arabe des Juifs

Le point de bascule porte un nom et une date. Saadia ben Joseph al-Fayyoumi, né en Égypte en 882 et mort à Bagdad en 942, gaon de l'académie de Soura, fut le premier à faire de l'arabe la langue d'un projet intellectuel juif complet. Son œuvre maîtresse, le Tafsir, est une traduction commentée de la Bible en arabe, longtemps demeurée la version de référence des communautés arabophones. Le Tafsir désigne la traduction de la Bible en arabe réalisée par Saadia Gaon, texte qui accompagna l'étude de la Torah dans le monde judéo-arabe pendant des siècles.

Cette traduction n'était pas un simple exercice linguistique : elle rendait la parole biblique intelligible à des fidèles dont l'arabe était devenu la langue maternelle, tout en fixant une norme d'écriture. Son influence se prolongea très au-delà de l'Orient : la recherche a établi la persistance de son empreinte dans le sharḥ — la traduction-explication vernaculaire — pratiqué au Maghreb, où l'on retrouve des traces textuelles du Tafsir dans les versions marocaines [Persée, Traces du Tafsir de Saadia Gaon dans le Sharḥ marocain, 2010]. Saadia écrivit aussi, en arabe, un traité philosophique fondateur, le Kitāb al-Amānāt wa-l-Iʿtiqādāt (Livre des croyances et des opinions), premier grand système de pensée juive rédigé dans cette langue. Avec lui, l'arabe devient un instrument de rationalité théologique.

Le sillon ouvert par Saadia devint, aux XIe-XIIe siècles, une avenue. Les plus grands penseurs juifs de l'Espagne et de l'Orient musulmans écrivirent leurs œuvres théoriques en arabe, réservant l'hébreu à la poésie et au commentaire juridique. Le sommet en est le Dalālat al-Ḥāʾirīn, le Guide des égarés de Moïse Maïmonide (1138-1204), composé en judéo-arabe : traité de philosophie et de théologie destiné au lecteur troublé par la contradiction apparente entre la raison et la Loi. Bahya ibn Paquda rédigea de même son manuel de vie intérieure, les Devoirs des cœurs, en arabe, avant sa diffusion massive en traduction hébraïque.

Ce choix linguistique reflète une réalité sociologique : l'arabe était la langue de la science, de la médecine, de la logique. La transmission de l'éthique et de la sagesse s'y opéra naturellement, et la littérature séfarade en garde la marque durable, comme l'a montré la recherche sur le passage des valeurs et des savoirs [Angel Sáenz-Badillos, The Literature of the Sephardic Jews and the Transmission of Ethics, 1995]. Ces œuvres furent ensuite hébraïsées, souvent par la famille Tibbon de Provence, ce qui les fit entrer dans le canon juif universel ; mais leur langue originelle demeure l'arabe, signe d'une symbiose intellectuelle avec la civilisation islamique.

Le Maghreb ne fut pas un simple récepteur : il fut un foyer. Kairouan, dès le Xe siècle, abrita une école talmudique et médicale réputée, avec des figures comme Isaac Israeli, médecin et philosophe. Fès accueillit un temps Maïmonide et fut un centre grammatical majeur, patrie de Dunash ben Labrat et de Judah Hayyuj, dont les travaux sur la langue hébraïque furent, eux aussi, écrits en arabe. Dans ces villes, la culture juive et la culture arabo-musulmane se répondaient constamment, et cette porosité se retrouve jusque dans les registres littéraires : la recherche a souligné combien la production judéo-arabe s'ouvrit aux formes et aux thèmes de la littérature arabo-musulmane environnante [Cairn, L'ouverture de la littérature judéo-arabe tunisienne à la littérature arabo-musulmane].

C'est au Maghreb que se développa aussi le sharḥ, cette traduction orale et écrite du texte sacré dans l'arabe dialectal local, transmise de génération en génération dans les écoles et les synagogues. Ce genre, à la fois pédagogique et liturgique, ancra durablement la langue arabe au cœur de la pratique religieuse juive, du Maroc à la Tripolitaine. Les études contemporaines sur les Juifs du Maghreb en ont éclairé les enjeux culturels et sociaux [OpenEdition, Juifs du Maghreb, 2024].

La littérature arabe des Juifs ne vivait pas seulement dans les livres : elle vivait dans la voix. Le genre de la qaṣīda judéo-arabe — long poème narratif ou dévotionnel chanté — accompagnait les fêtes, les deuils, les événements communautaires et les grandes émotions collectives. On composait des qasidas pour célébrer un saint, pleurer une catastrophe, raconter une histoire biblique ou commenter l'actualité. À côté du piyyout hébraïque, souvent chanté sur des mélodies arabes, ces poèmes formaient le répertoire vivant des communautés.

Au Maroc, cette tradition poético-musicale fut particulièrement riche, mêlant la langue hébraïque de la synagogue et l'arabe dialectal du quotidien, dans un jeu constant de traduction et d'échange [Cairn, Les pratiques poético-musicales juives au Maroc, 2003]. La collecte et l'édition de ces corpus, souvent transmis oralement avant d'être fixés par écrit, constituent l'un des apports majeurs de la recherche récente, qui a rassemblé et analysé des milliers de pièces de Tunisie, d'Algérie et du Maroc [Joseph Chetrit, Judeo-Arabic Literature in Tunisia, Algeria, and Morocco, 2007]. Ici, la mémoire chantée et l'archive écrite se répondent : le philologue confirme, date et parfois nuance ce que la tradition avait conservé.

Le XIXe siècle apporta une révolution : l'imprimerie et le journal. En Tunisie surtout, mais aussi à Alger, Oran, Bagdad et Calcutta, naquit une presse en judéo-arabe qui informait, divertissait et éduquait un public large. La Tunisie coloniale vit fleurir, dans les dernières décennies du siècle, une véritable presse judéo-arabe dont l'histoire a été reconstituée pour la période 1884-1896 [Mohamed Larbi Snoussi, La presse judéo-arabe dans la Tunisie coloniale, 2003]. Journaux, gazettes et feuilletons diffusèrent une langue écrite accessible, éloignée du registre savant.

Cette presse fut le berceau d'un genre nouveau : le roman-feuilleton judéo-arabe. Des auteurs adaptaient et traduisaient des récits européens, en composaient d'originaux, publiés en livraisons et lus dans les familles. C'est par ce canal populaire que la modernité littéraire — le suspense, l'intrigue sentimentale, la satire sociale — pénétra le monde juif arabophone. La production imprimée de Tunis, en particulier, constitue un massif documentaire considérable, dont l'inventaire nourrit encore la recherche sur les Juifs du Maghreb [JSTOR, Recherches Juifs Maghreb, 2024]. Cette littérature imprimée témoigne d'une culture en pleine mutation, entre héritage rabbinique et ouverture au siècle.

Le terme même de « littérature arabe des Juifs » recouvre des réalités linguistiques précises. On distingue le judéo-arabe classique des grands textes médiévaux, écrit dans un arabe proche de la langue littéraire mais en caractères hébraïques, et les judéo-arabes modernes, dialectaux, propres à chaque communauté — celui de Tunis, d'Alger, de Bagdad, du Yémen. Cette pluralité de registres, du sacré au quotidien, définit l'onomastique d'un corpus qui n'a jamais formé une langue unique mais une famille de langues juives d'expression arabe.

Le XXe siècle brisa ce monde. La colonisation, la francisation des élites — accélérée en Algérie par le décret Crémieux et la scolarisation — puis la Shoah au Maghreb sous le régime de Vichy, dont le calendrier de la persécution a été minutieusement établi [Serge Klarsfeld, Le Calendrier de la persécution des Juifs de France, 1940-1944, 1993], enfin l'exode des communautés après 1948 et les indépendances, dispersèrent locuteurs et lecteurs. L'histoire des Juifs d'Algérie fut ainsi celle d'une succession de ruptures [Allouche-Benayoun & Dermenjian, Les Juifs d'Algérie : Une histoire de ruptures, 2020], marquant le passage d'une tradition arabophone à une mémoire française [Yossef Charvit, Les Juifs d'Algérie : Historiographie et Tradition, 2019]. Le judéo-arabe cessa peu à peu d'être une langue vivante d'écriture pour devenir un patrimoine à sauvegarder.

Saadia ben Joseph al-Fayyoumi (Saadia Gaon) (882–942) — Né en Égypte, mort à Bagdad, gaon de l'académie de Soura, il fut le fondateur de la prose savante juive en arabe. Son Tafsir, traduction de la Bible en arabe, devint la référence des communautés arabophones. Il composa aussi le premier grand traité philosophique juif en arabe, le Livre des croyances et des opinions, et polémiqua contre les Karaïtes. Son œuvre fixa des normes de langue et de pensée pour un millénaire de littérature judéo-arabe.

Isaac Israeli (vers 855–vers 955) — Médecin et philosophe néoplatonicien actif à Kairouan, en Ifriqiya, il rédigea en arabe des traités médicaux et philosophiques traduits ensuite en latin et en hébreu. Figure du foyer kairouanais, il incarne la symbiose entre science arabe et pensée juive au Maghreb oriental, et son influence rayonna jusqu'en Europe chrétienne.

Bahya ibn Paquda (XIe siècle, dates précises inconnues) — Juge rabbinique à Saragosse, il écrivit en judéo-arabe les Devoirs des cœurs (al-Hidāya ilā farāʾiḍ al-qulūb), manuel d'éthique et de vie intérieure. Traduit en hébreu, l'ouvrage devint l'un des classiques les plus lus de la spiritualité juive, illustrant le rôle de l'arabe dans la transmission de la morale.

Moïse Maïmonide (Moshe ben Maïmon, le Rambam) (1138–1204) — Né à Cordoue, passé par Fès, mort au Caire, médecin, juriste et philosophe. Il composa en judéo-arabe le Guide des égarés et son Commentaire de la Mishna, sommets de la pensée juive médiévale. Son œuvre en langue arabe fut ensuite hébraïsée et devint un pilier du judaïsme universel.

Judah Hayyuj (vers 945–vers 1000) — Grammairien né à Fès, actif dans l'Espagne musulmane. Écrivant en arabe, il posa les fondements scientifiques de l'étude de la racine hébraïque triconsonantique, révolutionnant la grammaire de l'hébreu. Ses traités marquent l'apogée de la philologie judéo-arabe au service de la langue sacrée.

Joseph Chetrit (né en 1943) — Universitaire israélien d'origine marocaine, professeur à l'Université de Haïfa, il est l'un des principaux chercheurs contemporains du judéo-arabe maghrébin. Ses travaux ont rassemblé, édité et analysé la poésie et la littérature judéo-arabes de Tunisie, d'Algérie et du Maroc, sauvant de l'oubli un vaste corpus transmis en partie oralement [Joseph Chetrit, Judeo-Arabic Literature, 2007].

La littérature arabe des Juifs dessine un arc d'une exceptionnelle amplitude : elle commence avec la traduction et la philosophie du Xe siècle, culmine dans les grandes œuvres médiévales de Maïmonide et de ses pairs, s'enracine dans les foyers maghrébins de Kairouan et de Fès, se déploie dans la voix chantée de la qasida et du piyyout, puis se réinvente dans la presse et le roman imprimés du XIXe siècle. Ce qui unit ces expressions si diverses, c'est une langue — l'arabe des Juifs, dans ses registres classique et dialectal — devenue le foyer d'une pensée et d'une sensibilité juives en terre d'Islam. Le XXe siècle a interrompu cette histoire vivante, mais la recherche contemporaine en fait aujourd'hui l'inventaire et la mémoire, restituant à ce patrimoine sa juste place : non pas une marge, mais un continent de la culture juive.