Os Justos entre as Nações

A expressão hebraica Hassidei Umot ha-Olam (os piedosos das nações do mundo) mergulha suas raízes na tradição rabínica muito antes de designar os salvadores do Shoah. Segundo a tradição judaica, o termo Justos entre as Nações (em hebraico : Hasidei Umot ha-Olam) designava originalmente não-judeus justos e tementes a Deus. O pensamento judaico desenvolveu assim muito cedo a ideia de que a retidão moral não era apanágio do povo de Israel, mas acessível a todo ser humano que respeitasse os mandamentos universais.

A essa noção acrescenta-se uma lenda mística profundamente enraizada na tradição. Segundo o Talmud, existem trinta e seis "justos" ocultos (tzadikim nistarim) em cada geração que, pela virtude de suas ações, protegem o mundo. Essa tradição dos Lamed-Vav (os trinta e seis) confere ao conceito de Justo uma dimensão espiritual que transcende o quadro puramente histórico. Quando o Estado de Israel retomou a expressão nos anos seguintes ao Shoah, operou portanto um deslocamento semântico notável : de uma categoria teológica e moral, o título tornou-se uma distinção civil precisa, atribuída segundo critérios verificáveis. Essa interseção entre a Memória transmitida e a instituição contemporânea constitui um dos traços mais singulares do dispositivo dos Justos, onde uma categoria recebida da tradição vem selar um reconhecimento histórico documentado.

A consagração oficial do título inscreve-se na própria criação da instituição memorial israelense. Quando Yad Vashem, a Autoridade da Memória dos Mártires e Heróis do Holocausto, foi estabelecida em 1953 pela Knesset, uma de suas tarefas era commemorar os « Justos entre as Nações ». A lei fundadora colocava assim, desde a origem, a memória dos salvadores não judeus no rol das missões oficiais do Estado hebreu, ao lado da commemoração dos seis milhões de vítimas. Os Justos foram definidos como não judeus que arriscaram a própria vida para salvar judeus durante o Holocausto.

A implementação concreta dessa missão requeria, contudo, um procedimento rigoroso, instaurado uma década mais tarde. Desde 1963, esta distinção — a mais alta distinção civil concedida pelo Estado hebreu a não judeus — é atribuída por uma Comissão presidida por um juiz do Supremo Tribunal do Estado de Israel. A escolha de colocar um magistrado à frente dessa comissão testemunha a vontade de fundar o reconhecimento no exame das provas, dos testemunhos e dos arquivos, mais do que na emoção. O Justo reconhecido recebe então uma tríplice consagração: uma pessoa reconhecida como Justa por ter assumido riscos para ajudar judeus durante o Holocausto recebe uma medalha com seu nome, um certificado de honra, e o privilégio de ver seu nome acrescentado ao Muro de Honra no Jardim dos Justos. Yad Vashem materializou igualmente esta memória em sua própria paisagem: desde essa mesma data, Yad Vashem criou em Jerusalém a Avenida dos Justos, plantada com árvores em seus nomes, e depois o Jardim dos Justos, onde as listas de nomes estão gravadas em muros, país por país.

A distinção dos Justos não resulta de uma apreciação vaga, mas responde a condições definidas, entre as quais o risco pessoal incorrido ocupa o primeiro lugar. Yad Vashem distingue, por outro lado, diversas modalidades de salvamento que permitiram arrancar Judeus da morte. A primeira consistia em esconder Judeus no domicílio do salvador ou na sua propriedade e em lhes fornecer alimentação e bens essenciais durante a sua clandestinidade. Em segundo lugar, alguns entre os Justos obtinham documentos falsos e identidades falsas para aqueles que salvavam. Estas duas formas — a dissimulação e a falsificação documental — exigiam um comprometimento quotidiano e uma ocultação a todo o momento.

Duas outras modalidades completam este quadro. A terceira categoria de salvadores especificada por Yad Vashem era a daqueles que ajudavam os Judeus a fugir de um território ocupado pelos nazis ou a alcançar uma zona menos perigosa. Por fim, uma atenção particular foi dada ao salvamento dos mais vulneráveis, nomeadamente quando alguns salvadores se encarregaram de crianças. Estas categorias não são estanques: muitos salvadores combinaram várias formas de ajuda, desde o alojamento até à organização de redes de evasão. O critério cardinal permanece, contudo, a gratuidade e o desinteresse do ato, bem como o perigo real para a vida do salvador, que se expunha, na Europa ocupada, à deportação ou à execução.

Entre os milhares de Justos reconhecidos, algumas figuras adquiriram renome mundial e encarnam a diversidade dos caminhos do resgate. O industrial alemão Oskar Schindler é sem dúvida o exemplo mais conhecido: Oskar e Emilie Schindler, da Alemanha, permanecem «os inesquecíveis salvadores de 1 200 Judeus perseguidos». Ao seu lado, o diplomata japonês Chiune Sempo Sugihara concedeu vistos de trânsito a refugiados que fugiam da Polónia, enquanto o diplomata sueco Raoul Wallenberg foi um dos mais eficazes dos salvadores. A fotografia foi tirada a partir do automóvel de Raoul Wallenberg, Justo entre as Nações, que salvou a vida de dezenas de milhares de Judeus em Budapest através da emissão de certificados diplomáticos de proteção e de outros esforços. Yad Vashem homenageia igualmente figuras como o diplomata espanhol Ángel Sanz Briz e o cônsul português Aristides de Sousa Mendes.

Para além dos indivíduos, o reconhecimento estendeu-se também a coletividades inteiras. O caso da aldeia de Chambon-sur-Lignon, na Haute-Loire, permanece exemplar. Os seus habitantes iniciaram um movimento de «resistência civil», alimentado pela resistência espiritual, que levou professores, agricultores, médicos, comerciantes, proprietários de hotéis e criados a organizar espontaneamente este resgate coletivo, com uma inabalável lei do silêncio jamais traída. Este resgate à escala de uma comunidade sublinha o papel das convicções partilhadas — aqui em grande medida protestantes — na mobilização. Como recorda a historiografia, desenvolveu-se uma outra resistência, civil, que consistia em retirar os Judeus do meio onde estavam em perigo para os integrar em meios não judeus. Chambon-sur-Lignon, à semelhança da aldeia neerlandesa de Nieuwlande, ilustra este modelo de resgate coletivo.

Um dos ensinamentos mais marcantes da pesquisa sobre os Justos reside na impossibilidade de traçar um retrato-tipo do salvador. Yad Vashem sublinha, ao contrário, a extraordinária diversidade desses homens e dessas mulheres. São seres humanos ordinários, e é precisamente essa humanidade que nos toca e que tem vocação para servir de modelo. Até hoje, Yad Vashem reconheceu Justos entre as nações de 51 países e nacionalidades. Essa pluralidade confessional e social é marcante: há entre eles cristãos pertencentes a todas as confissões e a todas as Igrejas, muçulmanos e agnósticos; homens e mulheres de todas as idades; de todas as condições; pessoas muito instruídas assim como camponeses iletrados; personalidades públicas assim como pessoas vivendo à margem da sociedade.

Essa heterogeneidade leva os pesquisadores a concluir que o gesto de salvamento não se explica por nenhum determinismo social, religioso ou intelectual unívoco. Segundo os responsáveis de Yad Vashem, essas pessoas não têm em comum nem a idade, nem o nível de educação, nem o status social. Se a adesão a valores religiosos — notadamente cristãos — pôde desempenhar um papel em certos casos, ela não é nem sistemática nem suficiente para explicar a decisão de salvar. É, portanto, na esfera da escolha moral individual, diante de uma situação extrema, que reside o principal motor dessas condutas. Essa abordagem faz dos Justos um objeto de estudo privilegiado para compreender os mecanismos do altruísmo em tempos de genocídio.

A contagem dos Justos oferece uma medida tangível — ainda que parcial — do fenômeno. Em janeiro de 2021, Yad Vashem reconheceu um total de 27 921 pessoas, originárias de mais de 50 países europeus, como Justos entre as Nações. Os números continuaram a crescer desde então: até hoje, 28 707 pessoas de cinquenta e um países receberam o título de Justo entre as Nações, entre as quais 7 318 poloneses. A Polônia ocupa assim o primeiro lugar em número de Justos reconhecidos, o que reflete tanto a importância da comunidade judaica polonesa quanto a severidade das sanções impostas aos salvadores em território polonês ocupado.

No entanto, essas estatísticas devem ser interpretadas com cautela. O próprio Yad Vashem sublinha o caráter necessariamente incompleto dessa contagem. Pode-se supor que existam numerosos outros casos de salvamento (ou de tentativas de salvamento) que permanecem não documentados. Com efeito, o reconhecimento pressupõe que um sobrevivente ou uma testemunha inicie o processo e forneça provas; ora, muitos salvadores morreram sem deixar rastro, e muitos dos salvos desapareceram no extermínio. O número de Justos reconhecidos constitui, portanto, um limiar mínimo, e não um recenseamento exaustivo. Esse limite intrínseco lembra que a lista honorífica de Yad Vashem, por mais rigorosa que seja, não pode esgotar a realidade histórica do salvamento.

Os Justos entre as Nações ocupam um lugar singular na memória da Shoah: constituem ao mesmo tempo o seu contraponto e a sua consciência. Fundado numa raiz talmúdica, instituído pela lei israelense de 1953 e estruturado desde 1963 por uma comissão presidida por um magistrado, o título articula a tradição judaica e o rigor documental do arquivo. Os critérios de reconhecimento — risco pessoal, desinteresse, salvamento comprovado — conferem à distinção a sua credibilidade e alcance universal.

Ao fim deste percurso, dois ensinamentos se destacam. O primeiro diz respeito à ordinariedade desses salvadores: oriundos de todas as confissões, de todas as condições e de mais de cinquenta nações, eles demonstram que a decisão moral não depende nem do estatuto nem da crença, mas de uma escolha feita no extremo. O segundo diz respeito à função pedagógica e memorial do seu reconhecimento: ao honrar essas mulheres e esses homens, Yad Vashem não celebra apenas o passado, mas propõe um modelo para o futuro, lembrando que, mesmo no seio do colapso moral, a resistência individual ao mal permanecia possível. A figura do Justo, tornada patrimônio europeu, continua assim a interpelar cada geração sobre a sua própria responsabilidade.