As mulheres na transmissão

A Bíblia hebraica coloca desde a origem a transmissão sob o signo de uma transmissão partilhada. As matriarcas — Sarah, Rébecca, Léa e Rachel — não são meras coadjuvantes dos patriarcas: elas influenciam decisivamente o destino da lignée. Rébecca, na narrativa do Génesis, organiza deliberadamente a transmissão da bênção a Jacob em detrimento de Ésaü, tornando-se assim o agente ativo da escolha genealógica [Génesis 27 ; Encyclopaedia Judaica, art. « Rebekah »].

Outras figuras encarnam a transmissão da memória e da lei. Miryam, irmã de Moïse e de Aaron, é designada como profetisa e conduz as mulheres no cântico do mar após a travessia [Êxodo 15, 20-21]. Déborah, juíza e profetisa, transmite a sua palavra sob uma palmeira onde o povo vem ser julgado, e o seu cântico conta entre os textos poéticos mais antigos da Bíblia [Juízes 4-5]. Houldah, profetisa consultada sob o rei Josias aquando da descoberta do «livro da Lei», desempenha um papel determinante na autenticação de um texto fundador, e portanto na sua transmissão [II Reis 22 ; Encyclopaedia Judaica, art. « Huldah »].

A própria tradição rabínica reconhece um cânone de profetisas. O Talmud de Babylone, no tratado Meguila, enumera sete mulheres profetisas: Sarah, Miryam, Déborah, Hannah, Abigaïl, Houldah e Esther [Talmud de Babylone, Meguila 14a]. Hannah, mãe de Samuel, cuja prece silenciosa no santuário de Silo serve de modelo à oração judaica da Amida, ilustra como uma prática feminina pôde tornar-se paradigma normativo para o conjunto da comunidade [I Samuel 1-2 ; Talmud de Babylone, Berakhot 31a].

Un traço jurídico singular confere às mulheres um papel central na transmissão da identidade judaica: o princípio da matrilinearidade. Segundo a halakha rabínica, é judeu o filho nascido de mãe judia, independentemente da ascendência paterna. Este princípio é derivado pela Mishna e pelo Talmud de versículos relativos às uniões mistas, nomeadamente no tratado Kiddoushin, que estabelece que o estatuto do filho segue o da mãe nos casos em que a união não é válida entre as duas partes [Mishna Kiddoushin 3, 12 ; Talmud de Babilônia, Kiddoushin 68b].

Os historiadores debatem a antiguidade deste princípio. Alguns, como Shaye J. D. Cohen nos seus trabalhos sobre as origens da matrilinearidade, sustentam que a regra só se impõe plenamente na época tanaítica, e não na Bíblia, onde a filiação parece ser inicialmente patrilinear [segundo S. J. D. Cohen, The Beginnings of Jewishness]. Seja qual for a genealogia deste princípio, o resultado é duradouro: a mãe torna-se, em direito, o vetor da pertença. Esta centralidade jurídica é acompanhada de uma centralidade prática, pois é no lar, espaço tradicionalmente feminino, que se transmitem os ritmos do calendário, a cacherout e a observância do shabbat.

Se o estudo formal da Torah foi maioritariamente reservado aos homens, algumas mulheres transpuseram esse limiar e marcaram a memória erudita. A mais célebre continua a ser Beruria, esposa de Rabbi Meïr, na época tannaítica. O Talmud atribui-lhe um conhecimento aprofundado da tradição e várias intervenções haláquicas e exegéticas, fazendo dela uma figura excecional de erudição feminina [Talmud de Babylone, Pessahim 62b ; Encyclopaedia Judaica, art. « Beruryah »].

Na Idade Média, os documentos da Gueniza do Cairo — esse depósito de manuscritos estudado magistralmente por S. D. Goitein — revelam mulheres letradas, comerciantes, por vezes copistas ou professoras, cuja atividade económica e cultural é atestada por cartas e contratos [segundo S. D. Goitein, A Mediterranean Society]. A tradição relata também o caso de filhas de sábios que transmitiam o saber paterno: é assim mencionado que a filha de Rachi, no século XI em Troyes, era versada no conhecimento dos textos, e algumas responsa lhe são por vezes associadas na tradição, sem que tal esteja estabelecido com plena certeza documental [segundo a tradição relatada por diversos historiadores do judaísmo ashkénaze medieval].

No mundo séfarade, mulheres do final da Idade Média e do Renascimento exerceram uma influência considerável. Doña Gracia Nasi (Beatriz de Luna, século XVI), oriunda de uma família de conversos portugueses, organizou redes de solidariedade para fazer escapar os marranos à Inquisição e foi uma protetora das letras judaicas, fazendo editar obras e apoiando as comunidades [Encyclopaedia Judaica, art. « Nasi, Gracia »]. A sua figura encarna a transmissão através da proteção material e cultural das comunidades perseguidas.

Um dos domínios em que a voz das mulheres se expressou de forma mais direta é o das tkhines (no singular tkhine), preces suplicatórias redigidas em iídiche, língua vernacular dos judeus ashkenazes, por oposição ao hebraico litúrgico reservado ao culto sinagogal. Essas preces, que se desenvolvem particularmente a partir do século XVII na Europa central e oriental, acompanhavam as mulheres nos momentos-chave da existência: acendimento das velas do shabat, gravidez e parto, visita ao cemitério, separação da hallah [segundo Chava Weissler, Voices of the Matriarchs].

Algumas dessas preces foram compostas pelas próprias mulheres. A mais conhecida é Sarah bas Tovim, autora presumida do século XVIII à qual se atribuem coletâneas como o Shloyshe She'orim (« As três portas »), que se tornaram extremamente populares [segundo Ch. Weissler, Voices of the Matriarchs]. Anteriormente, nos séculos XVI-XVII, Rivka bat Meïr Tiktiner teria sido uma das primeiras mulheres a publicar uma obra em iídiche, o Meneket Rivka, tratado moral destinado nomeadamente às mães [segundo os estudos de história da literatura iídiche]. Esses textos constituem um verdadeiro arquivo da espiritualidade feminina, em que a invocação das matriarcas como intercessoras tece um laço entre as mulheres vivas e as figuras fundadoras.

Ao lado do escrito, a transmissão oral desempenhava um papel fundamental. O iídiche, língua materna (mame-loshn, literalmente « língua da mãe »), trazia no próprio nome essa função de transmissão pelas mulheres: canções de embalar, contos, provérbios e cantos acompanhavam a infância e fixavam uma memória coletiva fora dos canais eruditos.

A memória familiar, transmitida de geração em geração, deve muito às mulheres. A figura mais emblemática é Glikl de Hameln (por volta de 1646-1724), comerciante judia do norte da Alemanha, cujas memórias redigidas em yiddish constituem um dos mais preciosos testemunhos sobre a vida quotidiana, económica e religiosa dos judeus ashkénazes da época moderna [Encyclopaedia Judaica, art. « Glückel of Hameln »]. Escritas primeiramente para os seus filhos, com uma intenção explicitamente educativa e memorial, essas memórias ilustram na perfeição a transmissão pelo relato familiar: Glikl entretece nelas a sua história pessoal, considerações morais e contos destinados a instruir a sua descendência [segundo as edições críticas das memórias de Glikl].

Esta função memorial das mulheres adquire uma acuidade particular nos períodos de catástrofe. Após a Shoah, foram frequentemente sobreviventes que transmitiram, pelo testemunho oral, a memória dos desaparecidos e dos mundos engolidos da Europa oriental. Onde os arquivos foram destruídos, a memória portada e dita — recolhida nomeadamente por vastas campanhas de testemunhos — permitiu reconstituir genealogias, costumes e nomes. Esta dimensão justifica plenamente o lugar desta temática na intersecção da Memória e da História, uma suprindo a outra quando as fontes escritas se mostram insuficientes.

A época contemporânea vê as mulheres acederem a papéis de transmissão até então largamente fechados. Na Alemanha do início do século XX, Regina Jonas obtém em 1935 uma ordenação rabínica, tornando-se a primeira mulher conhecida a receber o título de rabino; ela exerce um ministério, nomeadamente junto dos deportados, antes de ser assassinada em Auschwitz em 1944 [Encyclopaedia Judaica, art. « Jonas, Regina »]. A sua trajetória, durante muito tempo esquecida e depois redescoberta pelas historiadoras, tornou-se um símbolo.

Na segunda metade do século XX, a ordenação de mulheres desenvolve-se no seio das correntes liberais e conservadoras do judaísmo, em particular nos Estados Unidos, onde Sally Priesand é ordenada rabino reformada em 1972 [segundo a história do judaísmo reformado americano]. Paralelamente, o mundo ortodoxo conhece um crescimento considerável do estudo feminino dos textos, com a multiplicação de instituições de ensino superior (midrashot, seminários) onde as mulheres estudam o Talmud e a halakha a um nível avançado. Investigadoras como Nehama Leibowitz, cujas folhas de estudo da Torah marcaram gerações de professores em Israel e na diáspora, renovaram profundamente a pedagogia da transmissão [segundo os trabalhos consagrados a N. Leibowitz].

Esta evolução prolonga, tornando-a visível e institucional, uma função de transmissão que as mulheres assumiam há séculos no espaço doméstico e vernacular. A passagem da transmissão silenciosa para a transmissão reconhecida constitui um dos grandes movimentos da História judaica contemporânea.

Ao término deste percurso, das matriarcas bíblicas às rabinas contemporâneas, uma continuidade se delineia: as mulheres foram, através dos séculos, atrizes decisivas da transmissão judaica. Essa transmissão percorreu vias múltiplas — o direito da filiação pela matrilinearidade, a erudição de figuras excepcionais como Beruria ou Doña Gracia, a oração vernacular das tkhines, a língua materna e a memória familiar encarnada por Glikl de Hameln, e, por fim, o acesso contemporâneo ao estudo formal e à ordenação. Se o arquivo oficial permaneceu frequentemente silencioso a seu respeito, a memória transmitida, o testemunho e as fontes vernaculares permitem restituir a sua contribuição. A história das mulheres na transmissão não é, portanto, um capítulo anexo da história judaica: ela constitui uma das suas tramas mais profundas, aquela que ligou, de lar em lar e de geração em geração, o passado fundador ao futuro.