Articles de Foi

C'est en Égypte, dans la ville de Fostat où il s'était établi après avoir fui l'Espagne almohade puis le Maroc, que Moïse Maïmonide (1138–1204) rédigea, en arabe, son grand Commentaire de la Mishna. Au seuil du chapitre dit Perek Helek — le dixième chapitre du traité Sanhédrin, qui s'ouvre sur la phrase « Tout Israël a part au monde à venir » — le jeune savant inséra un développement qui allait devenir l'un des textes les plus célèbres du judaïsme médiéval : l'énoncé des treize fondements de la foi, les sheloshah asar iqqarim.

Ces treize principes affirment l'existence de Dieu, son unité, son incorporéité, son éternité ; le fait qu'à lui seul revient le culte ; la réalité de la prophétie ; la supériorité de la prophétie de Moïse ; l'origine divine de la Torah et son immutabilité ; l'omniscience divine et la providence ; la rétribution des actes ; la venue du Messie ; et la résurrection des morts. Maïmonide y attachait une conséquence considérable : quiconque adhère à ces principes appartient à la communauté d'Israël et a part au monde à venir, tandis que celui qui les rejette s'en retranche. Pour la première fois, l'appartenance était pensée en termes de croyances définies.

Ce geste, David Encaoua l'analyse comme un « tournant théologique » : Maïmonide fait passer le judaïsme d'une religion de la pratique à une religion pourvue d'un noyau doctrinal explicite, sous l'influence probable de la théologie rationnelle (le kalam) et de la philosophie aristotélicienne alors dominantes dans le monde islamique [Encaoua, Le Tournant Théologique]. Le choix du nombre treize, sa systématisation, l'exigence d'assentiment intellectuel : tout cela porte la marque d'un esprit formé aux sciences rationnelles autant qu'à la tradition talmudique.

Un principe théologique énoncé dans un commentaire savant aurait pu demeurer l'affaire des érudits. Les treize articles connurent au contraire une extraordinaire fortune liturgique, qui les fit entrer dans la piété quotidienne de communautés entières. Deux formes en assurèrent la diffusion.

La première est le Yigdal, hymne composé, selon la tradition, par un poète italien — souvent identifié à Daniel ben Judah de Rome, au XIVe siècle — qui versifie les treize principes en autant de strophes. Chanté à l'office du matin et du soir dans nombre de rites, il fit des articles de Maïmonide une matière chantée, mémorisée, transmise de génération en génération. La seconde est la formule Ani Maamin — « Je crois d'une foi entière » — qui reprend chacun des treize principes sous une forme confessante, à la première personne. Imprimée à la fin des offices dans de nombreux livres de prières, elle donna aux articles la tournure d'un credo personnel.

C'est ici que mémoire et histoire se répondent. La tradition attribue au Yigdal et à l'Ani Maamin une autorité quasi immémoriale, alors que la recherche montre qu'il s'agit d'élaborations postérieures, progressivement fixées et popularisées. Le douzième article — l'attente du Messie, « et quand bien même il tarderait, j'attendrai chaque jour sa venue » — prit une charge bouleversante lors de la Shoah, où l'Ani Maamin fut chanté par des Juifs conduits à la mort. La formule savante du XIIe siècle était devenue, huit siècles plus tard, un chant d'espérance et de résistance.

L'autorité de Maïmonide ne fit pas taire le débat ; elle le déplaça. Aux XIVe et XVe siècles, dans une Espagne juive ébranlée par les massacres de 1391 et par les conversions forcées, des penseurs reprirent la question des fondements de la foi, non plus pour la clore mais pour la reconstruire.

Hasdai Crescas (vers 1340–1410/1411), rabbin de la couronne d'Aragon et figure majeure de la communauté de Saragosse, entreprit dans son Or Adonai (« La Lumière du Seigneur ») une critique frontale de l'aristotélisme maïmonidien. Il reprocha à son prédécesseur d'avoir subordonné la foi à la philosophie grecque et proposa une autre architecture des croyances, distinguant les vérités qui sont la racine même de toute religion révélée, les croyances fondamentales propres à la Torah, et les opinions vraies mais non essentielles. Ce faisant, il ouvrait la voie à une réflexion plus fine sur ce qui, dans la foi, est réellement constitutif — et sur ce qui ne l'est pas.

Cette effervescence doctrinale ne peut se comprendre hors du contexte de crise sociale et religieuse que traversait alors le judaïsme espagnol. Eleazar Gutwirth a montré comment la réponse rabbinique, au XIVe siècle, s'articule autour d'une exigence renouvelée d'ordre et de foi dans une communauté fragilisée par les conversions et les tensions internes [Gutwirth, Faith and Order in the Community]. Définir les articles de foi, c'était aussi tenter de retenir ceux que la persécution poussait vers le baptême.

Disciple de Crescas, Joseph Albo (vers 1380–1444) porta ce travail à son achèvement dans le Sefer ha-Iqqarim, le « Livre des Principes », composé vers 1425. Albo participa, en 1413–1414, à la fameuse dispute de Tortosa, controverse publique organisée par l'antipape Benoît XIII où des rabbins furent sommés de défendre le judaïsme face aux arguments chrétiens, souvent portés par d'anciens Juifs convertis. Cette épreuve marqua profondément sa réflexion : il fallait un socle doctrinal clair pour résister à la pression polémique.

Albo réduisit les principes fondamentaux à trois racines cardinales — l'existence de Dieu, la révélation de la Torah d'origine divine, et la rétribution — dont il dérivait des branches secondaires. Sa hiérarchie souple visait à distinguer l'essentiel de l'accessoire, et à ménager une place aux croyances vraies sans en faire des conditions de salut. Le Sefer ha-Iqqarim, écrit dans une langue accessible, connut une immense diffusion et devint, avec l'œuvre de Maïmonide, l'une des références obligées de toute discussion sur les dogmes du judaïsme. Le débat entre treize principes, trois racines et d'autres décomptes ne fut jamais tranché : le judaïsme conserva plusieurs formulations concurrentes, signe de sa réticence durable à imposer un credo unique.

La question des articles de foi prit une tournure dramatique lorsque, après les conversions massives de 1391 et l'expulsion de 1492, des dizaines de milliers de Juifs ibériques devinrent des « nouveaux chrétiens ». Beaucoup, les marranes, continuèrent en secret d'observer une foi juive appauvrie, transmise à voix basse, coupée des livres et des maîtres. Que restait-il, chez eux, des principes de Maïmonide ? Souvent un noyau minimal : l'unité de Dieu, l'attente d'un salut, la fidélité à la Loi de Moïse contre celle du Christ.

Nathan Wachtel a exploré ces itinéraires dans La Foi du souvenir, montrant comment la croyance survivait par bribes, mêlée de pratiques improvisées, transmise de mère en enfant dans des « labyrinthes » où l'orthodoxie savante n'avait plus cours [Wachtel, La Foi du souvenir]. Face à eux se dressait l'appareil inquisitorial, dont Jean-Pierre Dedieu a décrit le fonctionnement méticuleux comme une véritable « administration de la foi » : les tribunaux d'Espagne traquaient dans les gestes et les mots la persistance des croyances proscrites [Dedieu, L'administration de la foi]. Les articles de foi, énoncés pour affermir Israël, devenaient ici les indices qu'une police religieuse s'employait à débusquer.

La formulation juive des articles de foi ne s'est pas élaborée en vase clos : elle a répondu, en partie, à la pression polémique du christianisme et de l'islam. Dès le XIIIe siècle, le dominicain Raymond Martini avait rédigé son Pugio Fidei adversus Mauros et Judaeos — le « Poignard de la Foi contre les Maures et les Juifs » —, vaste arsenal d'arguments puisant dans la littérature rabbinique elle-même pour tenter de convertir Juifs et musulmans [Martini, Pugio Fidei]. Face à de telles offensives, définir clairement les fondements du judaïsme devenait une nécessité défensive autant que théologique.

Le vocabulaire même le montre. Les auteurs juifs hésitent entre plusieurs mots : iqqarim (racines, principes cardinaux), yesodot (fondements), shorashim (racines), pinnot (piliers). Chaque terme porte une conception différente du rapport entre la foi et la structure de la religion : la racine évoque ce qui nourrit l'arbre entier, le fondement ce qui porte l'édifice, le pilier ce qui le soutient. Cette diversité lexicale, loin d'être une simple affaire de mots, traduit la pluralité des architectures doctrinales proposées. Les répertoires savants contemporains, tel le RAMBI de la Bibliothèque nationale d'Israël, recensent l'abondante littérature consacrée à ces notions et attestent la vitalité durable du débat [RAMBI, National Library of Israel, 2024], que prolongent les études rassemblées sur les Juifs du Maghreb et d'ailleurs [Persée, 2024].

Moïse Maïmonide (1138–1204), en hébreu Moshe ben Maimon, dit le Rambam. Né à Cordoue, contraint à l'exil par la persécution almohade, il s'établit à Fostat, en Égypte, où il fut médecin et chef de la communauté. Philosophe, codificateur de la loi avec la Mishné Torah et auteur du Guide des égarés, il formula dans son Commentaire de la Mishna les treize principes de foi. Cette liste devint la matrice de toute réflexion juive ultérieure sur le dogme et passa dans la liturgie sous les formes du Yigdal et de l'Ani Maamin.

Hasdai Crescas (vers 1340–1410/1411), en hébreu Hasdai ben Avraham Crescas. Rabbin et dignitaire de la couronne d'Aragon, actif à Barcelone puis à Saragosse, il vécut les massacres de 1391 qui emportèrent son propre fils. Dans son Or Adonai, il critiqua l'aristotélisme de Maïmonide et proposa une classification nouvelle des croyances, distinguant vérités fondamentales et opinions vraies. Sa pensée influença durablement la philosophie juive, et jusqu'à Spinoza selon plusieurs historiens.

Joseph Albo (vers 1380–1444), en hébreu Yosef Albo. Disciple de Crescas, actif en Aragon et en Castille, il prit part à la dispute de Tortosa (1413–1414). Son Sefer ha-Iqqarim, achevé vers 1425, ramena les principes à trois racines cardinales — existence de Dieu, révélation, rétribution. Écrit dans une langue accessible, l'ouvrage connut une large diffusion et s'imposa comme un classique du débat sur les dogmes juifs.

Raymond Martini (vers 1220–vers 1285), en latin Raymundus Martini. Dominicain catalan, hébraïsant et arabisant, il composa le Pugio Fidei, monument de la polémique anti-juive médiévale nourri de sources rabbiniques. Son œuvre illustre la pression missionnaire à laquelle répondirent, en partie, les formulations juives de la foi. Longtemps imprimée et rééditée, elle reste une source majeure pour l'histoire des controverses religieuses en Espagne.

Daniel ben Judah de Rome (XIVe siècle, dates inconnues), poète liturgique auquel la tradition attribue la composition de l'hymne Yigdal, versification des treize principes. Son identité demeure incertaine, mais son œuvre présumée assura la diffusion liturgique de la doctrine maïmonidienne dans de nombreux rites.

L'histoire des articles de foi révèle un judaïsme partagé entre deux exigences : donner à la croyance une charpente claire, et préserver la liberté d'une tradition qui n'avait jamais fait du credo la condition première de l'appartenance. De Maïmonide, qui osa énumérer treize principes, à Crescas et Albo, qui en discutèrent le nombre et le sens, jusqu'aux marranes réduits à une foi de bribes et aux inquisiteurs qui la traquaient, la même question traverse les siècles : croire, chez les Juifs, est-il affaire de propositions ou de fidélité vécue ? Le judaïsme n'a jamais tout à fait tranché — et c'est peut-être dans cette hésitation féconde, entre le dogme énoncé et la pratique transmise, que réside son originalité durable [Encaoua, Le Tournant Théologique].