Hattarat Hora'ah

HATTARAT HORA'AH (littéralement « permission d'enseigner et de décider »)

Un diplôme rabbinique ; un certificat écrit remis à celui qui, après un examen approfondie, s'avère compétent et digne d'être rabbi. C'est un substitut à la « semikah », qui ne pouvait être conférée que en Palestine, par un membre du Sanhédrin. La hattarat hora'ah, contrairement à l'ordination chrétienne, ne confère aucun pouvoir sacré, et ce n'est pas une licence ; c'est simplement un certificat de capacité pour le porteur d'agir en tant que rabbi s'il était élu. Une communauté avait cependant le droit parfait, et exerçait souvent ce droit, d'élire un rabbi qui n'avait pas de diplôme. Le diplôme était considéré comme un simple document formel informant le peuple que la personne nommée dans celui-ci était apte à enseigner et à rendre des décisions. Un savant qui réussissait comme principal d'une yeshibah, ou qui agissait comme collègue du rabbi, n'était pas tenu de posséder un diplôme. Certaines autorités, cependant, exigent qu'un rabbi possède un « titre » pour être en droit de célébrer le rite du « ḥaliẓah » ou d'accorder un divorce (annotations au Shulḥan 'Aruk, Yoreh De'ah, 242, 14).

Le titre habituel d'un savant babylonien était « Rab » ; de celui qui était ordonné en Palestine, « Rabbi ». Plus tard, le titre « Rabbi » fut employé indifféremment pour tout savant qui occupait une fonction rabbinique. Ainsi le titre « Rabbi » perdit sa valeur chez les Ashkénazes. Les Séphardim, cependant, le tenaient toujours en respect comme une marque de grand savoir. Le savant ordinaire qu'ils appelaient « ḥakam » ; et le chef parmi eux s'appelle en Turquie « ḥakam bashi » (voir David Messer Leon dans « Kebod Ḥakamim », éd. Meḳiẓe Nirdamim, p. 63, Berlin, 1899).

Titres Accompagnants

Le titre « Moreh Hora'ah » (= « un guide pour les décisions » ; Ket. 79a) est évidemment dérivé du titre de hattarat hora'ah. Jacob Möln (; m. 1427) et son maître, Shalom de Vienne, introduisirent en Allemagne le titre « Morenu » (= « notre guide et maître ») pour celui qui avait obtenu la quasi-semikah. Don Isaac Abrayanel (commentaire à Ab. vi. 1) accuse les Ashkénazes de singer les Gentils en utilisant le titre « Docteur » (Gans, « Ẓemaḥ Dawid », éd. Francfort-sur-le-Main, 1692, p. 42b). La forme la plus ancienne de hattarat hora'ah s'appelait « iggeret reshut » (= « lettre de permission ») ou « pitḳa de-dayyanuta » (= « mandat de juridiction »). Elle était composée en araméen, durant la période géonique du neuvième siècle, et se lisait comme suit :

(responsa géoniques « Zikkaron la-Rishonim », § 180 ; éd. Harkavy, iv. 80, Berlin, 1887).

« Nous avons nommé Untel fils d'Untel une justice dans la ville de . . . et l'avons investi d'autorité pour administrer les lois civiles, et pour superviser tous les sujets se rapportant aux Commandements et aux choses interdites et permises, ainsi qu'aux choses connexes à la crainte de Dieu. Et quiconque ne se soumettra pas à la sentence a le pouvoir de le traiter comme il le juge approprié. L'impie est de même responsable devant [le châtiment du] Ciel »

Ce document, remis par les directeurs des yeshibot babyloniennes, était d'une nature autoritaire. Il investissait le bénéficiaire du plein pouvoir d'agir, dans sa juridiction limitée sous le régime gréco-romain ou perse, en matière de religion et de droit civil. Le juge pouvait contraindre un défendeur à comparaître devant lui pour jugement. Mais, contrairement au juge qui avait obtenu la semikah palestinienne, il n'avait pas le droit d'imposer des amendes pécuniaires (« ḳenas »), ni d'infliger les coups réglementaires (« malḳut »), bien moins encore la peine capitale (Sanh. 31b). Il pouvait cependant, à sa discrétion, emprisonner et infliger des châtiments corporels légers pour diverses infractions. Cette quasi-semikah fut maintenue à Babylone durant le Moyen Âge.

Le diplôme rabbinique était connu au treizième siècle sous le nom de « ketab masmik », par exemple, dans la collection de Barzilai, « Sefer ha-Sheṭarot » (p. 131, Berlin, 1898). Maïmonide parle de Samuel ha-Levi comme « du rabbi ordonné de Bagdad » (« Iggeret ha-Rambam », art. « Résurrection ») avec plus ou moins de droit de juridiction spéciale. En Espagne, où le roi accordait des privilèges pleins aux rabbis en conformité avec la loi juive, il y eut même une renaissance du droit de la semikah d'infliger la peine capitale. Asheri en 1325 dit : « Dans tous les pays dont j'ai entendu parler, excepté l'Espagne, les Juifs n'ont pas de juridiction pénale ; et j'ai été surpris quand j'y suis arrivé de constater qu'ils prononçaient des sentences capitales sans un Sanhédrin proprement dit » (Resp. Rosh, règle xvii. 8 ; comp. Graetz, « Hist. » iv. 53).

Autorité Congregationnelle

En tout cas, la hattarat hora'ah ou quasi-semikah ne pouvait donner au rabbi un pouvoir personnel sans le consentement de la communauté ; et un tel pouvoir était limité à la communauté qui l'avait élu et à sa sphère d'influence. Isaac b. Sheshet rendit une décision (1380) sur ce point dans le cas de la communauté française de Provence, qui ne permettait pas l'ingérence de Meïr ha-Levi, grand rabbi en Allemagne, dans ses affaires (Responsa, Nos 268-273 ; comp. Graetz, « Hist. » vi. 152). Isaac b. Sheshet dit que c'était la coutume des rabbis allemands et français de donner des diplômes aux disciples de leurs yeshibot respectives et de les recommander pour les postes rabbiniques vacants (_ib._).

La hattarat hora'ah, bien qu'elle investît les rabbis de Wurtzbourg d'une autorité spéciale pour infliger un châtiment corporel (non capital) dans les limites de leur juridiction, ne pouvait pas contraindre le défendeur vivant dans une autre ville à comparaître devant eux. R. Joseph Colon (fin du quinzième siècle) décida qu'un plaignant devait intenter une action dans la ville du défendeur devant le rabbi résident (J. Colon, Responsa, No. 1, commencement, Venise, 1519).

Samuel de Modène dit : « Quel que soit le mérite supérieur d'un rabbin, il n'a pas le droit d'intervenir dans le ressort d'un autre rabbin » (Responsa, iv. 14, Salonique, 1582 ; comp. « Bet Yosef » au Ṭur Ḥoshen Mishpaṭ, § 11).

Étendue de l'autorité.

Dans l'ordonnance édictée à Ferrare par les rabbins d'Italie (21 juin 1554), la clause 4 stipule que « les rabbins étrangers ne pourront pas interdire ni établir d'ordonnances, ni en aucune manière se mêler des litiges survenant dans la ville d'un autre rabbin, sauf si ce rabbin se retire volontairement de l'affaire. Et dans un lieu où la communauté a élu un rabbin, nul autre rabbin résidant ne pourra intervenir sans le consentement de la communauté » (« Paḥad Yiẓḥaḳ, » _s.v._ « Taw, » p. 158a, Berlin, 1887). Cette « taḳḳanah » a été appliquée par Samuel Archevolti dans sa décision citée dans « Palge Mayim, » p. 15a (Salonique, 1608).

Même dans la même ville où existent diverses communautés, le rabbin élu par l'une ne peut pas intervenir auprès d'une autre. David Messer de Leon, qui avait reçu le plus haut degré de la quasi-semikah de Judah Müntz de Padoue, et qui avait été élu par les Juifs castillans à Avlona en 1512, ne pouvait pas imposer une interdiction du Sabbat parmi les Juifs portugais du même lieu ; et en tentant de prêcher contre eux, il a été insulté par leur parnas, Abraham de Collier. Le rabbin usa de sa prérogative pour excommunier le parnas. L'affaire a été soumise à David ha-Kohen de Corfou, qui décida en faveur de De Leon sur la question principale en tant que question de droit, et ordonna au contrevenant de demander pardon à De Leon (Responsa, n° 22 ; éd. Salonique, 1803, pp. 80a-84a). Et pourtant De Leon a été blâmé pour avoir imposé ses vues à la communauté sépharde (Bernfeld, introduction au « Kebod Ḥakamim » de De Leon, p. xv.).

Il apparaît donc que la hattarat hora'ah ne confère pas absolument l'autorité au rabbin, mais ne la lui accorde que sous réserve de sa nomination ou de l'approbation de ses ordonnances par la communauté. Pour cette raison, le diplôme de la semikah moderne se présente plutôt sous la forme d'un certificat de recommandation. Bien que la phraséologie soit en partie celle de la semikah originelle utilisée par Judah ha-Nasi Ier,  (= « il peut enseigner ; il peut juger »), l'enseignement ne se rapporte qu'à « issur we-hetter » (= « lois alimentaires et rituelles »), et le jugement aux affaires civiles. La répétition des paroles est employée pour souligner l'ordination. D'autres formules sont :  (= « tous comme lui nous ordonnons »), et   (= « il est consciencieux et rend des décisions conformément à la loi »). Ces formules se rencontrent généralement après une brève introduction mentionnant le savoir et le caractère du destinataire et son aptitude générale comme chef d'une communauté.

Âge et qualifications du titulaire. Diplôme rabbinique du dix-septième siècle.(En la possession de E. N. Adler.)

L'âge approprié pour recevoir la semikah ou la hattarat hora'ah est dix-huit ans ou plus. Eleazar b. Azaria a été élu grand rabbin à dix-huit ans (Ber. 28a). Rabbah a été ordonné au même âge et a conservé sa position pendant vingt-deux ans. Il est mort à l'âge de quarante ans (_ib._ 64a ; Yeb. 105a). Hai Gaon également a été ordonné à dix-huit ans. David Messer de Leon a reçu son diplôme à dix-huit ans, à Néapolis (« Kebod Ḥakamim, » p. 64). La question de savoir quel degré d'érudition donne à un savant le droit de recevoir le diplôme est pleinement discutée par De Leon dans son « Kebod Ḥakamim ». Il est nécessaire que l'étudiant soit maître des sources originales de la Bible et du Talmud et qu'il possède une puissance de raisonnement logique. Un tel savant était connu sous le nom de « Sinaï » (_c.-à-d._, « la première source ») et était appelé « le maître du blé », par contraste et comme étant supérieur à l'étudiant qui possédait plutôt une capacité pour les argumentations pilpulistes et qui était connu comme le « celui qui soulève les montagnes » (Ber. 64a). Isaac b. Sheshet cite la responsum d'Asheri contre ceux qui décident aveuglément d'après le code de Maimonide sans avoir une connaissance approfondie du Talmud ; et comme exemple il se réfère à un grand homme de Barcelone qui a admis qu'il ne pouvait pas comprendre la Yad ha-Ḥazaḳah sur Zera'im et Ḳodashim parce qu'il n'avait pas une connaissance suffisante des sources de ces halakot et des traités respectifs du Talmud (Responsa, n° 44, fin).

David ha-Kohen de Corfou se plaint amèrement contre ces rabbins qui « chevaucher le cheval du rabbinisme » et qui rendent des décisions sans voir la lumière du Talmud ou la lumière de la sagesse, mais possèdent le don de la parole pour s'élever à la haute position (Responsa, xxii. 80a). D'autres autorités se plaignent de la nomination de rabbins par l'action du gouvernement, ou par l'influence de l'argent, quand les nommés ne possèdent pas les qualifications nécessaires d'un rabbin (J. Weil, Responsa, n° 68 ; voir Yer. Bik. iii. 3 ; Sanh. 7b).

Les communautés orthodoxes reconnaissent une hattarat hora'ah seulement quand elle est émise par un rabbin d'autorité reconnue qui a personnellement examiné le candidat.

Voici une copie du diplôme donné par le rabbin Isaac Elhanan Spector de Kovno (m. 1896), de qui la plupart des rabbins russes tiennent maintenant la hattarat hora'ah :


\[Traduction.\]

En vérité, ces paroles de vérité peuvent être attribuées à cet homme digne, le rabbi . . . , natif de . . . , avec lequel j'ai discuté amplement, et [trouvé] qu'il est rempli de la Parole du Seigneur dans le Talmud et dans les Codes. C'est aussi un excellent prédicateur, prêchant la morale et pratiquant la morale qu'il prêche. C'est pourquoi je dis : Que sa puissance et sa force dans la Torah soient encouragées. Qu'il enseigne et décide en matière de droit monétaire ; en matière de régime alimentaire et de rituels ; en matière de rites de geṭ et de ḥaliẓah ; en matière de lois relatives au pur et à l'impur. Et que ce soit la volonté du Miséricordieux de lui assurer une position honorable selon son honneur. Comme le dit rabbi le mérite et est capable de conduire une communauté sainte [lit. « brebis »], j'ai signé ce jour de semaine, . . . , jour du mois, . . . , et année. . . .

« Ainsi parle Isaac Elhanan, qui demeure auprès de la sainte congrégation de Kovno. »

Cette forme de diplôme déclare que le titulaire est un rabbi à part entière (« rosh ab bet din » = « le chef du bet din »), tandis qu'une simple hattarat hora'ah est parfois accordée à un dayyan ou moreh hora'ah qui lui permet de rendre des décisions uniquement en matière de droit alimentaire et rituel (« issur we-hetter »), auquel cas la limitation est ainsi spécifiée. Le certificat délivré à un shoḥeṭ lui permettant d'abattre des animaux ou de la volaille pour de la viande kasher est désigné « ḳabbalah » (= « acceptation [d'autorité] »).

Les diplômés des séminaires rabbiniques modernes, comme ceux de Breslau et de Budapest, reçoivent non seulement une hattarat hora'ah signée par le professeur de talmudique, mais aussi un diplôme en langue vernaculaire.

Comme exemple d'une hattarat hora'ah de l'école libérale, celle accordée par Chorin à Zunz, le 18 novembre 1834, peut être citée. Le document se lit comme suit :

Un diplôme réformiste. « _Aaron Chorin_, Chief Rabbi. »

« Devant la Congrégation, je remercie Dieu de sa bonté d'avoir satisfait mon désir perpétuel que les sages d'Israël prennent à cœur les paroles de notre grand maître Maïmonide, de réconcilier la Loi mosaïque avec la philosophie, afin que la vérité et la paix, la bonté et la vertu, soient propagées et fortifiées. Loué soit Dieu d'avoir maintenant trouvé un homme hautement érudit et sage, très versé dans la Loi juive et dans d'autres branches utiles de la science ; car tout cela est réuni en mon cher ami Leopold Zunz. C'est pourquoi j'ordonne qu'il soit rabbi, et je le revêts du droit d'agir et de décider en matière de permissions et de prohibitions, et spécialement en matière de mariage et de divorce, conformément à sa sagesse et sa connaissance approfondie de la Loi mosaïque. Par là, il assume le devoir d'enseigner la communauté juive, en prêchant la révérence envers Dieu, et en rapprochant les hommes de Ses enseignements et Ses commandements. Que notre Père dans les Cieux le soutienne, et lui accorde de la force dans sa position, afin qu'il reflète l'honneur sur tout Israël.

Le diplôme suivant est celui émis par le Hebrew Union College de Cincinnati :

Diplôme américain.

« Par autorité de l'État de l'Ohio, et de l'Union des congrégations hébraïques américaines. Nous, la Faculté et le Conseil des gouverneurs de ce Hebrew Union College, certifions par les présentes que le titulaire de ce diplôme, . . . , a été un étudiant régulier et réussi du Cours rabbinique de ce Collège, et du Cours académique de l'Université de Cincinnati ; et de plus, qu'à l'Examen final régulier en juin, . . . , il a prouvé sa compétence et sa dignité à recevoir les honneurs de ce Collège. C'est pourquoi nous lui conférons le titre et le diplôme de Rabbi, connu désormais sous le nom de Rabbi . . . , ordonné et autorisé à exercer toutes les fonctions rabbiniques au nom de Dieu et d'Israël. En témoin de quoi, nous avons apposé nos signatures et les sceaux du Hebrew Union College et de l'Union des congrégations hébraïques américaines.

« Fait dans la ville de Cincinnati, comté de Hamilton, État de l'Ohio, ce . . . jour de . . . , en l'année . . . A.M. (. . . C.E.). »

À cela sont apposées les signatures du président et du secrétaire de l'Union des congrégations hébraïques américaines et du président et de la faculté, et du président et du secrétaire du conseil des gouverneurs, du Hebrew Union College. Ce diplôme est divisé en deux colonnes, l'anglais dans l'une, l'hébreu dans l'autre, l'hébreu précisant l'examen du diplômé sur la Bible, la Mishnah, la Gemara, la Halakah, la Haggadah, l'exégèse biblique, la philosophie, l'histoire juive, et la grammaire de l'hébreu et des langues alliées. Il certifie en outre que le diplômé a prêché de manière satisfaisante en public, et a rédigé une thèse acceptable sur la littérature juive, et inclut la formule  .

[Voir Autorité, Rabbinique](/articles/2154-authority-rabbinical) ; [Juge](/articles/9050-judge) ; [Ordination](/articles/11756-ordination) ; Shoḥeṭ.